Культурология – наука, формирующаяся на стыке социального и гуманитарного знания о человеке и обществе и изучающая культуру как целостность, специфическую функцию и модель человеческого бытия. Синтез различных наук.

Social studies – «наука обобществе», аналог культурологи на Западе, то, что там изучает культуру.

Культура - от латинского «cultio» («возделывать»), термин из сельского хозяйства, т.е. «культивация».

Генетические мутации, связанные с культурой – меньше волос на теле человека и менее развитые челюсти.

Джузеппе Арчинбольдо

Определение культурологи ввёл американский учёный Лесли Уайт. Культура подразделена им на 3 подсистемы:

1) технологическая;

2) социальная;

3) идеологическая.

Технологическая подсистема наиболее важна, т.к. благодаря орудиям труда человек может позволить себе всё остальное.

С XIX культура мутирует в «цивилизацию». Цивилизация – это то, что человек может себе позволить в техническом отношении. Пример – художник современности не обязательно умеет рисовать. Таков Демиан Хёрст – британский художник – концептуалист (т.е. он придумывает нечто, а потом свою придумку продаёт). Первая его работа носила название «Физическая невозможность смерти в сознании живущего» - акула в формальдегиде.

Сознание ограничено, т.к. мы воспринимаем мир через своё тело и не можем себя представить вне собственной телесности.

Основные подходы к изучению культуры:

1) символический (знаковый) – Э. Кассирер, У. Эко;

2) теория культурно-исторических типов (О. Шпенглер, Питирим Сорокин);

3) игровая концепция культуры (Иоганн Хейзингер);

4) антропологический подход (Эдвард Тейлор, Клод Леви Стросс, Ф. Арьес);

5) психоаналитический подход (Фрейд, Карл-Густав Юнг, Лакан).

В 1918 г. была издан труд историка Освальда Шпенглера «Закат Европы». Он представлял собой толстую книгу в чёрной обложке с надписью золотыми буквами, т.е. у неё был довольно пессимистичный дизайн.

Взгляды автора

а) отрицание линеарности истоиического процесса; каждая культура уникальна, каждая культура абсолют; в любой исторический период есть свой максимум;

б) Шпенглер выделяет 8 великих культур:

1) античная;

2) египетская;

3) индийская;

4) вавилонская;

5) китайская;

6) арабская;

7) западная;

8) мексиканская.

России нет в этом списке, т.к. во времена работы над книгой она стояла на перепутье. Шпенглер считал, что у России ещё всё впереди, она ещё не пришла к самоидентификации.

Основные идеи книги

1) Культура – это тело, в которое облекается душа народа. Она расцветает на почве определённого ландшафта. Большинство проявлений культуры есть проявления ландшафта, где живёт народ. Из того, что видит народ, он создаёт «вторую действительность».

2) Любая культура пытается воплотить идеал, в основе которого лежит прасимвол (архетипический символ), способ представления «ландшафта культуры» в его пространственной протяжённости. Это некий знак, лежащий в основании любой культуры, некая идея, которую народ пытается воплотить в культуре.

Античная культура

Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Боги Древней Греции антропоморфны, олицетворяют силы природы и представления человека о самом себе (им присущи страсти – любовь, измены). Бог ограничен размерами тела, не бесконечен. Своим поведением похож на человека.

Герои – это полубоги-полулюди, наделённые высочайшими качествами. Т.е. антропоморфность – прасимвол, через который проявляется идеал античного человека.

Как люди сами к себе относились? Человек – это не душа плюс тело, а сома (личность). Личность проявляется через своё физическое выражение и внутреннее наполнение. Понятие «душа» («психея») употреблялось в отрыве от тела только в случае болезни и смерти. Человека встречали по телу. Считалось, что душа такая же, как тело.

На могилах воинов ставили статуи обнажённых юношей – куросов. Этим подразумевалось духовное обнажение, постоянная готовность предстать в своей «соме» перед государством.

Колонна – прообраз тела, т.к. имеет голову, тело и подножье. Это же касается таких декоративных и несущих конструкций как атланты.

Египетская культура

Прасимвол египетской културы – дорога. Египтяне воспринимали свою жизнь как некий процесс, шедший до, идущий во время и продолжающийся после смерти. Мумификация требовалась для того, чтобы душа могла вернуться в тело, т.е. процесс длится бесконечно долго. Для построек использовался очень прочный материал, переживший века. Античность была меньше нацелена на будущее. По Шпенглеру, пирамида символизирует конечный пункт человеческого пути – это стрелка, устремлённая в небо, в постоянную бесконечность.

Арабская культура

Прасимвол арабской культуры – пещера. Внутри арабской культуры время течёт циклично. Очень редки нововведения. Культура замкнута в себе. Это максимально традиционное общество, редко впускающее в себя другие культуры, отталкивающее всё чужеродное. Купол мечети – символ защиты.

Западная культура

Прасимвол западной культуры – бесконечность. Бог – бесконечный нематериализованный дух, нетварная природа. Бог-Отец никогда не в теле. Бог-Сын и Бог-Дух святой изображаются условно в виде Иисуса Христа и голубя. Бог не имеет конкретного места нахождения. Ад И Рай не имеют конкретного адреса.

В Европе изобретены микроскоп и телескоп как проявление стремления увидеть как максимально малое, так и максимально далёкое. Характерна экспансия культуры.

Автор считает, что цивилизация – форма смерти. Культура – это становление, а цивилизация – это вставшее. Если культура связана с мифами и легендами, то цивилизация – с техникой. Разнообразие прекращается, ошибок нет, т.к. известны последствия. С точки зрения Шпенглера, Запад находится в состоянии цивилизации, и гибель его не за горами, т.к. он перестанет изобретать что-то новое.

Арнольд Тойнби – автор книги «Постижение истории». Он работал над ней около 30 лет. Труд включает 12 томов, 12-й вышел в 1960-е гг. В России издан единственный том, включивший выдержки из двенадцати.

Как и Шпенглер, он отрицает линеарность истории. Основная единица истории – это цивилизация. Цивилизация – это не упадок, а степень развития культуры. Тойнби говорит о 37 цивилизациях, но в живых существует только 7:

1) Западная;

2) православная (не только Россия, но и общность исповедующих православие людей в любой стране; человек в православной стране может быть атеистом, но принадлежит к православной культуре);

3) индуистская;

4) Китайская;

5) дальневосточная (Корея, Япония);

6) иранская;

7) Арабская.

Тойнби выделил явление «мимесис» (социальное подражание) – приспособление, мимикрия, подражание коллективу, в котором человек существует.

Он автор теории «вызов-и-ответ», согласно которой любой коллектив, существующий некоторое время, всегда сталкивается с каким-либо вызовом (природным, социальным, агрессией извне и т.п.), из которого необходимо искать выход.

Ответ на выхов объясняет теория «уход-и-возврат». Согласно ей, существует творческое меньшинство и инертная масса. В ответ на вызов в обществе начинается паника. Творческое меньшинство уединяется, осмысляет и возвращается к массе. Чтобы коллектив выжил, творческое меньшинство должно быть поддержано неким количеством людей. В противном случае коллектив гибнет.

Существует 4 пути, по которым люди ищут выход:

1) архаизм – уход в прошлое (пример – выборы в 1996 г. между Ельциным и Зюгановым);

2) футуризм – насильственно проведённое преобразование (Пётр I);

3) отрешение – уход из общественной жизни;

4) преображение – перемена духовного климата.

Николай Данилевский – автор книги «Россия и Европа». Жил в конце XIX в. Задолго до Тейлора и Тойноби выделил понятие «культурно-исторический тип».

Родился в Ярославле в небогатой семье, учился на почвоведческом факультете С-Петербургского Университета. Противник европейских веяний в русской культуре, привнесённых Петром I. Критик евроцентризма. Считал русскую культуру более богатой, чем европейские «вливания» в неё, т.е. был славянофилом. Поддерживал идеи панславизма – системы взглядов, согласно которой все славянские народы, где бы они не жили, должны объединиться во всеславянский союз с целью борьбы с влиянием Запада.

Но, думается, разобщённость славян неслучайна. Вообще, удивительная черта славян – нежелание создавать единый коллектив (в чём их отличие от нацменьшинств, тяготеющих к кумовству). Для объединения славян необходима только очень веская мотивация.

Автор отрицает евроцентрическое истолкование истории и принцип однолинейности исторического процесса. Выделяет несколько культурно-исторических типов:

1) египетский;

2) китайский;

3) индийский;

4) иранский;

5) еврейский;

6) греческий;7) римский;

8) аравийский;

9) германо-романский или европейский;

10) древнесемитический;

11) славянский;

12) мексиканский;

13) перуанский.

Первые 11 типов живы, последние 2 – умерли.

Почему культуры умирают?

До египетской цивилизации 5000 лет назад на территории современной Индии существовала развитая цивилизация, о чём свидетельствует обнаруженная городская застройка, городские бассейны. Археологами не обнаружено никаких следов религии (анимизма, фетишизма, магии), что странно.

Также непонятно, куда делась культура майя.

Данилевский считает, что у культуры есть свой срок годности – этногенез, который длится от 500 до 1000 лет. Это время жизни народа от появления до гибели. Если культура не воспринимает другие веяния и не переходит тем самым на очередной этап, она погибает.

Например, русский народ по своей сущности консервативен, но в нашу культуру приходят нововведения.

Этапы жизненного цикла любой культуры:

1) этнографический: смешение племён, обогащение за счёт слабых, время дикого состояния народности, когда есть интуитивное желание объединиться; «варварский» период; длится до 1000 лет;

2) государственный: централизация власти; длится примерно 400 лет;

3) цивилизационный: период созидательной деятельности народа; культура в полной мере реализует свой идеал; длится максимум 200 лет;

4) этап застоя и упадка; длится сколь угодно долго.

В своей книге Данилевский рассмотрел отличия германо-романского типа от славянского. Основные отличия:

1) этнографические особенности: психический строй народа, который зависит от географического пояса (степь, горы или лес);

2) религиозность: православие и католицизм, протестантизм; протестантизм – это процесс против церкви как организации; Данилевский припоминает римско-католической церкви грех инквизиции;

3) различия в историческом воспитании: русским история давала больше поводов отстаивать свою идентичность.

Три способа взаимодействия культур

1) прополка: колонизация страны и уничтожение другой культуры (пример – США, фашистская германия);

2) прививка: пересадка в культуру народа элементов чужой цивилизации (пример – реформы Петра I); Данилевский считает, что это плохо, т.к. чужеродный элемент не приживается;

3) почвенное удобрение: развивающаяся цивилизация усваивает достижения другой цивилизации вне сферы народности (примеры – Древняя Греция усвоила достижения древнеегипетской культуры, современная Россия усваивает западные технологии).

Питирим Сорокин – автор книги «Социальная и культурная динамика». Выходила в период с 1937 г. по 1941 г. Основатель социологии. На «философском пароходе» был отправлен в 1922 г. на запад. Работал в Болгарии, затем в Австрии, затем в США. Его идеи таковы: он делит культуру на 3 типа.

Тип культуры	Мировоззрение	Система истины	Формы искусства	Этические ценности
Идеационная (религиозная)	Материальный мир создан Богом	Высшая истина – истина веры. Тертуллиан, «Верую, ибо абсурдно» - лозунг средневековой этики и морали; суть в том, что вера основана только на вере в чудо, логические доказательства бытия Бога не настолько убедительны	Нацелены на религиозную практику. Средневековый храм – собрание произведений всех видов искусства	Заключены в библейских заповедях
Сенситивная (чувственная)	Благополучие в этом мире, утилитарность и практичность	Истина чувств выше истины веры	Реализм и натурализм	Этика пользы, наслаждения и счастья, т.е. гедонизм (вера в то, что цель человечества – максимальное наслаждение)
Идеалистическая (переходная форма между идеационной и сенситивной		Главная роль принадлежит разуму	Как светские, так и религиозные	Служение Богу должно вести к земному счастью

Примеры обществ с идеационным типом культуры – Древний Китай, Западная Европа в Средние века.

В России сенситивный тип культуры.

Автор считает, что современная культура находится в процессе упадка, т.к. появляется массовая культура, искусство становится музеем патологии.