Глава 3. Сирен Кьеркегор (1813 – 1855).

Кьеркегор начинает свою философию с того, что человек с момента своего рождения обречен на одиночество, ему никогда не дано пройти к сердцу другого человека. Но при этом именно внутренний психологический мир человека должен стать точкой отсчета для создания новой философии. Эта новая антропологическая философия полностью противопоставлена философии Гегеля, которая в то время была наиболее популярна.

Если Гегель главными философскими категориями считал «Все общее, человечество, историю, мир в целом», то Кьеркегор в качестве ведущих философских категорий выдвигал: индивид, судьба, отчаяние, страх, решимость и т.д. Вся философия должна разворачиваться вокруг индивидуальной человеческой жизни, которую Кьеркегор именует existentia.

Цель жизни человека обретение смысла, такой смысл достигается в результате жизненного пути через три стадии:

1. эстетическая стадия – это когда человек живет непосредственно, не задумываясь о цели и смысле жизни. На этой стадии люди ценят свое физическое здоровье и красоту внешнего мира. В смысловом плане – это направленность во вне. Однако, «эстетические люди» всегда испытывают состояние или периоды страха, чувство одиночества, или потерянности. Это значит, что судьба указывает им траекторию движения на более высокую стадию.

2. этическая стадия – она начинается, когда человек задумывается о смысле своей жизни. Он начинает понимать, что жил стихийно, бесцельно, и должен воплотить свою главную задачу – реализовать смысл жизни. Здесь человек должен выполнить долг перед собой. Поскольку никто другой не способен прожить его жизнь вместо него. Однако большинство людей даже при личных своих стремлениях, останавливается на этой стадии, так как, не знает путей к высшему этапу.

3. религиозная стадия. Ее достигает тот, кто способен обрести высшие ценности – Бога, создаваемого путем высших душевных усилий. Бог Кьеркегора – это не классический бог Христианства или других религий, это внутренний собеседник, который способен подобно зеркалу отразить человеку ценности его личности и правильность жизненного пути. Только в этом случае, человек имеет шанс обрести смысл жизни, то есть выполнить свою главную задачу. Поскольку достижение этой стадии требует постоянных умственных усилий, ни один человек не может быть уверен до конца, что достиг этой стадии или смог ее удержать. Максимально, что доступно человеку – это состояние «или – или». Состояние между высшим духовным подъемом и падением в пропасть отчаяния.

Кьеркегор в своей реальной жизни пытался пройти все эти три стадии, честно следуя принципам своей философии.

Глава 4. Фридрих Ницше (1844 – 1900).

Ницше самая яркая фигура европейского иррационализма.

Ницше первым из философов фиксирует кризис европейской культуры, который возник из-за того, что начинается интенсивный процесс распада традиционной культуры, а вместе с тем начало исчерпания потенциала развития всей культуры запада. Ницше отличает, что прежние представления и ценности, прежде всего, связаны с представлениями о человеке, оказываются ограниченными. Для новых результатов развития необходимо новые, более адекватные для современной культуры ценности. Поэтому Ницше в качестве программы своей философии выдвигает «переоценку всех ценностей». Однако он не может указать те предпосылки и те формальные критерии, согласно которым нужно реализовать эту переоценку. Единственное что Ницше может конкретно определить – это идея нового человека, адекватного новой полноте культуры. Однако этой идеи оказывается не достаточно, чтобы воплотить эту социально-культурную программу. Поэтому учение Ницше, прежде всего, идея нового человека оказывается абстрактной, а человек в ней воплощается исключительно как индивидуалист. Поэтому изучения Ницше можно сделать как продуктивные, прогрессивные выводы, так и негативные реакционные. Подобно тому, как это сделали нацисты, превратившие учение Ницше в основание своей идеологии.

Учение Ницше складывается из ряда следующих идей:

1. воля к власти. Учение о мировой воли Шопенгауэра распадается у Ницше на целую совокупность отдельных индивидуальных воль. Эти воли, которые придают движение любым предметам и явлениям, борются между собой, даже ветви одного дерева борются друг с другом за свет. Поэтому беспощадная борьба за существование – это закон жизни. Все проблемы культуры порождаются тем, что люди не разумно стремятся поставить на место этого закона принципы справедливости, равенства и гуманизма. С этими иллюзиями нужно расстаться, открыто сделав подавление сильным слабого, главным социальным принципом.

2. чтобы реализовать идею воли к власти нужно отказаться от всех прежних ценностей соответствующих европейской культуре – «встать по ту сторону добра и зла». Это и значит провести переоценку ценностей, сделав главным принципом человеческих взаимоотношений принцип «падающего подтолкни!».

3. это значит, что людей больше не должны объединять никакие ценности, в том числе старые ценности религии. Ницше провозглашает концепцию смерти Бога. Утверждал, что в душах людей Бог умер – Бог мертв.

4. место религии в качестве объединяющей идеи Ницше выдвигает миф о сверхчеловеке. Это личность принципиально нового типа не скованное старыми предрассудками, способное абсолютно свободно уничтожать и подавлять других. Ницше говорит: «мы люди будущего, мы имморалисты и антихристиане, первая нация тех, кто станет белокурой бестией».

5. идея вечного возрождения. Поскольку согласно идее Ницше между людьми невозможно никакое сотрудничество, а, следовательно, и развитие культуры, то движение вперед останавливается и превращается в вечное повторение одного и того же – вечное возвращение.

Во второй половине XX века после разгрома нацизма возникло представление, что из идеи Ницше непосредственно вытекает человеконенавистническая политика фашизма. Однако дело сложнее: в учении Ницше, несомненно, есть положительные стороны, прежде всего, указание на необходимость формирование человека нового типа, если такая личность не будет создана, то и европейскую культуру ждет вырождение и гибель. С другой стороны только универсальной личности под силу решать все проблемы, количество которых будет возрастать по мере дальнейшего развития культуры. Такие установки перекликаются с личностной конституцией в марксизме, а идеи Ницше будут плодотворны для культуры XIX и XX веков, в частности для творчества Максима Горько («песня о соколе» и т.д.).

Тема № 11. Русская философия.

I. Специфика русской философии.

Русская философия обладает следующими специфическими особенностями:

1. относительно позднее историческое формирование – начиная с послепетровской эпохи. Русская философия вошла в интенсивное взаимодействие с культурой запада, заимствовав у нее основные проблемы.

2. русская философия не создавала столь крупных, как на западе, фигур профессиональных философов подобных Гегелю, Платону, Спинозе. Но при этом значимость русской философии была не меньшей. Так как ведущими русскими философами стали крупнейшие отечественные писатели и поэты: Пушкин, Тютчев, Гоголь, Толстой и другие. Эта специфика позволяла воплотить философские идеи в образной, синтетической форме, включая те проблемы, которые будут не доступны националистическому мышлению западных философов.

3. практическая направленность русской философии, которая вырабатывала реальные споры достижения свободы человека. Поэтому главными вопросами для русской философии были «Кто виноват?» и «Что делать?». Эти вопросы стали парадигмами и для нашей современности.

Согласно способам, которые рекомендовались для достижения свободы человека, вся Русская философия разделилась на два основных направления:

1. Революционно–практическая, когда свободы стремились добиться по средством практического революционного ниспровержения существующих порядков. Это направление начинают декабристы и их современники, продолжают революционные демократы. (Белинский, Чернышевский, далее Плеханов (ученик Ф. Энгельса) и завершает В.И. Ленин, который привил марксизм на русскую почву в виде теории и практики большевизма, реализовав советский проект). К настоящему времени это направление исчерпано.

2. Идеально–духовное направление, когда свободы человека пытались добиться посредством просвещения, через воздействие на внутренний мир людей. Включаются философы религиозного оттенка, прежде всего, периода серебряного века: Бердяев, Франк, Шестов. Последний представитель этого направления – Лосев, который умер в 1988 году, что ознаменовало завершение данной линии.

Сегодня в Российской Федерации возникает запрос на новые идеи, необходим творческий импульс, который позволил бы России узнать свое уникальное положение в мире и осуществить движение в будущее.

II. Славянофилы – западники.

Этот период был в 30-40 годах XIX века, когда после поражения декабристов русская культура оказалась в кризисе. Славянофилы предложили свой способ его преодоления (выход). Они развивали свою философию через критику учения своих противников – западников, которые усматривали путь России в заимствовании культуры запада. При этом западники разделялись на два лагеря:

1. Революционных демократов, которые предлагали взять идею революционных преобразований (Белинский, Чернышевский)

2. Представители официального западничества. Предлагали заимствовать на западе чисто промышленные, технические достижения, при сохранении монархического проявления (Кавелин, Погодин).

Славянофилы критиковали и тех и других: Киреевский Иван, С. Аксаков и др. утверждали, что на западе происходит вырождение культуры связанное, прежде всего, с рыночным капитализмом, с превращением человека в рыночную единицу без бога в душе, с усилением мещанских, обывательских настроений. Этому выражению славянофилы противопоставляют идею единства славянского мира, который, по их мнению, содержал в себе высокие духовные начала выраженные, прежде всего, в православии.

Главная идея их философии – это «соборность» то есть духовное единство людей, создающее из них подобие огромной общины. Реальную, крестьянскую, земледельческую общину славянофилы взяли в качестве образца для своего общественного идеала: «славянский мир или задруга», в которой выражались общие хозяйственные, религиозные, идейные ценности.

Однако такая установка ориентировала культуру на прошлое, на традиции. Она не имела перспектив развития и поэтому философия славянофилов не получила поддержки.

III. «Путь жизни» Льва Николаевича Толстого.

Философия Л.Н.Толстого разделяется на два главных периода: ранний и поздний.

Ранний период, когда Толстой выражает философские идеи в образно-художественной форме, прежде всего, в своем главном произведении «Война и мир». Здесь Толстой отличает уникальность русской культуры, которая заключается в том, что в кризисные периоды отечественной истории русский народ способен к сплочению и в результате Россия становится целым «миром», который может противостоять «войне».

Свою теоретическую философию Толстой создает в поздний период, после творческого кризиса 70-80 годов XIX века. В это время Толстой отличает, что «мир создан неправильно». Несмотря на творческую способность русского народа, на силу русской культуры в своей реальной жизни люди разобщены. Они испытывают «недостаток синтезирующей духовности» в результате утрачивают смысл жизни и гибнут, в конце концов, в самом непосредственном физическом смысле. («Смерть Ивана Ильича»)

Причина заключается в том, что люди утратили понимание единой цели. Уязвимость русской культуры в том, что русские люди способны к сплочению лишь в условиях внешнего давления, когда им противопоставляется внешний враг. Внутренние стимулы к объединению – слабы. Спасти людей Руссой культуры можно лишь единственным способом – сделав их единым целым. На подобии «пчелиного роя» или «муравьиных братьев».

Для изобретения способов такого духовного единства Толстой, как и славянофилы, обращается к русской общине. Однако не к общине в целом, как это делали славянофилы, но к каждому конкретному индивиду.

Центральный способ, который рекомендует Толстой, это непротивлением злу насилием: если тебя обидят, ударят, то нужно простить обидчика и подставить другую щеку». В этом случае, обидевший тебя устыдится и станет лучше. Когда все люди изберут такой способ взаимоотношений, перестанут брать в руки орудие, то на земле восторжествует социальный мир и гармония.

Эту идею Толстой делает главным принципом своей философии и утверждает, что новые единенные люди на добровольных принципах должно заменить теперешнее принудительное единство под давлением царской монархии и православной церкви. В результате Толстой пришел в конфликт с официальными властями, за что подвергся политическим преследованиям и был проклят православной церковью. В дальнейшем учение Толстого породило своих последователей, когда по всей России были сформулированы толстовские общины.

Противоречивость учения Толстого заключается в том, что, верно усматривая уникальность русской культуры, он не может указать иных способов сохранения и развития этой уникальности, кроме возвращения в традиционное, общинное прошлое. Такая установка привела самого Толстого к творческому кризису, тупику, а рекомендованные им способы социальной организации к превращению в замкнутые локальности. Позднее Ленин утверждал, что Толстой – это зеркало русской революции, которая отразила как и силу, так и будущее социальные тупики.

IV. Философия добра и зла Ф.М. Достоевского.

Достоевский наряду с Толстым относится к числу самых крупных отечественных философов, хотя он не писал специальных философских трудов.

Главный методологический прием Достоевского в том, что он экспериментирует со своими героями. Все его герои, это отнюдь не реальные люди, но художественные и философские идеи, художественные принципы. Как писатель и философ Достоевский ставит своих героев в критические ситуации, подводит их к раковой черте, как Раскольникова или братьев Карамазовых, и в результате того эксперимента умозаключает, что такое человек, в чем заключается его сущность и назначение.

Художественное и философское новаторство Достоевского заключается также в том, что он не только монологически излагает свои идеи, как автор, но спорит со своими героями, вступает с ними в полемику. В результате идейное многоголосье, поэтом творчество Достоевского называется полифоническим (М.М. Бахтин).

Раскрывая сущность человека, Достоевский утверждает, что главное стремление человека, это стремление к свободе. Но в реализации этого стремления, человек раскрывает свою противоречивую двойственную сущность – тот факт, что он создан из добра и зла. Человека формируют разнонаправленные начала. Если конкретный человек стремится достичь свободы через подавление ближних, через желание встать над людьми, то это значит, что он избирает путь человекобога. И при этом в нем берут верх злые, дьявольские начала. Если же человек стремится приобрести не внешнюю, а внутреннюю, духовную свободу, путем любви к ближним, милосердия по отношению к ним, то это значит, что человек избирает путь богочеловека, уподобляясь Христу, в чем-то делаясь подобно богу в христианстве – это путь добра. Таких людей не много утверждает Достоевский, но именно их милосердие и спасет мир.

Однако здесь мысль Достоевского попадает в тупик, рождает три парадокса в его философии:

1. Путь богоуподобления открыт лишь для немногих – наиболее чистых, избранных людей. Все прочие подобны стаду, поскольку их легко купить хлебом, чудом или авторитетом (легенда о великом инквизиторе).

2. Путь спасения человечества уходит в бесконечность, так как злые люди, сокращаясь количественно, способны разнуздывать свое неистовство в качественном смысле, что может привести к гибели мира.

3. Выходит, что самое человеческое отношение к ближнему (сострадание, любовь, милосердие) – это все-таки не человеческое, а божественное деяние, для реализации которого человек должен стать вровень с богом.

Причина парадоксов Достоевского в том, что он пытается решить вопрос о сущности человека в религиозной сверхъестественной форме.

Интересно различие в отношении к творчеству этих крупнейших философов со стороны Ленина. Ленин высоко ценил творчество Толстого и глубоко ненавидел Достоевского.

V. Учение о «Новом средневековье» Н.А. Бердяева.

Бердяев - крупнейший профессиональный отечественный философ серебряного века. Он исследует проблему человека на переломе эпох, в период вхождения совершенной культуры в некое новое качественное состояние.

Этот период Бердяев называет четвертым этапом истории, который наступает вслед за Античностью, христианским средневековьем, европейским гуманизмом ренесанского типа, так называемым новым средневековьем.

Уязвимость современного человека в том, что он замкнулся в своем индивидуализме, считая свою личность и окружающий его мирок главной ценностью. Чтобы тешить свой индивидуализм, люди создают мифы о своем государстве, нации, классе и так далее. В результате становятся близорукими и такими людьми легко управлять посредством идеологического воздействия, а когда не удается, то и путем кровавого насилия.

Однако такой вариант не является единственно возможным для человека. Человек существо свободное и уникальное в том смысле, что человек способен быть не довольным собой, перерастать себя, преодолевать свою ограниченность в стремлении к лучшему будущему.

Это будущее несомненно дает вывести человека за рамки индивидуализма, к новой культуре, к новой общности, но беда людей в том, что они не знают конкретных путей к этой цели. Одни из них стремятся достичь будущего через отказ от земных ценностей, и полное обращение к богу к религии. Это путь духовной вертикали. Другие выбирают путь к земной горизонтали, то есть объективацию – переделку социальной действительности, либо во имя коллектива (следуя учению Маркса), либо во имя индивидуализма (следуя учению Ницше).

Продуктивный вариант – это сопряжение духовного и земного, объединение вертикали с горизонталью. Но конкретных путей для реализации такого синтеза Бердяев указать не может. И поэтому утверждает, что в ближайшем будущем человечество ждут страшнейшие катастрофы.

Однако после преобразования в этих катастрофах через трансформацию в условиях нового средневековья должен сформироваться новый человеческий тип. Это будут не многие, но лучшие люди. Образец такого социального устройства Бердяев усматривает в советском государстве диктатуры пролетариата. Поэтому, несмотря на то, что Бердяев покинул советскую Россию и в эмиграции выступал против советской власти в поздний период творчества, он приходит к союзу с нею. О чем говорится в его главном труде «Истоки и смысл русского коммунизма».

Тема № 12. Философия XX века.

I. Социокультурные предпосылки философии XX века.

Философия – это рефлексия на культуру, то есть теория культуры.

Культура в наиболее общем варианте складывается из двух частей: 1. орудийная или материальная культура (орудия труда или техника); 2. общенческая культура (духовная культура, связанная с формированием личности человека).

В традиционной культуре обе эти части слиты воедино – в составе узко коллективной общинной непосредственности. В современной или индустриальной культуре, которая возникает в Европе в новое время, обе части эти разделяются, прежде всего, в силу того, что в рыночных условиях возникает общечеловеческое взаимодействие, коллективный опыт, а на этой основе формируется наука и техника. Однако в целом вплоть до начала XX века в Европе доминировало земледельческое производство, на основе которого действовала традиционная культура. И только в начале XX века в индустриальное производство начинает полностью подчинять себе земледельческое. Орудийные и общенческие компоненты культуры полностью разделяются. Соответственно этому разделению и философская рефлексия разделяется на два основных направления: рефлексия на орудийную культуру и рефлексия на общенческую культуру.

Первая форма рефлексии называется позитивизмом, вторая – философская антропология.

В содержательном плане позитивизм более скудное направление, так как в качестве главного предмета здесь является наука и техника. Философская антропология более многогранна и содержательнее направлением, так как главный предмет исследования – человек – существо универсальное.

II. Позитивизм.

Несмотря на содержательную ограниченность, философия позитивизма в современной культуре наиболее влиятельна так как в современных условиях доминирует техника и материальное производство. В наибольшей степени позитивизм развит и влияет в англоязычных странах, поскольку со времен промышленной революции Англия и США доминируют в технических отношениях.

В своем развитии позитивизм проходит четыре стадии:

1. Ранний или первый позитивизм.

Основатель Огюст Конт (нач. XX века). Так как в этот период Франция переживала бурную промышленную революцию. Конт утверждал – культура, человеческое мышление, философия проходят три стадии развития: 1. мифологическая; 2. религиозная; 3. научная (позитивная) когда лидерами культуры становятся естествоиспытание и позитивные науки, которые приносят продуктивное, полезное знание в виде научных и технических достижений.

С точки зрения культуры задача философии заключается в том, чтобы обобщать эффекты технического развития.

2. Позитивизм или эмпириокритизм.

«Эмпирия» - это опыт. Данное философское направление своей главой задачей считает критику научного опыта, осмысление данных научного знания.

В качестве философов – ученые – представители естествознания – Мах, Авинариус, Гельмгольц. Они утверждали, что философские теории возникают, как непосредственное продолжение науки, а всякое человеческое воздействие необходимо удалить из философской теории.

Данное направление резко критиковал Ленин. В своем главном философском труде «Материализм и эмпирионизм» так как усматривал во влиянии позитивизма опасность для коммунистического проекта, состоящую в том, что при доминировании этого способа мышления человек будет рассматриваться как придаток к производственным силам, к техническим системам (как это позднее и произошло).

3. Позитивизм или аналитическая философия (первая половина XX века).

Лидеры этого направления: англо-австрийский философ Л.Витгенштейн, математик и философ Б.Рассел. Они утверждали, будто бы проблемы современной культуры (издержки технического процесса, революции, социальные конфликты и так далее) возникают оттого, что люди не имеют языка для того, чтобы полностью выразить эти проблемы, четко сформулировать их и договориться друг с другом по поводу их разрешения. Эти теоретики призывали к созданию идеального естественно разговорного языка, который нужно сформулировать по образу точных нужд. Согласно этим представлениям такой идеальный язык должен обозначать не некие абстрактные идеи, но «атомарные факты» на подобии как это делается в математике.

Однако эти попытки оказались безуспешными (в лучшем случае удалось изобрести некое подобие человеческого языка – эсперанто, который не получил значительного влияния). Дело в том, что естественный разговорный человеческий язык не обладает точностью. И его главное достоинство заключается в многозначности, что позволяет людям объясняться друг с другом и решать проблемы даже при отсутствии точных научных данных и четких формулировок.

4. Позитивистская «Философия науки» (вторая половина XX века).

Возникает в США в рамках «Бостонской» школы. Теоретики этой школы обращали главное внимание на закономерности развития науки, в которой усматривали основной двигатель культуры. При этом были открыты важные закономерности развития науки, изложенные в труде американского философа Т.Куна «Структуры научных революций».

Здесь делается важный вывод о том, что в развитии науки чередуются разные периоды: «нормальная наука» и «революционная наука».

Нормальной наукой является тогда, когда развитие исследований и накоплений новых фактов происходит в рамках общепризнанной единой модели – парадигма.

Однако со временем по мере накопления новых данных накапливаются новые факты, которые не входят в данную парадигму и противоречат ей. Наука входит в революционный период, когда старая парадигма отбрасывается и формируется новая. Классический пример такой логики – это преодоление Ньютоновской парадигмы в физике и формирование квантовой теории, когда возникает эйнштейнская физика; примеры есть в химии (возникновение таблицы Менделеева) или в биологии (формирование синтетической эволюционной теории, которая построена на данных генетики приходит на смену классической эволюционной теории Дарвина).

Однако создается впечатление, что Кун заимствовал свою теорию у Маркса, где развитие человеческой теории также происходит через периоды революционных взрывов.

III. Основные учения философской антропологии.

Это рефлексия на общенческую культуры, то есть на разные аспекты человеческой жизнедеятельности и человека в целом.

1. психоанализ.

У истоков психоанализа стоит автор, философ и историк З.Фрейд. Свое учение он создал в последней четверти XIX века, когда в Европе происходил интенсивный распад традиционной культуры под действием технической, орудийной культуры, однако в сознании людей сохранялись реликты традиционности, которые искажали поведение людей и позволяли говорить о неких деструктивных импульсах в их сознании, эти импульсы в психоанализе – бессознательное.

Различная трактовка этого бессознательного определило возникновение разных форм психоанализа:

А: Фрейдизм – базисная концепция Фрейда, согласно которой сознание и подсознание человека определяется врожденными инстинктами, прежде всего, сексуального характера. Эти инстинкты Фрейд назвал – либидо, в которое, однако включалось не только сексуальное влечение, но и любовь к труду, родине, наукам и так далее. В своих глубинных началах либидо складывается из: эрос (источник жизни, продолжение рода), танатос (инструмент смерти и разрушения).

Однако так как человек живет в мире других людей, то его инстинкты наталкиваются на противодействие культуры, в результате противодействия происходит структурирование психики индивида, и в его сознании образуются слои нормативов, связанных с запретом культуры.

Взаимодействие либидо и Super-ego в составе психики формирует личность человека или Я (ego).

Поэтому по Фрейду с развитием культуры возрастает давление на психику, блокирование сексуальных инстинктов. Следствие – увеличение количества неврозов. Тем людям, которым удается направить энергию либидо в культурно приемлемое русло, то есть вытеснить ее, удается избегнуть неврозов. А тем личностям, которые обладали мощной энергией либидо (например, Леонардо да Винчи, Бетховен, Наполеон) удается даже воздействовать на культуру, определяя ее развитие.

Однако эта теория является ложной, так как:

1. Сущность бессознательного либидо не раскрывается, остается абстрактной и поэтому доступной религиозному истолкованию.

2. Моделью создания здоровых людей Фрейд сделал сознание психически больных (невротиков).

3. В качестве группы, которую исследовал философ, он избрал только круг богатых людей, прежде всего женщин из высокого света.

Отсюда теория философа не является общезначимой.

Б: Теория коллективного бессознательного.

К.Г. Юнг (1878 – 1961).

Юнг – ученик Фрейда. Критиковал своего учителя за грумерную сексуальность в трактовке сознания человека.

Юнг придавал бессознательному более коллективную направленность. Утверждая, что темные стороны человеческой психики – это не продукт индивидуального греха, как у Фрейда, но история негативных действий целого народа, сконцентрированная в психике и генетически не исследована.

Согласно Юнгу бессознательное получает выражение в архетипах, то есть коллективно наработанных и генетически наследуемых моделях мышления, в которые затем человек вписывает свой индивидуальный жизненный опыт. Согласно Юнгу количество архетипов ограничено, - это представление людей о двойнике, душе, мужчине и женщине друг о друге, о мудром старце.

Социальные конфликты, агрессии, преступность возникают оттого, что темные стороны коллективного бессознательного прорываются в сознание людей и искажают их поведение. Примером такого массового искажения Юнг считает немецкий фашизм.

Чтобы избежать подобных явлений Юнг предложил «канализовать» количественное бессознательное, то есть направить его в сознательное отрегулированное русло, подобно как это происходило в Древности во время периодических празднеств или во время средневековых карнавалов.

Эта идея Юнга была заложена в основу массовых социальных проектов II половины XX века, таких как сексуальная революция, развитие роковой музыки, движение хиппи и контролируемое движение наркокультуры.

Деструктивные результаты этих проектов показывают, что исходная концепция Юнга так же является ложной.

В: Фрейдомарксизм. (теория Э.Фромма (1900 – 1980)).

В своей концепции человеческого мышления Фромм пытался объединить индивидуалистическую установку Фрейда с коллективистской установкой Маркса.

Главным предметом теории Фромма является человек, который принадлежит современной западной культуре. Фромм утверждает, что этот человек глубоко несчастен. Он стремится к любви быть любимым, но сам любить не может в силу своего индивидуализма, то есть он всегда стремится использовать другого человека (например, чтобы спастись от одиночества, добиться успеха, развлечься и так далее) и в результате сам оказывается жертвой такого же индивидуалиста. Поэтому согласно Фромма все современные люди одиноки и потому несчастны.

Специфика современной культуры порождает у такого человека патологические способы выхода из этого кризиса. Поскольку культура транслируется индивиду посредствам других людей, то в условиях взаимного индивидуализма культура и мир в целом противопоставляются человеку и отчуждаются от него. Возникает стояние дереализации (то есть утеря ощущения подлинности мира) и деперсонализация (то есть утеря личностной идентичности, утрата своего «Я»). В качестве компенсаторной реакции современный индивид использует социальные маски, меняя их в зависимости от условий (успешный бизнесмен, политик, отец, сын, и так далее), что еще больше углубляет деперсонализацию и ведет к распаду личности.

В качестве предельно деструктивных проявлений деперсонализации Фромм фиксирует патологические способы общения, то есть взаимодействие с другими людьми, которые избирает такой индивид:

1. садизм – когда индивид чувствует себя сильнее, чем партнер по общению.

2. мазохизм – когда индивид обретает подобие идентичности через ощущение зависимости от партнера по общению.

Согласно Фромма, чтобы вывести человека из состояния этого кризиса необходимо перестроить общество на более гуманных принципах. Однако конкретных путей для этого Фромм не указывает, кроме того, Фромма от марксизма отделяет предположение, что все-таки часть человеческого мышления, пусть даже не значительная, является генетически наследственной, тогда как в марксизме мышление на сто процентов определяется культурой.

IV. Философская антропология в узком смысле.

Это философское учение немецких теоретиков 20х-50х годов XX века, в котором они пытались определить специфику человека через уникальность того положения, какое он занимает в космосе.

Специфика человека в том, что он способен отстранятся от непосредственности, занимать дистанцию по отношению к ситуации, моделируя ее в виде мышления.

М.Шелер утверждал, что человек еще не обладает истинными условиями современного существования и должен их выстроить через созидание культуры.

Согласно Шелеру в человеке действует два начала:

1. «Порыв» то есть энергетический импульс, творческая активность, которая может принимать неупорядоченные и в силу этого разрушительные формы.

2. «Дух» - регулирующие обуздывающие начала в виде культуры, которая придает порыву продуктивные формы.

Г.Плеснер – отрицает специфику человека через природу его биологической ориентации, которая состоит в том, что человек способен очерчивать свои границы. Это свойство Плеснер называет позициональность. Она присуща только живым системам, поскольку неживые, неореанические очерчиваются из вне. Граница живого определяется им самим.

Позициональность у растений открытая, так как они пассивны, не способны передвигаться, у животных она закрытая, то есть животные передвигают границу вместе с собой. У человека она эксцентрическая, то есть постоянно передвигаемая в виде новых целей.

Отсюда Плеснер определяет три антропологических закона:

1. Закон творчества, человек должен сам создать свою жизнь, как в общекультурном, так и в индивидуальном смысле.

2. «Человек – это плачущееся и смеющееся существо», то есть человеческие эмоции это способ отстранения от действительности и ее переживания в моделях.

3. Закон утопического места, то есть человек никогда не удовлетворяется достигнутым, и все время стремится к лучшему.

Положение немецких философов антропологии правильные, но грумерно абстрактные, их трудно наполнить конкретным научным содержанием.

V. Экзистенциализм.

Экзистенциализм – это философия человеческого существования.

Данное направление восходит с учением европейского иррационализма XIX века. И, прежде всего Кьеркегор, который первым зафиксировал трагичность автономного индивида в условиях распада традиционной культуры.

Во второй половине XIX века экзистенциализм стал наиболее популярен. Одиночество индивида стало массовым. При этом теоретики данного направления все-таки пытались сделать оптимистические выводы по поводу человека.

Экзистенциализм принято разделять на французский и немецкий.

1. Французский экзистенциализм:

а) Жан-Поль Сартр (1904 – 1980).

Главный тезис Сартра – «существование человека предшествует сущности», - это значит, что человек еще должен обрести свою сущность, встретить свою судьбу посредством индивидуальных усилий. В человеке ничего не создано, и все определяется им самим.

Первый и главный шаг на этом пути – ВЫБОР, выбирает только человек, животное не способно к выбору, ибо оно живет и действует на уране собственной биологической нише, согласно генетической программе.

При этом человек всегда несет ответственность за результаты и последствия своего выбора, прежде всего перед самим собой: лжец отвечает за лож, трус за трусость и т.д.

Однако Сартра не может указать конкретных социокультурных критериев для этого выбора. Единственным ориентиром является произвольность и спонтанность решения, которое делает человек. И в силу этой спонтанности всякий выбор оправдан. «Притча о матери и сыне». Поэтому теория Сартра остается абстрактной.

б) А.Камю. (1913 – 1961)

Камю исследует жизнь и жизнеощущение современного индивида включенного в ритмы современного производства и приходит к выводу, что любая общественная социальная деятельность для этого индивида оказывается чуждой, подавляющая его личностную уникальность. Как следствие у индивида развивается агрессия против других и самого себя. Выражением, в которой в мышлении становится депрессия, то есть ощущение бессмысленности своего существования.

Поскольку современный человек не может выйти за пределы потребления и производства, то его существование обращено на бессмысленность, и самым логичным выводом из этого должно стать самоубийство, поэтому Камю утверждает, что «главный вопрос нашего времени – это вопрос о самоубийстве».

Он приходит к выводу, что все-таки не смотря не на что человек должен противодействовать бессмысленности жизни, продолжать бороться даже зная, что успех борьбы, по меньшей мере, проблематичен. Поэтому современный индивид не понимает древнего героя Сизифа, который постоянно вкатывал на гору камень, даже зная, что он скатится вниз.

2) немецкий экзистенциализм.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976)

Главный вопрос философии согласно Хайдеггеру – вопрос о сущности бытия. При этом Хайдеггер впервые в истории совершает онтоантропологический поворот, то есть соединяет вопросы о бытии (антропология – учение о бытии) с учением о человеке. Это значит, что в общественной культуре все бытие мира в целом становится зависимым от человека. Бытие, как бы, втягивается в индивида.

Однако, современный индивид не имеет не каких точек опоры, то есть смыслов в своем сознании. Он не может определить тенденции дальнейшего развития и поэтому все бытие рассматривается им с ограниченной точки зрения – бытие редуцируется к существованию. Из этого следует, что мир в целом начинает распадаться (признакам чего является угроза экологической катастрофы), а жизнь индивида сводится к переживанию текущего момента, то есть к жизненной суете, то есть к жизни в «здесь и сейчас».

Осознание смысла своей жизни приобретает для человека негативный характер, он осознает его только в свете своего исчезновения, то есть перед смертью, поэтому жизнь современного человека становится бытием к смерти. Тогда как мир в целом, включая других людей превращается исключительно в предмет потребления. После того как будет потреблена и внешняя среда, сам человек тоже превратиться в человеческий материал для потребления. Таким образом Хайдеггер указывает те тенденции, которые были заложены в европейскую культуру при становлении науки, но не может указать путей выхода из этой ситуации. К настоящему моменту философия Хайдеггера представляет собой высшее достижение теории культуры.

VI. Постмодернизм.

Понятие постмодернизм описывает общекультурную и философскую субстанцию конца XX начала XXI века.

Приставка Пост указывает на то, что эта ситуация наступает вслед за эпохой «модерна».

Модерн – это культура европейского типа, которая развивается в культуре реализации проекта просвещения, в процессе трансформации традиционной культуры в современную, то есть модернизации всех сторон жизни, от технической до духовной сферы.

Таким образом, модерн коррелирует с понятием «прогресс».

Постмодернизм указывает на то, что последние десятилетия XX века проект модерна зашел в тупик. Породив самые разные кризисы в современной культуре философский постмодернизм выражает эти тенденции наиболее наглядно. В современной культуре исчезают общие ценности и критерии, возникает равноправие (плюрализм) самых разных точек зрения.

Как следствие исчезает общая и целостная картина мира, восприятие действительности распадается на множество разных компонентов, направлений и частей.

Поэтому французский философ Жак Деррида утверждает, что главное понятие философии это «реконструкция». То есть сознательное разложение культуры на составные фрагменты и компоновка из них новых явлений. Примером такой тенденции является стилевое многообразие в современном искусстве.

Другой французский философ Жан Бодрийяр утверждает, что в современной культуре возникает преобладание знаков, то есть все духовые и предметные явления носят для современного человека не столько практическую значимость, сколько обладают символической ценностью. Современный человек не знает своей сущности и в качестве ее заменителей использует знаки. Поскольку современный индивид не способен отличать важное от второстепенного, хорошее от плохого и т.д. то все эти знаки уравниваются в своей личности и в результате становятся равнозначными, поэтому вся современная культура заполняется «симулякрыми», превращаясь в сплошную симуляцию в призрак. Призрак может овладеть сознанием человека, транслируется через СМИ разрушая его психику и тело. В целом постмодернизм обрисовывает ситуацию неопределенности, которая создалась в современной культуре в начале XXI века. Это принципиально новый этап в истории человечества.