Н.М. Карамзин и развитие русского перевода

Крупнейший представитель отечественного сентиментализма, реформатор русского литературного языка, писатель, поэт, публицист, историк Николай Михайлович Карамзин (1766–1826) оставил значительный след и в интересующей нас области. Он много переводил в первый период своей деятельности, приходящийся именно на конец XVIII столетия. Одновременно Карамзин выступал и как критик переводов, уделявший им много внимания в журнальных публикациях и частной переписке. Он высоко ценил культуру перевода и считал деятельность в названной сфере важным фактором в развитии языка и литературы.

Из других аспектов творчества крупнейшего представителя русского сентиментализма, имеющих отношение к переводческой проблематике, можно отметить его интерес к выработке русской научной и политической терминологии, наглядным примером которого служат его рецензия на перевод «Естественной истории» Бюффона или письмо, адресованное П.А. Вяземскому, где анализируется выполненный последним перевод французской речи Александра I при открытии польского сейма.

Переводческая деятельность Карамзина была уже несколько десятилетий спустя высоко оценена крупнейшим русским критиком В.Г. Белинским, по словам которого, «переводом… Карамзин оказал русскому обществу столь же важную услугу, как и своими собственными повестями. Это значило ни больше, ни меньше, как познакомить русское общество с чувствами, образом мыслей, а следовательно, и с образом выражения образованнейшего общества в мире». Вместе с тем уже сам Карамзин, как бы завершавший собой переводческую традицию XVIII в., хорошо понимал ее неизбежную историческую ограниченность. «Совершенство удаляется от глаз наших, – заметил он в начале 90‑х годов, – по мере нашего к нему приближения – сие требует истиною в морали, в искусствах, и в самом искусстве переводить»²³³. Наступало новое столетие, представителям которого предстояло выработать собственные принципы передачи иноязычного текста – как опираясь на своих предшественников, так и в значительной степени отталкиваясь от них.

21. Середньовічний переклад та його особливості. Зміст терміну середні вікі. Мовна ситуація у середньовічній Європі. Переклади релігійно-філософської літератури

Зміст терміну "середні віки"

Поняття "Середні віки" виникло в епоху відродження для позначення проміжку часу, що відділяв посліднюю від що так високо шанувалася її представниками античности. Традиційно початком вказаного періоду вважали напад Західної Римської імперії (V ст.), а кінцем - гібель Візантійської імперії і відкриття Америки Христофором Колумбом (XV ст.). Проте багато істориків відносили останній рубіж Середньовіччя до середини XVII ст., зв'язуючи його з розпадом феодальних стосунків. Втім, необхідно враховувати, що навіть в рамках західноєвропейського світу вустановление жорстких хронологічних рамок не завжди можлива, оскільки для тієї або іншої країни вони можуть розрізнятися.

Мовна ситуація у середньовічній Європі

Як вже відзначалося, теоретично для Середньовіччя було характерне висунення на передній план трьох "священных" мов (староєврейського, старогрецького і латинского), що протиставляються "вульгарним", тобто живим новоєвропейським мовам. Реальне життя, проте, внесло у вказану схему істотні корективи. Староєврейська мова спочатку була чужа переважній більшості християнського світу, і його знання в того, що розглядається період завжди було долею небагатьох. Число тих, що володіють грецькою мовою в країнах Західної Європи також залишалося упродовж середніх віків незначним, чому неабиякою мірою сприяла відчуженість між католицькою і православною церквами, що завершилася в 1054 р. відкритим розривом. Відображенням подібного стану речей стала відома приказка: "Graecum est, non legitur" ("Це по-грецьки не читається").

Таким чином, безумовне первенство в ієрархії мов неподільно належало латині. Саме поняття грамотності означало передусім знання цією останньою, а соціально значимим визнавалося ділення людей на litterati (утворених, тобто що володіють латинью) і idiotae - безграмотних, знаючих лише рідну мову. Причому інтернаціональний статус латині спричиняв за собою одну істотно важливу особливість: в тих випадках, коли вона виступала переводячою мовою, відносити переклад до тієї або іншої національної традиції можна лише чисто умовно, маючи на увазі хіба що національність перекладача або його географічне місце перебування.

В той же час, разом з латинню, в той або інший період досить важливу роль могли грати і інші мови. Характерен в цьому відношенні приклад старофранцузького, который отримав дуже широке міжнародне поширення не лише в Англії, але і в інших країнах. На нім писали Марко Поло і Рустичелло, створюючи відому книгу про мандрування венецианского купця; його використав флорентійський юрист і дипломат Брунетто Латини при написанні энциклопедичеської праці "Книга скарбів", вважаючи, що ця мова - "найприємніший і найбільш поширений серед людей". Природно, що старофранцузький часто виступав і в ролі початкового при перекладі "художньої литературі" - творів, де йшлося про військові подвиги, битвах, любовних пригодах і тому подібне

Переклади релігійно-філософської літератури

Затвердження християнства в якості державної релігії усіх країн в Європі зажадало створення латинських версій тих праць, написаних головним чином грецкою мовою, які могли б стати для католицької церкви надійним ідеологічним фундаментом. З одного боку, таку роль покликані були зіграти твори собственале християнських мислителів, з іншої - відповідним чином відібрані і оброблені пам'ятники, залишений¬ные мислителями античної епохи. Після Боеція, про який йшла мова в попередньому розділі, видатним діячем в цій області став ірландець за походженням Іоанн Скотт Эриугена, що жив в IX ст.

У зв'язку з особою Эриугены видається целесообрізним сказати декілька слів про той вклад, який внесли в культуру раннього Середньовіччя уродженці "острова святых", як називали Ірландію. Незважаючи на досить несприятливі історичні умови, тут продовжували сохранятися багато традицій, майже забутих в VII, - VIII вв. у континентальній Європі. У монастирських скрипторіях здійснювалося інтенсивне листування сакральним, а отчасти і світської літератури і, крім того, зберігалося знайомство з грецькою мовою, що дозволяло займатися перекладу на латинь. Багато вчених ченців з Ірландії отправлялись в різні країни європейського континенту, в приватности, до двору Карла Великого, де їх роль була дуже закиданняний. Сам Эриугена трудився при дворі онука останнього, Карла Лисого, який наблизив його до себе і часто розмовляв з ним.

Серед перекладів Эриугены особливо виділяються латинська версія "Ареопагитик", первоначаль але що приписувалися знатному афиняну Діонісію Ареопагиту, оберненому в християнство апостолом Павлом, а також коментарі до них Максима Исповедника, що жив у кінці VI, - першій половині VII ст.

І за змістом, і за формою "Ареопагитики", в якій йдеться про складних релігійно-філософських проблемах, надзвичайно важкі для розуміння і тим більше відтворення на іншій мові. Спробу здійснити подібне зробив в 30-х роках IX ст. абат монастиря Сен-Дени під Парижем, але його переклад виявився дуже невдалим і не отримав поширення. Сам Эриугена також добре розумів труднощі, що стояли перед ним, відмічаючи, що грецька мова краще підходить для богословських і філософських творів, оскільки має досконалішу і точнішу термінологію, ніж латинська, на якому поняття не завжди можуть бути передані з достатньою точністю. Підкреслюючи своє прагнення проникнути в суть оригіналу і засвоїти мудрість, що міститься в нім, Эриугена відводить можливі докори з приводу важкодоступності і неясності перекладу, обумовлені занадто буквальним наслідуванням оригіналу, майже дословно повторюючи аналогічне зауваження Боеція: "Якщо хтось визнає переклад темним і менш зрозумілим, нехай візьме до уваги, що я перекладач цієї праці, а не тлумач. З цієї причини дуже боюся, що перейму на себе провину "вірного перекладача".

Побоювання Еріугена, як показали подальші події, були не марні. Уже в IX ст. щодо зробленого ним перекладу висловив критичні зауваження хранитель Ватіканської бібліотеки Анастасій Бібліотекар - один з немногіх західних авторів цієї епохи, який володів греческою мовою і був знайомий з грецькою традицією. Віддаючи належне праці свого попередника - уродженця далекої країни «на краю світу», який зумів зрозуміти настільки важкі творіння і відтворити їх на іншій мові, - Анастасій проте вважав роботу ірландця незадовільною. І причиною тому був, на його думку, зайвий буквалізм, результатом якого стала втрата властивої орігіналам глибини і висоти. Втім, сам Анастасій добре розумів причину, що спонукала Еріугену обрати подібний метод, - страх відступити від власного значення слів, оскільки це могло призвести до спотворення сенсу. Але хоча ватиканський книжник і спробував доповнити і відкоригувати переклад Еріугена за новими списками творів Псевдо-Діонісія, пізніші дослідники не забули відзначити, що його власна практика не завжди відповідала проголошуваних їм принципам, бо латинські версії Анастасія рясніють, з одного боку , буквалізмамі і кальками з грецької, а з іншого - вільними переложеніямі, де цілі фрази вихідного тексту оказиваються пропущеннимі.

Однак у перекладу Еріугена були і набагато більш вліятельние недруги. Перш за все слід назвати тодішнього тата Миколи I, вельми незадоволеного тим, що переклад був виконаний без його санкції. Оскільки значна колічество грецьких філософських термінів залишилися у ірландця неперекладеним, він був змушений подати пояснення важких виразів в дусі християнської символіки. Однако погляди самого Еріугена виявилися неприйнятними, і його праці неодноразово були засуджені рімською курією як єретичні.