41. “Одіссея Духу”: діалектика г. Гегеля.

Вищого свого розвитку діалектика в ідеалістичній формі досягла у філософії Гегеля XVIII-XIX ст., який був великим представником об'єктивного ідеалізму.

Гегелівська система об'єктивного ідеалізму складається з трьох основних частин. У першій частині своєї системи Гегель зображує світовий дух таким, яким він був до виникнення природи, тобто визнає дух первинним. Ідеалістичне вчення про природу викладено ним у другій частині системи - в "Філософії природи". Природу Гегель як ідеаліст вважає вторинною, похідною від абсолютної ідеї. Гегелівська ідеалістична теорія суспільного життя складає третю частину його системи - "Філософію духу". Тут абсолютна ідея стає за Гегелем "абсолютним духом". Таким чином, система поглядів Гегеля носила яскраво виражений ідеалістичний характер.

Істотна позитивна особливість ідеалістичної філософії Гегеля полягає в тому, що абсолютна ідея, абсолютний дух розглядається ним у русі, в розвитку. Вчення Гегеля про розвиток становить ядро ​​гегелівської діалектики і цілком спрямоване проти метафізики. Особливе значення в діалектичному методі Гегеля мали три принципи розвитку, розуміються ним як рух понять, а саме: перехід кількості в якість, протиріччя як джерело розвитку і заперечення заперечення. У цих трьох принципах Гегель розкрив загальні закони розвитку. Вперше в історії філософії Гегель учив, що джерелом розвитку є протиріччя, притаманні явищам. Думка Гегеля про внутрішню суперечливість розвитку була дорогоцінним придбанням філософії.

У гегелівській філософії існує суперечність між метафізичною системою і діалектичним методом. Метафізична система заперечує розвиток в природі, а його діалектичний метод визнає розвиток, зміну одних понять іншими, їх взаємодію і рух від простого до складного. Розвиток суспільного життя Гегель бачив лише в минулому. Він вважав, що історія суспільства завершиться становою прусською монархією, а вінцем всієї історії філософії він оголосив свою ідеалістичну систему об'єктивного ідеалізму. Так система Гегеля взяла гору над його методом. Однак у гегелівській ідеалістичній теорії суспільства міститься багато цінних діалектичних ідей про розвиток суспільного життя. Гегель висловив думку про закономірності суспільного прогресу. Громадянське суспільство, держава, правові, естетичні, релігійні, філософські ідеї, згідно гегелівської діалектики, пройшли довгий шлях історичного розвитку. Якщо ідеалістична система поглядів Гегеля носила консервативний характер, то діалектичний метод Гегеля мав величезне позитивне значення для подальшого розвитку філософії, з'явився одним з теоретичних джерел діалектико-матеріалістичної філософії.

38. Емпіризм на межі: критика матерії Дж. Берклі та критика причинності д. Г’юма.

Джордж Берклі - найбільш значний представник англійського емпіризму.

Вже в перші роки свого навчання в університеті Берклі переконується в успіхах природничих наук. І тому своє завдання у створенні "власної філософської системи бачить у протидії поширенню матеріалістичних поглядів. Захисту релігії він присвячує все своє життя. Обгрунтування своїх філософських поглядів Берклі починає з аналізу і критики сенсуалістичної вчення Локка. Якщо локківська система була в основному реалістична, то беркліанская філософія - ідеалістична. Локк поділяв всі якості предметів на первинні та вторинні. До перших він відносив протяжність, вагу і т.д ., до других - ті якості, які залежать від перших. Берклі ж вважає, що всі якості є вторинними, вважаючи, що і первинні якості мають той же характер, що і вторинні. Так, він говорить, що величина предметів - це не щось об'єктивне, а визначається тим, що предмет нам здається то великим, то маленьким. Тобто величина предметів - це результат нашого досвідченого ув'язнення, яке спирається на органи почуттів. Таким чином, існування вторинних і первинних якостей обумовлено нашим сприйняттям.

Так само Берклі розмірковує і при розгляді поняття матерії. За Локка, ми шляхом абстракції, тобто відволікання від предметів спільних рис і ознак, приходимо до поняття матерії як такої. Таким же чином ми приходимо і до поняття простору. Берклі намагається довести, що ми не в змозі дійти до поняття матерії таким способом, аргументуючи при цьому так само, як і стосовно первинних і вторинних якостей. Він вважає, що існування абстрактно загальних ідей неможливо, тому що при сприйнятті в нашому розумі виникає конкретне враження, конкретний образ, але не може бути ніякої спільної ідеї. Абстрактні ідеї Берклі розглядав як обман слів.

Тим самим він і не визнавав існування поняття матерії як абстрактної ідеї. Він вважав, що поняття матерії містить в собі протиріччя, є найбільш абстрактною і незрозумілою з усіх ідей. Тому він вважав, що необхідно назавжди вигнати поняття матерії з ужитку. "З цих своїх міркувань він переходив до заперечення об'єктивного існування речей. Так як існування якостей речей обумовлено нашим сприйняттям, а субстанція - це носій властивостей, якостей, то значить всі речі і предмети навколишнього світу, які утворюються з властивостей, є лише сприйняттями наших органів чуття. Для Берклі "бути - значить бути сприйнятим" .

Звинувачення в соліпсизмі Берклі також намагається відкинути за допомогою наступних міркувань. Він стверджує, що речі продовжують існувати в силу того, що в той момент, коли ми їх не сприймаємо, їх сприймає інша людина. Берклі, з одного боку, стверджує, що речі, чи ідеї, за його термінологією, не існують, з іншого - що вони продовжують існувати в нашій думці, тому що вони сприймаються Богом.

Девід Г'юм — шотландський філософ-емпірист, історик та економіст, діяч епохи Просвітництва. Г'юма часто називаюсь провідним нео-скептиком вісімнадцятого сторіччя.

У порівнянні зі своїм попередниками та авторитетами, що відігравали помітну роль у розвитку британського та світового емпіризму того часу — Джоном Локком, Джорджем Берклі та Ісааком Ньютоном, Девід Юм може бути охарактеризований як номіналіст. На противагу відносно збалансованій у правах на існування об'єктивної та суб'єктивної реальностей, дуалістичній Декартівській моделі світобудови, британські філософи починаючи від Локка беруть курс на сенсаціоналізм — віддання переваги сприйняттю та суб'єктивній матерії як єдинно-обґрунтованому базису філософських теорій. Таким чином можна спостерігати поступову редукцію ролі речей самих у собі (субстрату, матерії, субстанції) у їхніх роботах та наголос на емпіричне знання та сприйняття — єдинне у істинності чого людина може бути хоча б до якоїсь міри певна. Усе вищезгадане виливалося у монізм та номіналізм — зменшення кількості сфер та світів у яких ведеться людське існування з двох чи кількох до одного.

Причинно-наслідкові зв'язки та логічне мислення стають головним об'єктом атаки у роботах Юма, зокрема в його есе «Дослідження стосовно людського пізнання». Берклі, що вимагав у матеріалістів прикладів безпосереднього сприйняття матерії що довело б її існування, вважав що усі чуття посилаються людині раціональним Богом. Юм вперше відверто задає питання — звідки ми можемо знати що те що посилає нам сприйняття насправді Бог і що дає нам підстави стверджувати що наші сприйняття та їх причинно-наслідкова пов'язаність реальні та дійсно впорядковані за якоюсь схемою. Згідно з версією Юма, раціональність а також причина, наслідок, а головне — розум — це всього-навсього химера створена рядом постійних збігів у морі світового хаосу. Звичайно ці збіги дуже стійкі і деякі з них повторюються вже не одну тисячу років, що дає нам всі підстави вважати що за однією дією слідуватиме інша та використовувати це для свого блага, проте крім цієї нестовідсоткової ймовірності збігів, немає нічого що дозволяло б нам стверджувати про те що між двома подіями у всесвіті існує будь-яка раціональна каузальність та необхідність. За подібні вислови Юму довелось довго розплачуватись ярликами атеїста та радикала, проте саме він у свій час написав те, про що довго боялися навіть сказати інші.