1 вопрос. Философия как способ и форма духовной деятельности зародилась в Индии и Китае, но классической формы достигла в Древней Греции. Для обозначения особой сферы знания термин “философия” впервые употреблен Платоном. Вначале философия включала в себя всю совокупность знаний о мире.

Рост потребности в получении знаний и расширение масштабов их применения на практике стимулировали увеличение их объема и многообразия и привели к дифференциации знаний, выражающейся в появлении разных наук. Разложение единого знания на отдельные науки, начавшееся еще в период античности, не означало исчезновения философии. Наоборот, появилась потребность в особом разделе знания, способном выступить в качестве средства интеграции знания, и способа выработки наиболее общих принципов и норм познавательной и преобразовательной деятельности людей. Постепенно философия сконцентрировала свое внимание на теоретизировании вокруг наиболее общих мировоззренческих проблем природы, общества и мышления, стремясь дать ответы на вопросы о целях и смысле существования общества и личности. На эти вопросы, возникающие в исторически конкретных условиях жизни, невозможно дать ответы, пригодные для всех времен и всех народов. Люди, ставящие мировоззренческие вопросы, стремились получить такие ответы на них, которые соответствовали их потребностям и уровню интеллектуального развития. Причем в разных исторических условиях меняется не только набор мировоззренческих вопросов, но и преобразуется сама их иерархия, а также характер желаемых ответов на них. Это закладывает основу для специфики в понимании предмета философии и в его содержание.

Следует учесть, что долгое время предмет философии многими учеными отождествлялся с предметом науки вообще, а знания, содержащиеся в рамках отдельных наук, рассматривались как компоненты философии. Такая ситуация сохранялась вплоть до ХVIII в. Однако на передний план философствования разные мыслители выделяли те грани предмета философии, которые были для них объектом первоочередного интереса. Нередко отдельные мыслители ограничивали предмет философского исследования лишь некоторыми, казавшимися им наиболее существенными частями. Иными словами, надо иметь в виду, что предмет философии, как и представления о нем формируется с развитием научного знания, т. е. сведения о нем складываются в ходе преобразования самой философии. Например, из истории философии известно, что в качестве предмета философии для первых древнегреческих философов выступал природный мир, позднее для Аристотеля в этом качестве выступил весь мир. Для эпикурейцев и поздних стоиков предмет философии главным образом очерчен кругом проблем, относящихся к человеку в мире. Христианские философы средневековья предмет философии сводили к взаимосвязи между человеком и Богом. В Новое время на передний план в структуре предмета философии выдвигаются проблемы познания, методологии. В эпоху просвещения для многих европейских философов предметом размышлений снова становится человек со всем множеством его отношений. В ХIХ — ХХ вв. многообразию школ и представлений в мировой философии соответствует и богатство представлений о характере ее предмета. В наши дни в качестве предмета философских размышлений выступает природный и социальный мир, а также человек в нем как многомерная и многоуровневая система во всем изобилии связей. Философия изучает наиболее общие стороны, свойства, тенденции развития мира, выявляет всеобщие принципы самоорганизации, существования и развития природы общества, человека и его мышления, раскрывает цели и смысл существования человека в мире. При этом современная философия свои выводы основывает на обобщении данных частных наук.

В предмет философии включается и рассмотрение вопросов о том, как возникает, развивается и преобразуется сама философия, как она взаимодействует с разными формами общественного сознания и практики.

Иными словами, в качестве предмета философии рассматривается вся совокупность наиболее общих вопросов, касающихся взаимосвязи человека и мира, ответ на которые дает возможность человеку оптимизировать реализацию своих потребностей и интересов.

Основные разделы философского знания и их характеристика.

Философия изучает четыре основные раздела: онтология, гносеология, человек, общество. Онтология - философское учение о бытии вообще, бытии как таковом. Теория, лишенная всякой связи с частными науками, построенная чисто умозрительным путем, не обращаясь к опытам. (Вольф 17 век) С развитием естествознания подверглась критике французскими материалистами. Гносеология - теория познания, учение о сущности, закономерностях и формах познания. Ее главные проблемы: каковы предмет и источники познания, что в его основе и что движет им, каковы методы и формы познания, что такое истина, каково отношение между познавательной и практической деятельностью людей и т.д. Различают две различные линии в решении основных проблем гносеологии - материалистическая и идеалистическая (в зависимости как решает мыслитель основной вопрос философии - что первично - бытие или сознание). Идеализм считает, что знание является первичным, предметный же мир истолковывается как нечто производное от знания (Юм, Кант). Материалисты считают, что первично бытие, а знание есть отражение бытия (немецкие мыслители 18-19 вв. - Гегель). Различие между философами во взглядах на познание связано и с тем, какие моменты в познавательном процессе считаются ими основополагающими. В соответствии с этим существуют линии: Эмпиризм - усматривание в фактах основание всего знания и сводящего теорию к описанию наблюдаемых фактов, Рационализм - преувеличение роли абстрактного мышления, теоретического познания, Иррационализм - противопоставление разуму, интеллекту интуицию как средство постижения предмета в его целостности. В философии раздел, занимающийся исследованием проблем человека, называется "философской антропологией". Антропология - наука, которая изучает биологические и рассовые особенности человека, а философская антропология занимается изучением наиболее существенных объективно-научных и ценностных аспектов человека в природном, общественном и социальном его существе. Цель этих исследований - создание всеобщей концепции человека. Назначение философского знания о человеке - обеспечить теорию и практику наиболее общим видением человека. В современной антропологии можно выделить ряд основных решаемых ею задач и проблем: она выясняет связи концепции человека с социологической, социально-психической, этической и др. конкретными теориями о человеке; исследует проблемы родовых сущностных сил человека, представленных в его потребностях и способностях; объясняет происхождение человека и общества на Земле в процессе эволюции природы; анализирует деятельную сущность человека, его свободу и ответственность, ценности и идеалы; аргументирует гуманистический характер человека.

2 вопрос. Следующая особенность проблем философского мировоззрения (в сравнении с проблемами частных наук) - их "вечность". В частных науках проблема подобна задаче, которая возникает после выполнения предыдущей задачи. Теоретическая механика XX в. не занимается проблемами времен Ньютона: они решены, т.е. уже не являются проблемами.

Конечно, и в естествознании имеются отдельные проблемы, возникшие сотни лет назад и не решенные по сей день. Однако это не правило, а исключение (см.: Ойзерман Т. М. "Проблемы историко-философской науки". М., 1982. С. 169). Такие проблемы, как проблема тканевой совместимости, проблема злокачественных опухолей являются не столько "вечными", сколько "долгосрочными": со временем они будут разрешены окончательно. Проблемы философского мировоззрения в своем большинстве иные. Есть, конечно, такие, которые решаются в целом, в основном. Но в мировоззренческом знании преобладают проблемы "вечные", постоянные для всех времен.

Это проблема "мир в целом", проблема человека, смысла жизни, свободы, взаимоотношения философии и культуры, философии и естествознания и др. Философия, отмечал B. И. Вернадский, "постоянно касается таких вечных вопросов человеческой мысли, по отношению к которым никогда не может быть сказано последнее слово" (Вернадский В. И. "Очерки и речи". Вып. II. Пг., 1922. С. 57).

Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта, новых знаний, применительно к уникальной конкретной ситуации. Философские проблемы "вечны" в том смысле, что "они всегда сохраняют свое значение: в каждую эпоху постановка этих проблем означает не просто продолжение традиции, но и выявление новой перспективы" (Ойзерман Т. И. "К вопросу об истоках и специфике философских проблем" // "Вопросы философии". 1969. № 6. C. 125). Вечный характер проблем мировоззрения не означает, что отсутствует прогресс в глубине их осмысления.

Проблема материи, например, от ориентации на единственную стихию или состояние вещества в античности эволюционировала к ориентации на первичные, в принципе неделимые атомы во французском материализме XVIII в., с переориентацией на ее гносеологический, а затем и субстанциальный аспект; такой поворот проблемы не есть ее исчерпывающее осмысление на все времена, но осмысление в стратегическом ее направлении. "Инвариантность" проблем философии создает видимость их неразрешимости вообще и отсутствия сколько-нибудь существенного прогресса в философии- М. Борн писал: "Я изучал философов всех времен и встретил у них множество ярких идей, но не смог усмотреть никакого стабильного прогресса к более глубокому познанию или пониманию сути вещей. Наука, напротив, наполняет меня чувством устойчивого прогресса" (Борн М. "Моя жизнь и взгляды". М, 1973. С. 37 - 38).

Вечность проблем философии не означает их принципиальной нерешаемости. Они решаемы, но только для каждого этапа развития общества и науки и в той степени, в какой это возможно при том или ином уровне научного знания, уровне развития общества, да и в зависимости от способностей самих философов. Как справедливо замечает У.Дж. Рапапорт, неверно измерять прогресс в философии, успешность мышления, исходя из числа решенных проблем; в философии прогресс не столь очевиден, как, например, в физике; прогресс в философии реализуется в развитии мысли одного и того же философа, школы, ориентации; прогресс в том, что так или иначе выявляются тупиковые пути, в том, что становится ясно, какие предпосылки необходимо принять, чтобы лучше осмыслить проблему.

Итак, специфика проблем философии состоит также и в том, что значительная их часть является постоянно воспроизводимой на новой основе и в этом смысле "вечными".

Философия и наука. Является ли философия наукой? Первое. Наука–систематическое, доказательное и проверяемое знание. Наука состоит из положений, которые образуют систему, реализуется принцип доказательности в науке; выводы науки должны проходить практическую проверку. Философия–в ней также есть систематичность, доказательность, проверяемость. Эти признаки были выработаны именно в философии. Философы стараются проверять свои выводы фактами. Второе. Главная ценность науки–истина. Поскольку в философии ей уделяют первостепенное внимание, то философия- наука( «философия»–любовь к мудрости, истине). Третье. Любая наука имеет научный аппарат(методы, теорию и т.д.) Философия имеет научный аппарат. Принцип научности требует, чтобы категории были строго определены. В философии категории имеют «размытые» края. С точки зрения применимости этих категорий–это основное достоинство. С помощью категорий человек может изменить свое отношение к миру, т.к. изменить мир он не в состоянии. Философия–наука особенная–проблемы философии неразрешимы. Если проблема разрешилась–то это уже проблема другой науки. Каждое поколение заново решает философские проблемы.

Философия и искусство. Сторонники чувственно-эстетически ориентированной философии порой склонны отождествлять философию с искусством. Для этого нет достаточных оснований. Действительно, так называемое художественное творчество, создание художественных образов (поэтических, музыкальных и других) для философии вообще не характерно. Философия соткана не из художественных образов, а из философем. Проблема состоит в том, чтобы философия не уступала искусству в сопричастности к тайнам, пробле­мам, "болевым точкам" бытия человека в мире. Искусство по сравнению с философией более выборочно, оно в отличие от фи лософии занято поиском для человека не наиболее значимого, а художественно значимого. Как видим, философию и искусство объединяет определенный пафос, обостренный интерес к бытию человека, который, впрочем, не отменяет их своеобразия и самостоятельности.

3 вопрос. Философия и мировоззрение. Мифология, религия, философия как исторические формы мировоззрения

Мировоззрение — это система обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека и его отношение к этому миру, а также основанные на них убеждения, чувства и идеалы, определяющие жизненную позицию человека, принципы его поведения и ценностные ориентации.

Выделяют две стороны мировоззрения — эмоцио¬нально-психологическую и интеллектуально-рацио¬нальную.

Эмоционально-психологическая сторона состоит из чувств, настроений, переживаний и оказывает су¬щественное влияние на жизненную позицию челове¬ка, определяя ее как пессимистическую или оптимистическую.

Интеллектуально-рациональная сторона мировоз¬зрения состоит из взглядов, убеждений, оценок и идеалов. Это основа мировоззрения, на нее опира¬ется деятельность человека. А так как эта деятель¬ность является осмысленной и целесообразной, то она направлена на достижение идеала как организующего и направляющего начала человеческой активности.

Мировоззрение конкретного человека зависит как от объективных, так и субъективных факторов — его принадлежности к определенной социальной, наци¬ональной, религиозной общности, в рамках которых формируются ценности, взгляды, идеалы, убеждения. Существуют следующие типы мировоззрения:

1) мифологическое — формируется на ранних ста¬диях общества и представляет собой первую попытку человека объяснить происхождение и устройство мира, появление на Земле людей и животных, .причины стихийных явлений природы, определить свое место в окружающем мире;

2) религиозное — сформировалось на сравнитель¬но высокой стадии развития общества. Являясь фан¬тастическим отражением действительности, оно от¬личается верой в существование сверхъестественных сил и их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Таким образом, вера в сверхъестествен¬ное — основа религиозного мировоззрения;

3) философское — от мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся в философии предме¬том теоретического рассмотрения и логического ана¬лиза.

4 вопрос. Мир и человек в философии и культуре Древнего Востока.

Географически «Древний Восток» подразделяется на: Ближний Восток (Вавилон, Шумер, Египет, Ассирия, Палес¬тина); Средний Восток (Индия, Иран, Афганистан); Дальний Восток (Китай, Вьетнам, Корея, Япония).

Хронологически «Древний Восток» охватывает гранди¬озный временной промежуток общечеловеческой истории с середины IV тыс. до н. э. (образование государственности в Египте и Месопотамии) до III в. н. э. (падение Ханьской династии в Китае).

Древний Восток - сложный тип цивилизации, для кото¬рого характерны следующие общие признаки.

1. Экономическим основанием является мелиоративное земледелие, при котором земля и вода находятся в собствен¬ности , государства.

2. Централизованное устройство государственной власти с развитой бюрократией.

3. Абсолютную власть государства представляет прави¬тель (фараон, царь, император).

4. Население находится в полной зависимости от госу¬дарства; большинство проживает в более или менее замкну¬тых и разрозненных сельских общинах.

5. Человек ни объективно, ни субъективно не выделяет себя из природы и общества. Это обстоятельство в наиболь¬шей степени определяет специфику духовной культуры Древнего Востока.

Традиция философской мысли Древнего Востока — одна из наиболее близких к тому знанию и образу мышления, которые без сомнения можно назвать изна¬чальными и в историческом, и в смысловом ракурсе. Древняя ин¬докитайская философия, также как и философская мысль греко-римской античности, «вырастает» из мифо-религиозной традиции в VIII—VI вв. до н. э. Однако, если античная философия изна¬чально ставит перед собой задачу «преодоления мифа», (Э. Гус¬серль), что выражается и направленности движения мысли от doxa (мнения)\к episteme (знанию), в переходе приоритетов от мифа и эпоса к логосу, от слова измышленного к слову истинному (С. Н. Трубецкой), в движении от знания непосредственного, жиз¬ненно-практического и интуитивного к строго теоретическому и рефлексивному, а миф при этом занимает подчинённое, слу¬жебное но отношению к философии положение, то философия Древнего Востока не противопоставляется мифу, а стремится к вы¬явлению и отграничению его мистико-онтологического, бытийно¬го содержания, от содержания эпическою и фантастического, су¬ществует как один из способов раскрытия сакрального знания мифо-религиозной традиции.

Общая характеристика древнеиндийской философии. "Веды" и основные философские школы

Характерным для древнеиндийской философии было то, что она тесно связана была с религиозными традициями, которые имели по сравнению с античным миром гораздо большее влияние. В Древней Индии религия глубоко проникла во все сферы общественного сознания, в том числе и в философию, и в большей или меньшей мере придала им свою окраску. Если в античной культуре философия приобрела более научную окраску (тесная связь с математикой, физикой, психологией, даже медициной), то в индийской она имела религиозно-мистический характер, даже в тех направлениях, которые выступали против господствующей религии Вед (исключением были лишь некоторые материалистические учения, не получившие широкого распространения в Индии и не создавшие ничего, что можно было бы уподобить европейской научной истории).

Для истории древней индийской философии характерна хронологическая неопределенность, отсутствие точной датировки большинства философских источников и связанных с ними идей. Это дает основание располагать один и тот же религиозно - философский памятник, как и связанную с ним традицию в диапазоне целого тысячелетия. Поэтому обычно говорят о более или менее общепринятой последовательности, а не об абсолютной датировке. В общем период древнеиндийской философии связывают примерно со временем возникновения первых религиозно-философских памятников (Вед), примерно с середины 2-го тысячелетия до н.э. и завершают временем складывания философских школ (3 - 2 века до н.э. - начало 1-го тысячелетия н. э). Таким образом, говорят о ведическом и послеведическом периоде в философии древней Индии.

Период Вед. Веды (с санскритского, древнеиндийского языка букв. - знание, вéдение, ведание) представляют собой наиболее ранние тексты на древнеиндийском, названном ведийским, языке, созданные в период со 2-го тысячелетия до н.э. до 6 века до н.э. Название "Веда", "ведать" относят также к обозначению знания вообще, особой сферы умозрения, из которой впоследствии выделяются отдельные знания, направления, учения, науки, философия и богословие. В общем "Веды" и связанная с ними ведийская литература (брахманы - комментарии к ритуальным текстам Вед, араньяки, "лесные книги" - интеллектуальные, умозрительные комментарии отшельников, упанишады - трактаты религиозно-философского характера) являются ценным источником древнеиндийской мысли. Древнейшую часть составляют четыре Веды - Веда гимнов ("Ригведа"), жертвенных формул ("Яджурведа"), напевов ("Самаведа") и заклинаний ("Атхарваведа"). Хотя в них содеpжится полумифическое, полуpелигиозное, полусуевеpное, в целом - образное объяснение окpужающего человека миpа, тем не менее их рассматpивают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. В обpазном языке Вед выpажено весьма дpевнее pелигиозное миpовоззpение, пеpвое философское пpедставление о миpе, человеке, нpавственной жизни. Наибольший интерес представляют философские части "Ригведы" (заключительная, 10-я мандала, часть), где присутствуют идеи о творении мира, о едином, о космической жаре и пуруше (первотворце, первочеловеке). Уже в этой pанней книге видны пеpвые пpоявления сомнений в истинности жpеческих заклинаний и pитуалов ("Нет Индpы, - иные говоpят, - кто видел его? Кого воспевать нам?"), что является явным признаком зарождения проблем и связанных с ними вопросов и размышлений. Именно в ведийской литературе складываются такие понятия всей последующей индийской философии, как брахман и атман (высшее духовное начало, абсолютная реальность и душа, относительное, субъективное духовное начало, "я сам"), мысли об их тождестве и различии, возникают идеи кармы (сумма поступков и воздаяние за поступки, судьба), мокши (освобождения как смысла жизни), бхавы и абхавы (бытия и небытия), авидьи (заблуждения, лжи), майи (иллюзии), дхармы (закона) и многие другие. Основные проблемы древнеиндийской философии - это проблемы космогонии и космологии, онтологии и сотериологии (учения о бытии и учения о спасении), теологии (соотношение многобожия и единобожия), теории познания (вопросы реальности, видимости, возможности заблуждения). В упанишадах (санскр. букв. сидение около, у ног учителя), наиболее философской части ведийской литературы (подобных текстов насчитывают более ста), присутствует уже теория причинности, учение о переселении душ (реинкарнация, метемпсихоз), концепция мировой души, развиваются практические идеи преодоления страдания жизни, зла, вытекающего из привязанности к видимому (иллюзорному) миру. Веды и ведийская литература представляют собой собрание идей, к которому будут обращаться на всём протяжении индийской философии. Отношение к авторитету Вед определило и классификацию направлений, религиозно-философских и антирелигиозных школ (даршан - систем умозрения). С одной стороны - школы, которые развивают наследие Вед, признают их непререкаемую истину (прежде всего - положение о существовании потустороннего мира, астипаралока, соответственно и жизнь после смерти). Таковых направлений, ортодоксальных школ (астика, от санскр. асти - есть, существует), насчитывают шесть:

1. миманса (санскр. букв. размышление, исследование; основатель - Джаймини, 4 век до н.э., основные идеи и цели школы - обоснование авторитета Вед и священного языка, на котором они написаны);

2. веданта (букв. конец Вед, - учение, опирающееся на упанишады, и прежде всего развивающие основные понятие этих произведений - идеи атмана и брахмана; первый представитель школы - Бадараяна, 2 век н. э);

3. санкхья (санскр. произв. от слова "число" - расчёт, перечисление; это учение строится на перечислении элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов; основатель - Капила, 6 век до н. э);

4. йога (санскр. соединение, участие; эта школа вырабатывала комплекс приёмов для достижения особого духовного состояния, созерзания, ради соединения с абсолютной реальность и освобождением; создатель этого направления - Патанджали, 2 век до н. э);

5. ньяя (санскр. букв. правило, рассуждения, исследования, логика; своё учение эта школа пытается строить на независимых основания, хотя и признает авторитет Вед. Таковыми выступают для нее логические основания, которым она и уделяет всё свое внимание: источники познания, формы познания, теория доказательства и т.п. Основатель - Готама, начало н. э);

6. вайшешика (санскр. от вишеша - различие, особенность; близкая к ньяя школу, создавшая с ней позднее единое направление, также стремилась разрабатывать независимые от авторитета основания мышления и познания, как путей к спасению; создала атомистическую теорию строения материального мира; основатель - Канада, 1-й век до н. э).

Несколько позднее вышеуказанных школ возникаю неортодоксальные религиозно-философские и нерелигиозные направления древнеиндийской философии, которые в противоположность первым назвали настика (от санскр. на асти - он не существует, его нет; т.е. отрицание существования потустороннего мира и жизни после смерти и, соответственно, авторитета Вед). К неортодоксальным даршанам отнесли как антирелигиозные, материалистические учения таких направлений, как школы локаята (от санскр. лока - (этот) мир, идущее от этого мира; основатель - полулегендарный Брихаспати) и адживика (санср. аджива - образ жизни; тяготеющее к фатализму и нигилизму направление основал в 6 веке до н.э. Госала), так и философские учения раннего буддизма и джайнизма (полагают, что первоначально это были не религиозные течения, а моральные учения, основателями которых были не пророки или сверхъестественные существа, а странствующие учителя Будда и Вардхамана). Исходя из этого считают, что в раннем буддизме основными были идеи практического, морального плана - стремление избежать страдания в текущей жизни и соответственно излагался путь, ведущий к избавлению от страдания, а в раннем джайнизме - проблема бытия личности, состоящей из двух частей: дживы (души, живого) и адживы (недуши, материи). Оба направления выступили против крайностей ритуала и абстрактного догматизма Вед и ведической литературы.

5 вопрос. Философия Древнего Китая. Даосизм и конфуцианство

Возникновение философии в Китае связывают с двумя философскими направлениями — 'да¬осизмом и конфуцианством. Они возникли в VI веке до н. э. и к III веку до н. э. стали ведущими в китайской философской мысли. Кроме того, в философии Древнего Китая следует выде¬лить такие философские направления, как моизм, легизм, воз¬никший из слияния буддизма и даосского учения чань-буддизм (в Японии получивший название дзен-буддизма: «чань» по-китай¬ски и «дзен» по-японски — медитация), а также неоконфуцианст¬во, сложившееся в X веке на основе переосмысления идей Кон¬фуция и Лао-цзы. Все эти учения в комплексе создают неповторимый колорит китайской культуры на протяжении её многовековой истории; при этом определяющими, конституиру¬ющими сами основы образа жизни и мышления Китая являются конфуцианство и даосизм.

Китайскую традицию жизни и мышления наиболее чётко ха¬рактеризуют такие черты, как гармония и традиция. «Дао рожда¬ет одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян,... и образуют гар¬монию»1. «Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе»2. Эти слова красноречиво свидетельствуют о том аспекте истины, кото¬рую фиксирует древнекитайская мысль: мир во множестве его форм — это многообразное раскрытие в имманентном трансцен¬дентного, которое есть премирное начало мира, охватывающее его собой и являющееся залогом его целостности. Таким образом, как и древнеиндийская философия, философия Древнего Китая является панентеизмом. Поэтому лишь следование законам транс¬цендентного, следование Дао, понятому как Истинный Путь, де¬лает существование человека осмысленным и гармоничным. Од¬нако само следование Пути приобретает различные оттенки в разных философских школах, и, прежде всего, в даосизме и кон¬фуцианстве.

КОНФУЦИАНСТВО

Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII—V вв. до н.э.) — Чжаньго (V—III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI—III вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от первых мифологических представлений, изложенных в древних книгах: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов» и др.

Для мифологии Китая характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и двух противоположных упорядочивающих началах — небесного «ян» и земного «инь». Именно они учредили порядок на Земле.

В «Книге истории» говорится о 5 началах мира: воде, огне, дереве, металле и земле, — а также о 5 явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре. Причиной зла в мире и страданий человека является неблагоприятное сочетание этих начал и явлений. Главная нравственная заповедь для достойной жизни и поведения человека — всемерно поддерживать постоянную гармонию, осуществляя разумное сочетание начал в пище, поведении, риту¬але. Основными философскими школами Древнего Китая считаются: конфуцианство, моизм и даосизм.

Конфуцианство. Основатель - Кун Фу-цзы, став¬ший известным в Европе как Конфуциус (Конфуций). Кун Фу-цзы родился в царстве Лу в 551 г. до н.э., когда отец его, правивший в Лу уездом Цзоу, был очень стар, а мать молода; умер он в 479 г. до н.э. Конфуций происходил из древнего аристократичес¬кого, но обедневшего рода. Это не могло не сказаться на его учении, которое сочетает в себе элементы но вого с элементами старины. Сам Конфуций расска¬зывает о себе, что в детстве он жил бедно и ему при¬шлось научиться многому тому, что не имеет цены в том обществе, в котором он жил (Конфуцию прихо¬дилось быть и пастухом, и сторожем), что в 15 лет он обратил свои помыслы к учебе, в 30 — обрел са¬мостоятельность, в 40 — освободился от сомнений, в 50 — познал волю неба, в 60 — научился отличать правду от неправды, в 70 — стал следовать желани¬ям своего сердца, при этом не нарушая ритуала. Главное его сочинение — «Беседы и суждения». В центре учения — нравственные ценности и искус¬ство управления государством. Высшую моральную заповедь Конфуций сформулировал так: «Не делай другим того, что не желаешь себе». Основные эти¬ческие понятия, составляющие правильный путь, — дао — суть человеколюбие (жэнь), «золотая середи¬на» (чжун юн), взаимность, сыновья почтительность к родителям. Этика конфуцианства основывается на принципе «золотой середины», состоящей в том, что, для того чтобы жить в согласии с другими людьми, нужно прежде всего найти согласие с собой. Глав¬ный метод управления народом — сила примера и убеждения. Если верхи будут следовать дао, то на-родбудет их уважать и любить. Преследования и убийство инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. По его мнению, благородный муж не может быть алчным, жадным и жестоким. Благородный муж поступает так, как велит долг, думает о морали, о том, как бы не нарушить законы; низкий человек ду¬мает о том, как бы извлечь выгоду.

ДАОСИЗМ. Основателем даосизма считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). На первом плане в философии даосизма стоят онтологические проблемы. В основе мировоззрения даосистов лежит дао, являющееся первоосновой и субстанцией всех вещей. Дао пред¬шествует Богу и диктует законы небу, небо - зем¬ле, земля - человеку. Дэ - неопределенный, вто¬ричный принцип, благодаря чему дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией. Этический идеал даосов выражен в концепции У-вей (недеяние) и направлен против конфуцианства. У-вей означало подчинение естественному ходу вещей, приводящее к свободе и счастью. Цель поведения - уподобить¬ся дао, которое не борется, но умеет побеждать; по¬бедоносно бездействие, остальное - суета. Лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и не мешает дао, народу известен лишь факт его суще¬ствования. Общественный идеал даосов - патриар¬хальная, непросвещенная жизнь, так как непросве¬щенным народом легче управлять; отсутствие вне¬шних контактов, мир с соседями.

Даосы - сторонники мира. Путь дао - путь мира Когда в стране существует дао - лошади унавожи¬вают землю; когда в стране отсутствует дао - бое¬вые кони пасутся в окрестностях. Ведь хорошее вой¬ско — средство, порождающее несчастье. Стремясь к миру, совершенно мудрый правитель уступчив к соседям. Он не начинает войну первым. В трактате дается образ умного невоинственного полководца который победив, не прославляет себя. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству лю¬дей. Напротив, победу следует отмечать похоронной процессией.

6 вопрос. Место философии в античной культуре

Античная, или греко-римская, философия охватывает период с V1-V вв. до P. X. по III—IV вв. Античность, наряду с Древней Индией и Древним Китаем, является одним из неточных' центров возникновения и установления философского миропонимания в его изначальной форме, т. е. как ответ на тот «посыл судьбы бытия» (М. Хайдаггер), тот глас и вызов бытия, который и «при¬нудил» мысль мыслить философски, изменить, преобразить себя в образе того видения мира и отношения к нему, который полу¬чил имя «философии» в отличие от мифа, религии, искусства, здравого смысла, науки и т. п.

Один из основателей современной феноменологии Э. Гуссерль обозначил открытый античностью взгляд на мир как «теорию», «теоретическую установку» отличную от «естественной», мотиви¬рованной жизненно-практической повседневностью, установки на мир, реализующей себя в мифо-религиозном видении мира и от¬ношения к нему. Основными признаками теоретического отноше¬ния к миру, конституирующими это отношение как теоретиче¬ское, согласно Э. Гуссерлю, являются:

1. Незаинтересованность, воздержание (эпохе) от утилитар¬но-практических мотивов (желаний, интересов, страстей...) при рассмотрении всего сущего в мире. Это воздержание, эпохе утилитарно-практического, «потребительско-торгашеского» и «ре¬месленнического» взгляда на предмет реализовалось в выработан¬ных античной философией духовных практиках эиимелии, что в прямом смысле греческого первопонимания означало «заботу ДУши о себе», «попечение о себе».

2. Универсальность. Теория направлена на схватывание одним и цельным взглядом (греч. синопсис) многоединой цельности бы¬тия. Это предполагает «просматривание» бытия со всех возмож¬ных точек зрения во всех возможных отношениях и собирание Увиденного в многоединство полного взгляда и образа увиденно-10 в то, что античность называла эпинойей или совершенным по¬ниманием, совершенной разумностью.

3. Незаинтересованность и универсальность имплицируют, вле¬кут свободу от односторонности, пристрастности и косности взгля¬да на бытие, его «чистоту», «беспримесность» от субъективных «добавок». Свобода исследующего взгляда — третья сущностная черта теоретической установки на мир.

4. Незаинтересованность и беспристрастность, стремление все охватить и ничего не пропустить имплицируют четвертую харак¬теристику — направленность исследующего мир взгляда, ума на идеальную истину, т. е. стремление к предельно полному, точному, глубокому и ясному образу сущего в полноте его самобытия и са¬мобытности.

5. Критичность. Теоретический взгляд ставит под вопрос все «самоочевидное» видение мира, которое входит в ум из традиции, в которой этот ум возник и возрос к актуальному бытию. Тради¬ция сокровенна и наиболее близка уму, поэтому невидима для не¬го и, вследствие этого, незримо властвует над ним. Критика и оз¬начает выявление и прояснение невидимой власти традиции, ее существа и в установленном «зазоре» свободно, отделив «зерно от плевла» отнестись к существу традиции. Критика есть постоян¬ное обновление и преображение традиции в «огне» сомнения, во-прошания, обоснования, доказательства, проверки... Однако тео¬ретический, философский ум ставит под вопрос в первую очередь самого себя.Познай самого себя, хочешь подвинуть весь мир — начни с себя» — это требование Сократа — суть сути теоретической установки античного ума.

Философия, с ее конституирования в древней мысли Востока и нормативного прояснения и артикулирования античной мыс¬лью, есть, была и будет предельно полным и последовательным проведением теоретического взгляда на мир, не уступая в этом никому и ничему.

За период с V в. до P. X. по IV век античная философия про¬шла ряд сущностно-смысловыхэтапов (эонов) своего развития, осуществления.

7 вопрос. Космоцентрический характер античной натурфилософии. Милетская школа

Милетская школа представлена именами Фалеса (625— 547 гг. до н. э.), Анаксимандра (610—546 гг. до н. э.), Анаксиме-на (585—524 гг. до н. э.). Фалес считался одним из 7 мудрецов древности и основателем Милетской школы. Город Милет тогда был одним из крупнейших городов Малой Азии. Школа ми-летцев носила явно материалистический характер. Представители этого направления поставили вопрос о первооснове всего ' сущего.

Фалес считал первоосновой всего многообразия мира Воду. (Был разносторонне образован, доказывал геометрические теоремы, открыл Полярную Звезду, в 585 г. до н. э. предсказал Солнечное затмение; он разделил год на 365 дней, а каждый месяц — на 30 дней). Вода есть начало и конец всего сущего.

Ему приписывают следующие изречения:

«Древнее всего сущего — Бог, ибо он не рожден».

«Прекраснее всего — мир, ибо он сотворение Бога».

«Мудрее всего — время, ибо раскрывает все».

Его спросили: «Что на свете трудно?» — «Познать себя».

«Что легко?» — «Советовать другому».

«Когда легче сносить несчастье?» — «Когда видишь, что врагам еще хуже»2.

Учеником Фалеса был Анаксимандр. Первоосновой всего сущего он считал АПЕЙРОН, беспредельное абстрактное вещество, которое нельзя определить. Апейрон активен, находится в движении; благодаря движению одни вещи рождаются, другие умирают. Единый Апейрон выделяет противоположности: холод и тепло. Мир возникает благодаря борьбе тепла и холода. Анаксимандр первым из греческих мыслителей поставил вопрос о происхождении человека и животных. Полагал, что Земля шарообразна, а Луна светит отраженным светом.

Анаксимен изучал астрономические учения, пытаясь объяснить их естественным путем. Разделял учение своего учителя Анаксимандра. Первоосновой всего сущего считал Воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — превращается в ветер, позже — в облако, делается водой, затем землей, камнями, другими предметами, вещами. Он полагал, что светила движутся вокруг Земли, что она плоская, а Солнце и Луна происходят от Земли.

8 вопрос. Древнегреческий атомизм. Учение Демокрита

К первому направлению логически принадлежат Левкипп (500—440 гг. до н. э.) и Демокрит (460—370 гг. до н. э.). Оба они создатели атомистического взгляда на мир. Атомы — суть элементы, из которых состоит вся природа. Атомы — неделимы. В мире царит строгая причинность. Атомы различаются по 4 признакам:

1) по форме (треугольник, крючок и т.д.: душа человека и мысли — сферичны);

2) по величине (иногда бывают малы настолько, что не воспринимаются органами чувств, а иногда — велики);

3) отличаются по порядку;

4) по положению: часть атомов движется вертикально, часть — горизонтально.

Каждый атом, по мнению Левкиппа и Демокрита, вечен, неизменен, непроницаем. Поэтому и мир вечен, неуничтожим. Позже, через 2500 лет, была создана модель атома Э. Резер-фордом1 и Д.Д.Томпсоном2 (Англия, соответственно 1903 г. и 1909 г.). В. И. Ленин высказал мысль об неисчерпаемости электрона, как и атома, а в 1966 г. японский физик, лауреат Нобелевской премии Саката обнародовал идею неисчерпаемости нейтрино — одной из элементарных частиц.

Таковы были попытки решения проблемы, как из Единого рождается многое и каким образом многообразие преобразуется в Единое. Они различны. Поиск первоначала или архэ (по-гречески) был реализован в данном случае в нахождении материальной вещественной субстанции (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, атомисты: Левкипп, Демокрит, Эмпедокл (490— 430 гг. до н. э.), Анаксагор (500—428 гг. до н. э.)3.

Второе направление в логическом подходе к поискам первоначала в историческом развитии античной философии реализовалось в общей закономерности движения и развития вещественного первоначала. Подходы к строению мира и вещес-

О Демокрите (470(460) - 370 гг. до н. э.) известно не¬сколько больше. Демокрит происхрдил из богатой семьи, жил в Абдерах, написал множество произведений по совершенно различным отраслям знаний, получил солидное наследство, однако деньги эти израсходовал на путешествия.

Главной идеей атомистов является положение о том, что все в мире состоит из мельчайших неделимых частиц -атомов («атом» в переводе с греческого «неделимый»). Они движутся в пустоте, и их движение определяется исключи тельно механическими причинами. В противовес Пармени ду и Зенону Демокрит исходил из следующего положения-поскольку движение и множественность вещей существуют то, следовательно, существует небытие - пустота.

Демокрит утверждал, что существуют лишь атомы и пу¬стота. О том, что атомы существуют, Демокрит судил на основании множества различных фактов. Во-первых, вещи могут сгущаться и разряжаться, т.е. между частичками ве¬щества содержится некая пустота, которая позволяет ато¬мам вещества приближаться друг к другу. Однако мы эти атомы не видим, потому что они чрезвычайно малы. Об их существовании нам говорит только разум. Другие аргу¬менты Демокрита: ступени, по которым люди часто ходят, со временем стираются, от вещей исходят запахи, которые есть не что иное, как истекающие от них атомы и т.д. Ато¬мы имеют ограниченную величину, поскольку бытие не может делиться до бесконечности. Этим Демокрит отвеча¬ет на апории Зенона, по которым бытие могло делиться до бесконечности.

Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединять¬ся вместе, а другие - с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе». Это происходит в силу того, что иног¬да механические столкновения ведут к образованию скоп¬лений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга.

Движение атомов не зависит от божественного разума, все атомы движутся согласно механическим законам. По¬этому Демокрит - детерминист, утверждающий, что в мире нет места случайностям. У каждого события должна быть своя причина. Чаще всего, пишет Демокрит, люди указыва¬ют на случайность вследствие незнания действительной при¬чинно-следственной связи. Говоря, что событие произошло случайно, люди, по Демокриту, просто указывают на свое соб¬ственное незнание. Возникновение нашего мира Демокрит тоже объясняет исходя из движения атомов. Сами по себе атомы существу¬ют вечно, но нынешнее многообразие мира отнюдь не вечно, и возникло оно в результате случайного движения атомов. Однако это движение не совсем случайно, потому что атомы сталкиваются друг с другом, и в этом столкновении прояв¬ляются некие закономерности. Вначале существовало толь¬ко смешение атомов. Потом атомы стали соединяться друг с другом. Возникло вихревое движение, и атомы стали разбе¬гаться и собираться друг с другом по принципу сходности, так же как животные собираются в стаи: волк бежит к вол¬ку, ворон - к ворону. Впоследствии образовались живые орга¬низмы: в земле стали появляться некие пузыри, вспучива¬ния, они лопались и из них выходили в готовом виде раз¬личные организмы.

Поскольку существуют лишь атомы и пустота, то и все наше знание происходит из истечения атомов из тела. Ато¬мы, исходя из тел, создают некоторые образы, или, как их еще называют, идолы, которые состоят из круглых, чрезвы¬чайно подвижных атомов, но сохраняют форму исходного тела. Истечение этих атомов и воздействие их на наши орга¬ны чувств позволяют вызывать у нас ощущения осязания, или вкуса, или запаха. Атомы, колебля воздух, вызывают ощущения звука. А идолы, которые исходят из тел, порож¬дают в нас зрительное восприятие этих предметов.

По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда понимают как удовольствие. Тем не менее Демокрит не сводит его к удовольствию обычному, а гово¬рит, что главное удовольствие человек получает от безмя¬тежности, от отсутствия волнений в душе. Не надо гнаться за тленным, за земным, за мирскими благами. Не надо меч¬тать о том, что выше твоих сил. Следует стремиться к позна¬нию вечных истин. Как указывает сам Демокрит, он пред¬почел бы открытие одной причинной связи всем царствам в мире. Настоящее мужество людей состоит в том, чтобы быть сильнее удовольствий, сильнее своих чувственных же¬ланий и страстей.

9 вопрос. Элейская философия.

Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления — и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современни¬ками и подвергалась уже в античности самой разно¬образной критике. Элеаты (выходцы из города Элей) Ксенофан (ок. 570-478 гг. до н. э.), Парменид (ко¬нец VI-V вв. до н. э.), Зенон (середина V в. до н.э.) сконцентрировали внимание именно на моменте ус¬тойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.

Ксенофан — основатель школы элеатов. Свой глав¬ный труд «О природе* он написал в виде поэмы. Пер¬воначалом мира считал землю, полагая, что «все рож¬дается из земли и все в землю уходит».

Он отвергал антропоморфизм по отношению к бо¬гам, считая, что люди создают богов по своему об¬разу и подобию — «каков человек, таков и его бог». Ксенофан придерживался позиции пантеизма и, по его мнению, Бог есть абсолютный, вечный и беско¬нечный космос. Он шаровидное, неподвижное, неиз¬менное существо, не конкретно-чувственный образ, а понятийная конструкция.

В теории познания Ксенофана можно отнести к сторонникам рационализма, так как он по сути отри¬цал значение чувственного познания, полагая, что чувственная данность - это мир явлений, который есть видимость.

Парменид, в отличие от Гераклита, говорил, что ничто не меняется. Характеризуя свойства бытия, он отмечал, что бытие:

• не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу;

• единственно и целостно, т.е. не имеет частей-

• совершенно (закончено) и неподвижно

Бытие есть то, что охватывается мыслью. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. В гносеологии Парменид различает по¬нятия «истина» и «мнение». Мнение - это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина -мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.

ЗЕНОН – ЯРКИЙ ПРЕДСТАВИТЕЛЬ субъективной диа¬лектики - считал, что существует лишь то, что мож¬но доказать. Он сформулировал 40 апорий неразре¬шимых затруднений), многие из которых получили широкую известность. Так его апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений. В ней говорится о том, что, прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь эту половину этого расстояния. Но для ТОГО ЧТОБЫ ПРОЛЕТЕТЬ ЭТУ ПОЛОВИНУ, ОНА ДОЛЖНА ПРОЛЕТЕТЬ ПОЛОВИНУ половины. Таким образом, Зенон УТВЕРЖДАЛ, ЧТО СТРЕЛА НИКОГДА НЕ НАЧНЕТ движения и всегда будет тождественна своему месту (простран¬ству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как внут¬ренняя противоречивость логических следствий из данной апории делает понятие движения «мнением» т.е. видимостью, а не реальностью. Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления а диалектические взгляды Гераклита впоследствии были использованы Гегелем, а также марксистами при создании диалектического материализма

10 вопрос. Сущность сократического переворота в философии. Сократ и софисты.

Около 450 г. до н. э. в греческой философии начался так называемый антропоцентрический период. Оно было связа¬но с обращением философии к человеку и выражалось в отчетливой постановке этико-политических вопросов. Чело¬век стал предметом изучения не только в качестве мысля¬щего, но и в качестве действующего существа. Этот поворот большинство исследователей истории философии связыва¬ют с именем Сократа, который «спустил философию с небес на Землю».

Источником для изучения философских взглядов Сократа служат произведения Платона и Аристотеля, так как Сократ сам ничего не писал. Для понимания учения Сократа важны произведения Платона.

Главное место в сократовской философии принадлежало этике, причем Сократ уделял большон внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:

метода выделения общего из ряда частных случаев;

метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.

Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии назван Аристотелем индукцией, или приемом выявления определений для общий понятий. Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности не приобретали новых знаний, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой – «повивальным искусством», искусством рождения уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она воплотилась в его теле. Сам же Сократ утверждал: Я знаю только то, что ничего не знаю.

Индуктивный метод Сократа прежде всего ориентирован на обоснование его этических воззрений. В чем состояла этика Сократа?

Нравственные стремления присущи каждому человеку, и для их превращения в добродетель ему важ¬но вспомнить, что есть добро. Знание же добра уже содержится в бессмертной душе каждого человека.

Человек должен стремиться к знаниям, что для Сократа было тождественным стремлению к добро¬детели.

Добродетели можно обучить при помощи умствен¬ного образования.

Так как добро присуще изначально душе человека, то каждый человек должен проявлять заботу о душе и ее совершенствовании.

Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, так как Сократ ничего не писал, а лишь ограничивался беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял и развил его учение Платон.

"Софист" - это позитивный термин, означает "мудрый", искушенный,

эксперт знания. Однако, в контексте полемики Платона и Аристотеля термин

приобретает негативный смысл, становится обозначением теоретической

несостоятельности философского познания. В то же время, если иметь в виду

сквозную логику историко-философской традиции, то движение софистов не

менее необходимо, чем явление Сократа или Платона.

Софистика в качестве историко-философского феномена существенна как

смещение эпицентра философской рефлексии с проблематики физиса и космоса на

проблематику человеческого бытия. Темы софистики: этика, политика,

риторика, искусство, язык, религия, воспитание - одним словом, культура и

существование человека в ней. Таким образом, софисты открыли

"гуманистический период в истории философии". Основные черты движения

софистов: поиск последователей, поскольку исследование истины равнозначно

ее распространению; демократизм: добродетель основана на знании, а не на

происхождении; знание - ремесло, а потому оправданно взимание платы за

обучение; универсальность мировоззрения: софисты стали провозвестниками

панэллинистического начала, в некотором смысле, первыми античными

космополитами; неограниченная вера в разум: движение софистов имеет такой

же статус, как и позднейшее Просвещение; индивидуализм: софисты не

представляли единого сообщества и жизнь каждого из них, в этом смысле,

точно соответствует философскому кредо: полагаться только на свои

собственные силы. Базовое положение движения софистов можно определить

максимой Протагора (480-410): "Человек есть мера всем вещам – существованию

существующих и не существованию несуществующих" (См.: 1; С. 348). Это

выражение со временем стало программным тезисом западного релятивизма,

абсолютизировавшего принцип относительности истин знания. "Мера" для

Протагора - некая "норма суждения", "вещи" - факты и опыт в целом. Иначе,

норма суждения о фактах и человеческом опыте в целом заключена в самом

человеке. Истину ото лжи, бытие от небытия может отличить только сам

человек.

11 вопрос. Философия Платона

Платон стал первым греческим философом, со¬здавшим целостную концепцию объективного идеа¬лизма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первич¬ного по отношению к миру вещей.

Материальное бытие создается Творцом-демиургом наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который и форми¬рует материальный мир из хаоса, бесформенного дви¬жения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» ко¬торые он открывает для себя мир.

Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется чистой ду¬шой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные орга¬ны чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития челове¬ка она вспоминает свои знания, которые видела рань¬ше. При этом чувственно-эмпирический опыт явля¬ется лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики — беседа.

Человек являет собой единство души и тела, в ос¬нове которого лежит душа, ибо она бессмертна. По¬скольку душа существует до воплощения в тело, то ее существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разрушение души. Простые сущности не разрушаются: душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение. Душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может подвергаться смерти.

Платон делит души людей на 3 категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум (философы), страсть (стражники и воины), вожделение (крестьяне, торговцы).

Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из граждан своего природного и законодательного предназначения.

Формой идеального госва может быть как монархия, так аристократия и демократия, но препочтение отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а личный интерес. Чтобы такого не было, Платон требует правильно организовывать воспитание граждан. Философы должны пройти длинную дорогу обучения мудрости, прежде чем стать правителями; чтобы сформировать у воинов мужество и волю, избежать конфликтов на почве зависти и ревности, необходимо для этого строя ввести общность имущества, жен и детей.

Крестьяне и тд нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.

Бессмертие души Смертна или бессмертна человеческая душа? Задать этот вопрос – значит спросить о смысле существования человека, о его природе, долге и надеждах. Ответ, который избирает человек – интуитивно, поскольку по-другому нам не дано выбирать, – предопределяет в дальнейшем его образ мышления и отношение к жизни. Поэтому вопрос о природе души является основным для каждого. Занимая ту или иную позицию, человек тем самым избирает формулу своего существования, ибо все, что с нами происходит, коренится в нашем мировоззрении, в представлении о том, что должно и ценно. Это также определяет его отношение к смерти как таковой. Во времена Платона, как и сегодня, существовали две основные точки зрения на этот счет. «Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем… либо, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, ее переселение из здешних мест в другое место» («Апология Сократа», 40). Если смерть – это конец всего, то, как говорит Сократ, она не страшна, ибо то, что следует за ней, подобно глубокому, крепкому сну без сновидений, когда никто и ничто не беспокоит человека. Если же душа бессмертна, то смерть является лишь переходом из этого мира в какой-то иной мир. Именно этой идеи придерживается Платон, и исходя из нее он ставит новые вопросы. Если душа бессмертна, если она имеет божественное происхождение, тогда почему она впала в зарождение? Каким является иной мир и что происходит там с душой? Мир иной Представления Платона о потустороннем мире оформлены в целостную и стройную картину, различные аспекты которой представлены в сочинениях «Горгий», «Федон», «Федр» и «Государство». Описывая иной мир, он опирается на произведения Гомера, Гесиода, Пиндара и Эсхила, на орфические учения и на древнейшие традиции. «Аид – это незримый мир, куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, которая ведет туда, не простая и не единственная, и на ней должны иметься многие распутья и перекрестки» («Федон», 108a). Иной мир – это мир, в котором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса Минос, Радамант и Эак, которые, оценивая ее образ жизни на земле с точки зрения божественного закона, выносят свой вердикт, тем самым определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время как бы удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Этот мир многообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом – Олимп. Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифлегетонт, Кокит и Океан. Там же находятся и озеро Мнемосины и река забвения – Лета. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого. В мифе об Эре, которым Платон завершает «Государство», невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство – небесное – и левое нижнее – подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается согласно ее заслугам (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и возобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на землю, продолжить долгий путь узнавания самого себя, своей подлинной природы. По истечении назначенного срока души выбирают свою следующую жизнь, и при этом выборе большинство душ исходит из опыта и привычек предыдущей жизни; этот выбор, утвержденный Мойрами – богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью. В каком-то смысле география потустороннего мира – это география самой души. Сколько людей – столько и незримых миров. И в каждом из этих миров есть свое нижнее и верхнее небо: пространство четырех стихий личного опыта и эфирное пространство духа. В это духовное пространство душа поднимается окрыленная вдохновением, чтобы, пользуясь внутренним зрением, созерцать высшую реальность, которая не имеет ничего общего с чувственными переживаниями и интересами преходящей личности. После смерти душа должна снова пройти по тем же дорогам, по которым ходила в течение своего земного существования. Знание, как говорит Платон, есть воспоминание о том, что душа видела раньше (в Аиде), а ее земная жизнь – результат выбора, который она совершила в ином мире до своего рождения. Подобно этому, все, что происходит с душой после смерти, должно быть воспоминанием о прожитой жизни, беспристрастной оценкой и судом над всеми выборами, которые были сделаны здесь, в этом мире. Выбор судьбы – это свободный выбор. Но если в течение земной жизни человек имеет возможность воздействовать на себя, меняться, делаться лучше, то после смерти на душу воздействует только правосудие. Мы не выбираем сны, они нам просто снятся, являясь следствием прошлого опыта. Подобно этому, переживания души, когда она уже находится в потустороннем мире, уже не выбираются, их выбор осуществлялся в течение всей земной жизни. Каждый человек создает и несет внутри себя свой Тартар и свой Олимп. Первый соответствует чувственному аспекту жизни, а второй – результат его духовных исканий.

Жизнь – это развертывание души изнутри наружу; посмертные переживания являются ее свертыванием. Свободная от тела душа встречает в ином мире себя и свои деяния. Смерть – обнажение души По преданию, в древние времена суд над душой осуществлялся в последний день жизни человека, перед его смертью. Одни люди приходили на этот суд в лучших одеждах, украшенные своим знатным происхождением, славой, властью и богатством, и, к тому же, приводили с собой свидетелей, подтверждающих правдивость всех их слов. Другие, не имея таких возможностей, приходили такими, какие есть, – не нарядные, некрасивые. Были и те, которые многим не нравились и против которых могли быть обвинительные выступления. Все это создало путаницу, поскольку внешний вид часто обманывал судей, и те, кого по заслугам должны были отправить в Тартар, попадали на Острова Блаженных, и наоборот. Чтобы решить проблему, Зевс приказал вершить суд над душой после смерти, чтобы на суде она представала обнаженной. С тех пор люди не знают день своего ухода и приговор над душой выносится на основании не внешних признаков, а ее внутренних качеств. После смерти «делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий» («Горгий», 524d). Значит, смерть обнажает душу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течение жизни: от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и все то, что по своей природе не является частью самой души. Смерть оставляет человека наедине с самим собой – таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей, становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой. Если человек жил несправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривлена самолюбием, и в ней нет ничего прямого, потому что она не стремилась к истине и не знала истины. А справедливой душе присуща красота. Оставаясь равнодушной ко всему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти истину и делаться лучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна не только здесь, но и в Аиде («Горгий», 525а–526а). Суд над душой является своего рода психостазией, которая включает в себя разделение всего, что прожили, по двум признакам; все, что с нами происходит, мы психологически воспринимаем как единое, неделимое целое, как одну жизнь, хотя на самом деле она является смешением двух форм существования человека. Этим формам соответствуют две дороги, которые от распутья, где происходит суд над душой, ведут к двум областям иного мира. Распутье напоминает священную для пифагорейцев букву Y, символизирующую весы, на которых взвешивается душа. Одной из дорог, ведущих от распутья, соответствуют титанические деяния, а другой – дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая приближает. Одна является дорогой Венеры земной, а другая Венеры небесной. Все, что происходит с душой, либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школе психостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Что должного не исполнил?» Как говорит Платон, на душу надо смотреть глазами судей мира иного, и это значит вести внутренний диалог со своей совестью, не оправдывая и не обманывая себя. Лишь возвысившись над собой, мы обретаем это ясное видение, дающее ответ на вопрос: стали ли мы сегодняшние лучше нас вчерашних? Воспоминание Прежде чем покинуть невидимый мир, после длинного и изнурительного путешествия душа приходит на равнину, где нет никакой растительности, и там пьет воду из реки Леты, которая приносит ей забвение всего, что происходило с ней в ином мире. После этого она отправляется в новое тело в сопровождении своего гения судьбы, который должен сопровождать ее в новой жизни. В ином мире находится также озеро Мнемосины – матери муз и всего того, что возобновляет и укрепляет воспоминания о Небе. Воды этого озера по праву могут пить лишь души героев-философов, родственные Эросу и движимые им в их страстном стремлении к божественному образу жизни. Павсаний пишет, что, приходя к пещере Трофония, которого считали сыном Аполлона, паломник, желавший услышать совет или узнать свое будущее, сначала пил воду из источника Леты, а потом, когда выходил, из источника памяти. Обращаясь к божественному, он должен был забыть все земные заботы и волнения, мучающие душу, а уходя от него, закрепить в своей памяти все, что видел и созерцал в пещере.

Но в пещеру можно войти не только забыв все, что отягощает душу; можно забыть также все, что связывает ее с небом. Это символическое значение она принимает в «Государстве», где Платон чувственный мир сравнивает с пещерой, в которой живут люди, прикованные цепями к своему месту. Они не могут двигаться, и все, что они видят и изучают, – это тени вещей, которые отражаются на стенах. При этом они не догадываются, что их знание является знанием теней, а не подлинной реальности, которая находится снаружи и является причиной существования иллюзорного мира. Как узнать эту другую реальность, если она недоступна чувствам? Как научить добродетели, если она относится к этому другому, сверхчувственному знанию? Отвечая на этот вопрос, Платон отождествляет знание с воспоминанием. Познание идей возможно потому, что истина изначально существует в душе, она созерцала ее еще до своего нисхождения в круг необходимости и в той или иной мере помнит истину, и настолько, насколько ее помнит, является мудрой, а значит – свободной. В «Федре» Платон сравнивает душу с крылатой колесницей. Если в случае богов и кони, и возничие благородного происхождения, то у смертных один из коней прекрасен, добр и послушен, а другой наделен противоположными качествами: он тяжел и тянется к земле. Совершая путешествие по небесному своду, души богов и души людей созерцают мир идей и истину, которая является амброзией, пропитанием души. В силу своего несовершенства человеческие души то поднимаются, то опускаются, и в конечном итоге их крылья ломаются и они входят в цикл перерождений. Те из них, которые видели больше, больше и помнят, им легче восстановить утраченную способность летать. Находясь в теле, душа посредством вещей чувственного мира, являющегося отражением мира идей, может вспомнить то, что раньше созерцала. Пребывание в чувственном мире имеет задачу восстановить те знания, которыми она обладала, а не превратить ее в своего узника. Говоря иначе, чувственный мир должен для души играть роль символа или знамения другой реальности, быть для нее посредником и мостом, который от видимого, известного ведет в невидимое, неизвестное. В душе изначально заложено все, что находится в мире идей, хотя в меньшей степени и в непроявленном виде – так же, как в семени заложено знание того, чем оно может и должно стать. Рост и проявление скрытых потенциалов и есть процесс припоминания. А это значит, что душа может вспомнить ясно лишь то, чем она уже стала, и интуитивно предчувствовать то, чем может стать в дальнейшем. Способности, которыми мы уже владеем, это те знания, которые приобрели раньше – в течение предыдущих воплощений. В той мере, в какой мы ими владеем, они предшествуют опыту, являются тем, что знаем априори. Подобное мы встречаем в глубинной психологии, где архетипы обозначают врожденную способность души расти в определенном направлении, они подобны имеющим один и тот же исток руслам рек, по которым движется душа в процессе своего роста, и в своей сумме являются суммой всех потенциальных возможностей человеческой психики. Подлинное знание – это умение выбрать подлинное благо, и этим оно отличается от неведения, которое, выбирая, не знает природу того, что выбирает. Именно поэтому при выборе образа жизни душа выбирает худшее, считая его лучшим. Вспомнить значит, подобно Зевсу, родить в душе Афину во всем ее боевом облачении, это значит прозреть и видеть то, чего раньше не видели, и это прозрение приходит внезапно, подобно вспышке света, которая делает видимыми те слои души, которые раньше находились в темноте самозабвения. Забота о душе Принимая идею бессмертности души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе. Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении соединения с духовным – умопостигаемым миром. Объясняя природу души, то, какова душа сейчас и какой была до своего нисхождения в мир чувственный, Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи. Он весь покрыт ракушками, водорослями и песком, а тело его изломано и изуродовано волнами, так что он больше похож на чудовище, чем на божество. Душа пребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее – все, что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать самое себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений.

К душе прикрепилось много «землистого и дикого», ее терзают внутренние противоречия. Платон говорит, что внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих: человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом. Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человека морит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладить справедливость. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое и препятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трех частей души присущ свой тип совершенства, своя добродетель: разумному началу – мудрость, яростному – храбрость, а вожделеющему – умеренность. Платон неоднократно подчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость и невежество и другие пороки, делающие ее узником тела. Ко всему этому нужно добавить эгоизм или чрезмерное себялюбие, которое ослепляет душу человека, так что ему собственное невежество кажется мудростью, свои представления об истинном он считает истиной. Такой человек слишком горд и самоуверен, чтобы учиться у более мудрых людей («Законы», 732 а). Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансформирует человека и уподобляет его божеству. «Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость являются средствами такого очищения» («Федон», 69 с). Все эти достоинства являются целью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя. Очищение подобно восстановлению зрения души, ее способности видеть ясно, созерцать Благо и творить благо. Благодаря этому внутреннему зрению человек способен различать добро и зло, добродетель и порок, как и то, что не является ни тем, ни другим. Значит, добродетель очищает, и для Платона она является подлинным знанием. Но она также и легкое передвижение, а затем и вечно свободное течение и полет доброй души («Кратил», 415 d). Этот переход от легкого передвижения к полету соответствует выходу души из пещеры, ее восхождению в область света, которое она осуществляет, движимая желанием совершенства. Правда, Платон говорит и о добродетели-привычке, которая не является внутренним достоянием человека. Если человек действует хорошо лишь по привычке, а не исходя из знания, его поведение будет лишь рефлексией на окружение, так как этот образ действия является не достоянием самого человека, а достоянием окружения. Другими словами добродетель, приобретенная воспитанием, нестабильна, она легко ускользает из души вместе с «правильным мнением», на которое она опирается. Добродетели необходимо привязать к душе посредством диалектики, которая для Платона является не чисто логическим упражнением, а в первую очередь средством внутреннего преображения. Опираясь на мнения, человек действует и ведет себя подобно слепому, который все, что его окружает, познает и узнает лишь на ощупь. Для такого человека характерна экстраполяция своих представлений о частях на целое и наоборот, этот человек часто не улавливает, что то, что он знает как отдельное, на самом деле является частями единого целого. Кроме того, такой человек свободно движется лишь в пространстве, к которому он привык, и если поменять его пространство, он начинает спотыкаться и всеми силами пытается все новое свести к тому, что он уже знает. И так же, как слепой, чтобы обрести зрение, должен сначала осознать свою слепоту, так и неведающий, чтобы обрести знание, сначала должен осознать свое неведение. Это признание является началом философской дороги, которая возвращает человека к самому себе и дает власть над самим собой. Философ должен упражняться в добродетели практической, ведущей к нравственному образу жизни, и добродетели созерцательной, приводящей человека к знанию. Таким путем он приближается к мудрости, которая уподобляет его богам. Утраченная целостность Очищение души осуществляется под покровительством Аполлона – божества, которое олицетворяет единство и целостность (человека и мира), гармонию и порядок. Согласно Платону, он является носителем врачебной, стрелковой, мусической и мантической функций, каждая из которых по-своему связана с воссозданием изначальной чистоты и целостности души. В качестве предводителя муз вместе с ними он является символом страстного стремления и поиска философской мудрости («Кратил», 405 а–406 b). Стремление к единому, поиск общего во множественном, восхождение от мнимой к подлинной добродетели, из мира чувственного в мир идей и к их причине, Благу – все это является основной задачей философа и залогом его освобождения.

В орфической традиции этому соответствует воскрешение Диониса, спасителем и воссоздателем которого является Аполлон. Он собирает Диониса в единое целое и оживляет его. Нисхождение божественного в материю, утрата изначальной чистоты и целостности описывается символически как разделение тела Диониса титанами на части. Душа человека создана из пепла уничтоженных Зевсом титанов. Она внутри себя несет два начала: титаническое и дионисийское, которые необходимо отделить друг от друга. Первое символизирует стихийные, терзающие душу силы, все то, что является причиной ее дробления. Дионисийское начало роднит человека с божеством и делает его бессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченной целостности. Подобная мысль встречается в «Пире», где один из собеседников Сократа рассказывает миф, согласно которому каждый человек является лишь половиной одного целого. В древние времена люди имели круглое тело, четыре руки, четыре ноги и два лица. Обладая огромной силой, они начали посягать на власть богов, которые, не желая уничтожать человеческий род, решили разделить их пополам. С тех пор каждый человек находится в поиске утраченной половины. В одном из ключей этот миф указывает на присущее человеку чувство ущербности, разделенность сознания и его двойственную природу. Внутри нас есть то, чего мы не осознаем и чем не владеем, то, что можем назвать сверхсознанием, той частью души, которой присущи творческие способности и которой мы достигаем благодаря вдохновению, тем моментам, когда поднимаемся над собой в сферу чистой духовности и, возвращаясь, создаем творения, превышающие их творцов. Философский Эрос Душа занимает промежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и это сближает ее с Эросом – одним из гениев, которые осуществляют посредническую функцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса – богатства и Пении – бедности, то душа в каком-то смысле их дочь. Так же, как и Эрос, душа бедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы осмыслить ее существование, будь то богатство, слава, счастье, истина или что-то другое, что с точки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели к следующей, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, ни конца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она в конечном итоге находит внутри себя. Подобно Эросу, она является бездомным существом, не знающим покоя и всегда в чем-то нуждающимся. Но она любит, и ее любовь – это стремление овладеть прекрасным. И эту красоту она открывает в первую очередь в чувственном мире, а потом, по мере прозрения, – и в мире духовном. Подобно Эросу, она и «смертна» и «бессмертна», в один и тот же день то умирает, то возрождается. Умирает, когда опускает свои глаза к земле, стремясь осуществиться посредством преходящих, материальных благ, либо попадая под власть тела. Она возрождается, просыпаясь и бодрствуя в сфере духовного. Слово «порос» (poros), кроме богатства, означает мост, переход через что-либо, путь и средство достижения какой-то цели. В «Пире» Порос является сыном богини Метиды – разума, а, как известно, Афина, олицетворяющая мудрость, является дочерью этой богини. Вместе они представляют мудрость и путь, ведущий к этой мудрости. Философия – это любовь к мудрости, а философ – человек, любящий мудрость. Он занимает промежуточное пространство между неведением и мудростью. В отличие от невежд философ знает, что его душа еще не обладает ни красотой, ни добротой, ни справедливостью, и это знание своего несовершенства превращается в жажду, в страстное желание мудрости – самого прекрасного из всех вещей, которые существуют. Любовь – это всегда движение к тому, чем мы не обладаем, желание вечно обладать предметом нашей любви. Она то, что не дает покоя душе и поглощает ее все сильнее по мере приближения к избранной цели. Она окрыляет и возносит душу к той сфере, где она была до своего нисхождения в тело, когда вместе с богами могла созерцать мир идей. Но любовь это не только стремление к вечному обладанию Благом, ее природе присуще желание увековечить себя, порождая в физической и духовной плоскостях. Как говорит Платон, она должна родить в прекрасном как телесно, так и духовно. И так же, как есть люди, беременные телесно, есть и те, кто беременен духовно. Разрешаясь от бремени, смертное приобщается к бессмертному: тело – продолжением человеческого рода, а душа – порождая в духовной плоскости, как внутри, так и вне себя. Философский Эрос – это способность забеременеть духовностью и родить духовность, освободить изнутри наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центра души, подобно тому как солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему, что существует.

Каждый сам должен пройти через роды и сам породить собственное бессмертие. Но родить можно только в прекрасном и находясь рядом с прекрасным. Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и поэтому немаловажен мир, который нас окружает. Приближаясь к прекрасному, беременная душа проникается радостью и порождает то, что несет внутри себя. Если же ее окружает безобразие, она сжимается и замыкается, мрачнеет и вместо того, чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом («Пир», 206 с-d). Близость духовности обращает душу к самой себе. Смотря на внутреннюю красоту, она порождает красоту и делает жизнь красивой. То же самое можно сказать о справедливости, доброте и мудрости. Таким образом, духовный поиск не является каким-то теоретическим исследованием или чисто внутренним переживанием. Созерцая прекрасное, душа порождает истинную добродетель. Поднимаясь по ступенькам от красоты вещей к красоте нравов и законов и дальше – к красоте учений, а потом к самому Благу, она постепенно преодолевает ту пропасть, которая отделяет ее от божественной мудрости («Федон», 211 е). Она любит, и ее любовь возвышает ее к Богу, совершенствует ее, формирует подлинного человека в человеке, подлинного философа, который становится посредником между богами и людьми, Эросом, который соединяет начало поиска и его цель, смертное и бессмертное, который в одинаковой мере любит и Бога, и человечество. Философ перед лицом жизни и смерти Для Платона философия не профессия, а призвание, не формальное и фрагментарное исследование тех или иных вопросов, а сосредоточение на главном. Она не бегство от жизни в мир мыслей или уход от проблем общества, а страстное стремление преобразовать и индивида, и общество. Философия это также узнавание самого себя, своей бессмертной природы, которая по мере очищения начинает все сильнее просвечивать сквозь то, что срослось с душой. Она – поиск ответа на вопрос «что такое человек?», но ответ на этот вопрос нельзя найти ни в книгах, ни анализируя самих себя, какими являемся сейчас. Ответ этот приходит по мере восхождение к истокам, которые находятся за гранью жизни и смерти, но при своем восхождении философ должен всегда помнить и о том, и о другом. Те, кто подлинно предан философии, как говорит Платон, по сути вещей заняты только умиранием и смертью (Федон, 64 а). Таким образом, жизнь философа, являясь и познанием самого себя, и поиском правильной меры, и памятованием о смерти, осуществляется согласно трем советам, которые были написаны на стенах храма Аполлона в Дельфах. Размышления о смерти и бренности жизни занимают важное место в духовных практиках разных философско-мистических и религиозных учений. Философ помнит о смерти, и это превращает ее в союзника, а не врага его изысканий. Помнить о смерти в действительности значит сосредоточиться на жизни как на возможности облагородить и наполнить смыслом свое существование. Не бояться смерти значит не бояться и жизни, и всевозможных испытаний, которым подвергает нас судьба. В конечном итоге, единственное, что человек может потерять, это не жизнь, ибо она продолжается и после смерти; можно «потерять» самое ценное, чем он обладает, – душу, и этого надо бояться больше всего. Сегодня, когда философия очень осторожно приступает к метафизическим вопросам (ибо метафизика невозможна как наука), мы боимся разговаривать о душе, смерти или Боге и всех вещах, выходящих за пределы пещеры чувственного мира и его истины. Если в XIX веке атеизм и материализм были более теоретичны, то сейчас они стали образом жизни. Человек, живущий чувственной истиной, не интересуется ничем сверхчувственным. Для него такой интерес является заблуждением и пережитком прошлого. Здесь мы не будем обсуждать следствия такого подхода, они у всех на виду. Лишь отметим, что все, что сегодня является заблуждением, может завтра стать истиной, а то, что считается истиной, может стать ложью. Скептицизм и цинизм, относительность этических и эстетических ценностей, индивидуализм и неверие не первые исполняют главные роли в театре жизни. Все это в меньших масштабах мы встречаем и в Афинах в эпоху Сократа, противостоящего софистам, которые утверждали, что человек является мерой всех вещей и что истина одного является не менее истинной, чем истина кого-то другого. В отличие от Древней Греции, сегодня нет философских школ, и большинство философов ищут в одиночку. Сегодня мы нуждаемся в более практичном подходе, который смог бы приблизить философию к человеку, не владеющему сложными понятиями и определениями академической философии, превратить ее в образ жизни, который опирается на пример и воспитывает посредством примера.

Как говорит Платон, одной из задач философа является воспитание, и это воспитание не должно основываться на внушении. То, что мы желаем разбудить в душах других, мы должны осуществлять в собственной жизни. Лучшее воспитание – это воспитание, основывающееся на примере, которому можно подражать. Следовательно, хорошим воспитателем и индивида, и общества может быть лишь человек, который ведет строгий и мудрый образ жизни. Если юная, ищущая душа не будет обучаться умеренности у умеренных, храбрости у храбрых, мудрости у мудрых, она, предоставленная самой себе, будет расти, часто попадая в плен своего неведения и чувственной части души. В течение всей своей жизни Сократ призывал сограждан к заботе о душе, и основной целью его разговоров было желание воздействовать на их душу, внести в нее беспокойство и заставить человека сделать что-либо для самого себя. Мало сомневаться, необходимо сделать шаг, который от неведения ведет к более глубокому пониманию. Признание того, что наши представления ошибочны, что мы не знаем истины, должно вести к ее поиску. Истина освобождает человека, и лишь она может сделать жизнь счастливой. Она не является формальным понятием, чем-то существующим вне человека, к чему он не причастен внутренне. Человек приближается к истине по мере того, как она внутри него самого приобретает более четкие очертания и форму. Как говорит Прокл, Бог присутствует во всех вещах в одинаковой мере, но не все в одинаковой мере присутствует в Боге. Подобным образом истина присутствует во всем, нет двух истин, но каждый должен приложить усилия, чтобы открыть ее внутри и вокруг себя. Познавая себя, мы познаем мир. Познавая вселенную, мы узнаем самих себя.

12 вопрос. Философия Аристотеля. Система наук Аристотеля

Аристотель по праву считается величайшим энцик¬лопедистом древности и самым значительным сис¬тематизатором философских и научных знании, на¬копленных до него. Он известен также как воспита¬тель великого полководца Александра Македонского. Высоко оценивая Платона, он подверг критике его учение, произнеся крылатую фразу; «Платон мне друг, но истина дороже».

Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель кри¬тикует учение Платона о существовании идей как аб¬солютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, такие идеи представляют лишь понятия, отражающие материальный мир, т.е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Аристотель форму¬лирует свое представление о бытии, воспринимаемом с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, ко¬торая никем не определена.

Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и об¬разуется конкретный предмет. Другими словами, форма представляется как сумма свойств, отличаю¬щих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря фор¬ме вещь такова, какова она есть на самом деле.

Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела...» Как форма господ¬ствует над материей, так, соответственно, душа -над телом, разум - над чувствами. Существуют 3 вида души: растительная душа, которой обла ют растения; чувственная, которой наделены живот¬ные; разумная, присущая человеку.

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей по¬знается с помощью ощущений. И хотя ощущения дают нам знания только единичного, в них потенциально со¬держится и знание общего, которое познается наукой. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Логика помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выявле¬ния общего, с помощью которого можно затем объяс¬нить единичные факторы, Аристотель назвал индукци¬ей. Метод доказательства из силлогизмов, т.е. из об¬щих выводов, он назвал дедукцией.

Значительное место в философии Аристотеля за¬нимает человек и проблемы общественной жизни. Человек, по его мнению, есть «политическое живот¬ное», которому присуща инстинктивная устремлен¬ность к «совместному сожительству». «Тот, кто не может войти и составить часть некого сообщества, кто не нуждается ни в ком и ни в чем, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он — либо зверь, либо Бог».

Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым относятся толь¬ко те, кто имеет собственность и участвует в управ¬лении обществом. Рабы к гражданам не относились.

Аристотель выделял 6 форм государства: 3 пра¬вильные: аристократия, монархия и полития, и 3 — неправильные: тирания, олигархия и демократия. Наи¬лучшей из форм является полития, так как она соче¬тает свойства умеренной демократии и личное досто¬инство олигархии, присущее благородным людям.

13 вопрос. Философия поздней античности. Стоицизм, скептицизм, кинизм, неоплатонизм

Философские школы поздней античности: эпикурейцы, киники, стоики, скептики

Школа Эпикура. Эпикур родился в 341 г. до н. э. на острове Самос. Умер в 270 г. до н. э. В 306 г. до н. э. пере¬брался в Афины и купил сад на окраине. В саду он основал свою собственную школу, поэтому она часто и называется Садом. Эпикур написал около 30 книг. Среди них - «О при¬роде», «Об атомах и пустоте», «Об образе жизни». В даль¬нейшем философия Эпикура нашла свое продолжение в учении римского философа Тита Лукреция Кара, в его ос¬новной книге «О природе вещей».

Цель философии, по мнению Эпикура, указать человеку путь к счастью. В теории познания Эпикур был сенсуалис¬том, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Оши¬бается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны, а мысли о понятиях могут быть ошибочными.

Эпикур говорил, что в своей философии он стремится ос¬вободить людей от трех видов страха: страха перед небесны¬ми явлениями, страха перед богами и страха смерти. Эпи¬кур был материалистом: он пытался доказать, что все про¬текающие в мире процессы имеют причинно-следственный механизм. Нет ничего сверхъестественного, и так как нет субстанций, кроме материальных, то и причины могут быть также материальные. Если причина найдена, то Эпикур счи¬тает свою задачу выполненной. Узнав естественную причи¬ну явления, человек начинает побеждать страх перед этим явлением.

Эпикур считал, что тела состоят из атомов, которые нахо¬дятся в постоянном движении. Все изменения в телах про¬исходят из-за перемещения атомов. Число атомов бесконеч¬но, поэтому и Вселенная бесконечна. Вселенных бесконеч¬ное множество. Между этими мирами находятся боги. Боги существуют не в нашем мире, а между мирами, и поэтому на наш мир не влияют, следовательно, и обратной связи не су¬ществует. Всякое поклонение богам бессмысленно, боги со¬вершенно блаженны, поэтому страха перед богами не долж¬но быть.

Чтобы избавить человека от страха перед смертью, Эпи¬кур разрабатывает этическую часть своей философской сис¬темы. Смерти бояться не надо, так как жизнь и смерть ни¬когда не соприкасаются. Когда есть жизнь - еще нет смер¬ти, когда есть смерть - уже нет жизни. Мы боимся смерти -того, чего никогда не можем знать. Это бессмысленно. Смерти бояться не надо: так как душа состоит из атомов, а со смер¬тью наше материальное тело распадается на атомы, распада¬ется и душа. Душа смертна, и загробной жизни не существу- ет. Смерти бояться нельзя, как нельзя бояться того, что не существует. Поэтому смысл и цель жизни - в самой жизни. Этот смысл жизни Эпикур находит в том, чтоб избегать стра¬даний, получать наслаждение. Это достигается философией, поэтому философией заниматься не поздно никогда. Но надо искать не временных удовольствий: в еде, вине, в других телесных удовольствиях. Они либо скоро кончатся, либо могут превратиться в свою противоположность, как, напри¬мер, переедание. Телесные удовольствия ограниченны и не¬постоянны. Поэтому душевные наслаждения, душевный по¬кой выше телесных, так как душевный покой может быть постоянным. Духовное и душевное (Эпикур их не различа¬ет) выше телесного потому, что включают в себя не только настоящее (как телесное), но и прошлое и будущее. Будучи сильнее и выше, дух может повлиять и на телесное состоя¬ние, т.е. телесные страдания могут быть успокоены духом и даже переведены в разряд удовольствий.

Нельзя жить приятно, не живя разумно, умеренно и спра¬ведливо. Для того чтобы достичь удовольствий, необходимо избавиться от страданий и страстей. Идеал эпикурейского мудреца - человек, который может побеждать страсти своей души.

Над входом в Сад Эпикура висела надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие - высшее благо». И когда кто-нибудь входил в Сад Эпикура, заинтересовавшись вывеской, то этому гостю в качестве угощения подавали яч¬менную крупу и воду. Это - истинное эпикурейство. Чело¬век, который победил в себе страсти, становится независим от страстей. Такой человек становится блаженным, приоб¬ретает состояние, когда все страсти удалены. Такое состоя¬ние называется атараксия, т.е. состояние свободы от аф¬фектов и страстей.

Киники. Одной из наиболее знаменитых философских школ античности является школа киников, или, в латинс¬кой транскрипции, циников. Свое название эта школа полу¬чила от названия местности недалеко от Афин - Киносарга, где располагалась эта школа, хотя потом сами философы-киники не отказывались и от другой этимологии, от слова kuon - «собака», и поэтому киников часто называли «соба¬чьими философами». Основателем этой школы был Анти-сфен (ок. 444 - 368 гг. до н. э.), и именно у него мы нахо¬дим теоретическое обоснование кинического образа жизни, а Диоген из Синопы практически реализовал замыслы сво¬его учителя. Антисфен, будучи верным учеником Сократа, вслед за ним утверждал, что философия как умозрение и рассуждение о природе не нужна, а нужна как способ и сред¬ство достижения жизненного блага, способ достижения сча¬стья. Он развивал и другое положение Сократа - о том, что знание должно быть выражено в понятиях.

Киник приходит к выводу, что необходимо отказаться от всех общих понятий, от общепринятых норм жизни и стре¬миться нужно лишь к тому, чтобы следовать тем понятиям, которые находятся в своей собственной душе. Такой образ жизни вел Диоген Синопский. Понятия здоровья, богатства, т.е. понятия общие, для Диогена не существовали, и поэтому, когда Диогену строили дом и строители не выдержали на¬меченные сроки, то Диоген сказал, что он может обойтись и без дома, и поселился в бочке. Афиняне этот его вызов при¬няли, и, когда какой-то мальчишка разбил его глиняную бочку, афиняне принесли Диогену другую. Описывается и еще один случай: когда Диоген увидел мальчика, пьющего воду из ладони, он сказал, что мальчик обошел его в просто¬те жизни, и выбросил свою глиняную чашку.

Диоген ходил днем с факелом по городу, ища людей. На вопрос: «Много ли в бане людей?» - ответил: «Никого нет», а когда спросили: «Полна ли баня народу?» - ответил: «Пол¬на». Когда его увели в плен, и он попал на продажу, на воп¬рос, что он умеет делать, Диоген ответил: «Властвовать людь¬ми» - и попросил глашатая объявить, не хочет ли кто-ни¬будь купить себе хозяина? Когда люди возмутились, он ска¬зал: «Если вы приобретаете себе повара или лекаря, вы ведь его слушаетесь, поэтому так же должны слушаться и фило¬софа». Известны также ответы Диогена на апорию Зенона о несуществовании движения (Диоген просто встал и стал ходить) и на платоновское определение человека как двуно¬гого животного без перьев (на следующий день Диоген при нес общипанного петуха и сказал: «Вот вам платоновский человек»). Это скорее всего легенда, так как у Платона этого определения нет, хотя та же легенда утверждает, что Платон потом добавил к своему определению: «И с широкими ног¬тями». Диоген говорил также, что ни в чем не нуждаются только боги. Поэтому, если человек хочет походить на богов, он также должен стремиться обходиться минимальным.

Стоицизм. Основатель школы стоиков (по названию пор¬тика Stoa в Афинах, где учил Зенон) - Зенон Китийский. Родился в городе Китии на о. Крите в 336(333) г. до н. э. Умер в 262(264) г. до н. э. В молодости занимался торгов¬лей, плавал на кораблях. Однажды его корабль плыл из Финикии с грузом, потерпел крушение, Зенону удалось спа¬стись. Он оказался в Афинах. Зайдя в книжную лавку, ку¬пил книгу Ксенофонта «Сократические беседы» и спросил у продавца, где можно найти такого человека, как Сократ? В этот момент мимо книжной лавки проходил известный фи¬лософ, представитель кинической школы Кратет. Продавец указал на него. Зенон пошел за Кратетом и впоследствии благодарил судьбу за кораблекрушение. У Кратета он мно¬гому научился, но потом разошелся с ним во взглядах. Дру¬гие представители Древней Стой - Клеанф и Хрисипп.

Стоики утверждали, что философия состоит из логики, физики и этики. Логика есть исследование слова (от греч. logos - «слово»). Стоики разработали и искусство определе¬ния, и риторику, и силлогистику, но больше всего уделяли внимание грамматике и учению о знаках - семиотике. В гносеологии стоики были абсолютными сенсуалистами. Они считали, что все наши познания возникают посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, по¬добную чистому папирусу, на котором впоследствии посред¬ством ощущений записывается знание. На основе ощуще¬ний формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, - так образуются понятия. В объек¬тивном мире их нет. Эти понятия являются лишь знаками материальных вещей. Понятие - имя предмета и реально не существует. Мир познаваем, и истинное познание возмож вителем позднего античного скептицизма является фило¬соф и врач Секст Эмпирик, живший во II в. н. э.

Античный скептицизм (от греч. skepsis - «рассмотрение»), как вся эллинистическая философия, ставила прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Как указывал Секст Эмпирик, суть скептической философии сво¬дится к следующему: «Скептическая способность есть та, которая противопоставляет каким только возможным спо¬собом явление мыслимому, отсюда вследствие равносильно¬сти в противоположных вещах и речах приходим сначала к воздержанию от суждения, а потом к невозмутимости».

Основатель школы Пиррон своей жизнью стремился под¬твердить выводы своей философии. Пиррон ни от чего не удалялся, ничего не сторонился, не избегал никакой опас¬ности, будь то телега, куча или собака, ни в чем не подвер¬гаясь ощущению опасности; его уберегали следовавшие за ним друзья. Жил Пиррон в уединении, редко показываясь даже домашним. Не раз он уходил из дому, никому ничего не сказав, и бродил с кем попало. Однажды его друг Анак-сарх попал в болото - Пиррон прошел мимо, не подав руки. Все его бранили, но Анаксарх восхвалял. Знаменитый слу¬чай упоминает Диоген Лаэртский. Когда Пиррон плыл на корабле и вместе со своими спутниками попал в бурю, то все стали паниковать, лишь один Пиррон, указав на кора¬бельную свинью, которая безмятежно хлебала из своего корыта, сказал, что именно так надо вести себя истинному философу.

Скептики стараются рассмотреть все явления и все мыс¬лимое, выяснить, что эти явления и понятия могут быть вос¬принимаемы разными способами, в том числе и противопо¬ложными, доказывают, что таким образом все будут друг другу противоречить, так что одно суждение будет уравнове¬шивать другое суждение. Вследствие равносильности суж¬дений в противоположных вещах и речах скептик прини¬мает решение о воздержании от суждения о чем угодно, а затем приходит к невозмутимости - атараксии, т.е. к тому, что искали стоики. И каждый их этих этапов у скептиков вителем позднего античного скептицизма является фило¬соф и врач Секст Эмпирик, живший во II в. н. э.

Античный скептицизм (от греч. skepsis - «рассмотрение»), как вся эллинистическая философия, ставила прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Как указывал Секст Эмпирик, суть скептической философии сво¬дится к следующему: «Скептическая способность есть та, которая противопоставляет каким только возможным спо¬собом явление мыслимому, отсюда вследствие равносильно¬сти в противоположных вещах и речах приходим сначала к воздержанию от суждения, а потом к невозмутимости».

Основатель школы Пиррон своей жизнью стремился под¬твердить выводы своей философии. Пиррон ни от чего не удалялся, ничего не сторонился, не избегал никакой опас¬ности, будь то телега, куча или собака, ни в чем не подвер¬гаясь ощущению опасности; его уберегали следовавшие за ним друзья. Жил Пиррон в уединении, редко показываясь даже домашним. Не раз он уходил из дому, никому ничего не сказав, и бродил с кем попало. Однажды его друг Анак-сарх попал в болото - Пиррон прошел мимо, не подав руки. Все его бранили, но Анаксарх восхвалял. Знаменитый слу¬чай упоминает Диоген Лаэртский. Когда Пиррон плыл на корабле и вместе со своими спутниками попал в бурю, то все стали паниковать, лишь один Пиррон, указав на кора¬бельную свинью, которая безмятежно хлебала из своего корыта, сказал, что именно так надо вести себя истинному философу.

Скептики стараются рассмотреть все явления и все мыс¬лимое, выяснить, что эти явления и понятия могут быть вос¬принимаемы разными способами, в том числе и противопо¬ложными, доказывают, что таким образом все будут друг другу противоречить, так что одно суждение будет уравнове¬шивать другое суждение. Вследствие равносильности суж¬дений в противоположных вещах и речах скептик прини¬мает решение о воздержании от суждения о чем угодно, а затем приходит к невозмутимости - атараксии, т.е. к тому, что искали стоики. И каждый их этих этапов у скептиков был тщательнейшим образом разработан. Воздержание от суждений называют еще термином «эпохе».

Итак, задачей скептика является противопоставление всего друг другу любым возможным способом: явления - явле¬нию, явления - мыслимому, мыслимого - мыслимому.

14 вопрос. Роль философских и нравственных идей Библии в развитии мировой духовной культуры.

Особенности средневековой философии. Средневековая философия — качественно своеобразный этап в истории философии. Хронологические рамки средневековой философии определяются временной протяженностью самой эпохи Средних веков которая определяется в рамках с V по XV вв. н. э. Это почти тысячелетнее существование средневековой культуры. В от¬личие от предыдущей эпохи античности, для которой истина бы¬ла предметом овладения, средневековая мысль удостоверяет от¬крытость истины в Священном Писании. Истина, понятая таким образом, сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в не¬го сотворенный человек должен был постичь ее не ради самого себя но ради раскрытия Бога. Основными идеями в данную эпо¬ху философской мысли становятся, таким образом, следующие теологические проблемы: 1) проблема Троичности; 2) проблема инкарнации; 3) отношения свободы и благодати; 4) отношения веры и разума. Действительно, и в этом состоит ее исключитель¬ность, философия этого периода была тесно сопряжена с теоло¬гией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог — человек. В силу этого основаниями средневековой фило¬софии были теопентризм, провиденциализм, креационизм, тра¬диционализм. Вместе с этим средневековая философия заимст¬вует логический инструментарий, который подвергается теологической обработке, из философской традиции Античнос¬ти. Так труды Платона, неоплатоников и Аристотеля оказывают весомое влияние на христианские доктрины средневековых фи¬лософов.

Средневековая мысль теоцентрична, то есть реальность, кото¬рая является основанием всего сущего,— не природа, а Бог. Хри¬стианский монотеизм (единобожие) основывается на двух прин¬ципах, чуждых религиозно-мифологическому сознанию: идея откровения и идея творения (креационизм). Первое предполага¬ет, что Слово (Логос) лежит в основе мира, а, следовательно, ис¬тина является откровением Бога и требует своего толкования (эк¬зегетика). Во втором случае речь идет о том, что мир сотворен Богом из ничто (творение ex nibili), а человек, в свою очередь, сотворен по образу и подобию Бога. Поэтому основой любого знания о мире, сотворенном Богом, является деятельная целеполагающая способность человека. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной ему способности Разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, смысл которой связывался с определением поступков совестью и свободным выбором человека. Однако, поскольку Слово (Логос) лежало в основании творе¬ния, и было обшим для всего сотворенного, то это предопреде¬лило проблему существования общих понятий или, другими сло¬вами, проблему универсалий (от лат. universalia — всеобщее). Решение данной проблемы связано с появлением трех самостоя¬тельных теорий: концептуализм (общее существует как внутри, так и вне конкретной, единичной вещи), реализм (общее существует объективно, то есть только вне и до вещи) и номинализм (об¬щее — это лишь имя вещи (nomina), а, следовательно, оно существует после вещи). Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить единство земного мира и ми¬ра божественных идей. Таким образом, для теологически ориен¬тированной культуры логика, которая является инструментом фи¬лософии, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком новые отношения.

Ещё одной основополагающей проблемой средневековой фило¬софии является проблема сопоставления знания и веры, поднятая катехизисной школой Александрии и нашедшей свое первое разре¬шение уже у Авустина. Эта проблема предполагала определение са¬мой философии в рамках христианской мысли. Если человек наде¬лен разумом, то в какой мере он должен пользоваться им. Речь в данном случае идет о разуме, который должен быть причащен высшей Истине, а, следовательно, функция философии, как рацио¬нального мировоззрения, сводится к тому, чтобы найти правильный путь к этой Истине. Такое положение и характеризуется известной формулой: «Философия — служанка богословия». В современной тра¬диции неотомизма такое соотношение уже решается в разделении области разума и веры, которые служат разным целям.

Вышеизложенные проблемы характерны для всей эпохи Сред¬них веков, однако их приоритет менялся на протяжении всего данного периода. В связи с этим средневековую философию ус¬ловно можно разделить на следующие периоды: 1) патристика (II —VI вв.), в которой заметную роль играет элемент платонов¬ской философии; 2) схоластика (LX-XIV вв.) — попытка рацио¬нального постижения Откровения посредством систематических конструкций, помогающих прочитать и аргументировано объяс¬нить христианские истины.

15 вопрос. Роль философских и нравственных идей Библии в развитии мировой духовной культуры.

Особенности средневековой философии. Средневековая философия — качественно своеобразный этап в истории философии. Хронологические рамки средневековой философии определяются временной протяженностью самой эпохи Средних веков которая определяется в рамках с V по XV вв. н. э. Это почти тысячелетнее существование средневековой культуры. В от¬личие от предыдущей эпохи античности, для которой истина бы¬ла предметом овладения, средневековая мысль удостоверяет от¬крытость истины в Священном Писании. Истина, понятая таким образом, сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в не¬го сотворенный человек должен был постичь ее не ради самого себя но ради раскрытия Бога. Основными идеями в данную эпо¬ху философской мысли становятся, таким образом, следующие теологические проблемы: 1) проблема Троичности; 2) проблема инкарнации; 3) отношения свободы и благодати; 4) отношения веры и разума. Действительно, и в этом состоит ее исключитель¬ность, философия этого периода была тесно сопряжена с теоло¬гией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог — человек. В силу этого основаниями средневековой фило¬софии были теопентризм, провиденциализм, креационизм, тра¬диционализм. Вместе с этим средневековая философия заимст¬вует логический инструментарий, который подвергается теологической обработке, из философской традиции Античнос¬ти. Так труды Платона, неоплатоников и Аристотеля оказывают весомое влияние на христианские доктрины средневековых фи¬лософов.

Средневековая мысль теоцентрична, то есть реальность, кото¬рая является основанием всего сущего,— не природа, а Бог. Хри¬стианский монотеизм (единобожие) основывается на двух прин¬ципах, чуждых религиозно-мифологическому сознанию: идея откровения и идея творения (креационизм). Первое предполага¬ет, что Слово (Логос) лежит в основе мира, а, следовательно, ис¬тина является откровением Бога и требует своего толкования (эк¬зегетика). Во втором случае речь идет о том, что мир сотворен Богом из ничто (творение ex nibili), а человек, в свою очередь, сотворен по образу и подобию Бога. Поэтому основой любого знания о мире, сотворенном Богом, является деятельная целеполагающая способность человека. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной ему способности Разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, смысл которой связывался с определением поступков совестью и свободным выбором человека. Однако, поскольку Слово (Логос) лежало в основании творе¬ния, и было обшим для всего сотворенного, то это предопреде¬лило проблему существования общих понятий или, другими сло¬вами, проблему универсалий (от лат. universalia — всеобщее). Решение данной проблемы связано с появлением трех самостоя¬тельных теорий: концептуализм (общее существует как внутри, так и вне конкретной, единичной вещи), реализм (общее существует объективно, то есть только вне и до вещи) и номинализм (об¬щее — это лишь имя вещи (nomina), а, следовательно, оно существует после вещи). Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить единство земного мира и ми¬ра божественных идей. Таким образом, для теологически ориен¬тированной культуры логика, которая является инструментом фи¬лософии, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком новые отношения.

Ещё одной основополагающей проблемой средневековой фило¬софии является проблема сопоставления знания и веры, поднятая катехизисной школой Александрии и нашедшей свое первое разре¬шение уже у Авустина. Эта проблема предполагала определение са¬мой философии в рамках христианской мысли. Если человек наде¬лен разумом, то в какой мере он должен пользоваться им. Речь в данном случае идет о разуме, который должен быть причащен высшей Истине, а, следовательно, функция философии, как рацио¬нального мировоззрения, сводится к тому, чтобы найти правильный путь к этой Истине. Такое положение и характеризуется известной формулой: «Философия — служанка богословия». В современной тра¬диции неотомизма такое соотношение уже решается в разделении области разума и веры, которые служат разным целям.

Вышеизложенные проблемы характерны для всей эпохи Сред¬них веков, однако их приоритет менялся на протяжении всего данного периода. В связи с этим средневековую философию ус¬ловно можно разделить на следующие периоды: 1) патристика (II —VI вв.), в которой заметную роль играет элемент платонов¬ской философии; 2) схоластика (LX-XIV вв.) — попытка рацио¬нального постижения Откровения посредством систематических конструкций, помогающих прочитать и аргументировано объяс¬нить христианские истины.

16 вопрос. Схоластика и ее роль в философии Средневековья. Фома Аквинский

Схоластика.

Ранний период. Основные представители ранней схолас¬тики: Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142).

Иоанн Скот Эриугена считается основоположником схолас¬тики. В духе пантеизма он объединяет Бога и природу. В то же время он закладывает принципы апофатического бого¬словия (Богу нельзя приписывать свойства несовершенного творение мира) и гармонично соединяет их с принципами катафатического богословия (утвердительные суждения р Боге следует понимать скорее как дань восхищения по от¬ношению к наивысшему существу). Земной порядок вещей соответствует божественному, и светское, политическое и го¬сударственное устройство органично встроено в общее целое разумно устроенного по божественному установлению мира. Истинная власть и истинная философия не должны проти¬воречить друг другу, потому что истинная философия есть религия, философствование вне веры невозможно. Средняя схоластика. С XI в. начинается бурный рост университетов (более 50 в Европе, из них подавляющее боль¬шинство в Италии, Франции и Англии), которые традици¬онно имели четыре основных факультета: философский, те¬ологический, юридический и медицинский. К периоду сред¬ней схоластики относится творчество таких философов, как Фома Аквинский (1225(1226) - 1274), Роджер Бэкон (1215

- 1292), Бонавентура (1221 - 1274), Альберт Великий (1206

- 1280), Иоанн Дуне Скот (1265 - 1308) и др. Поздняя схоластика. Самый значительный философ это¬го периода - Уильям Оккам (между 1280 и 1290 - 1349). Кроме того, Авиценна (980 - 1037) и Аверроэс (1126 - 1198) представляют арабскую средневековую философию, Маймо-нид (1135 - 1204) еврейскую и Майстер Экхарт (1260 -1328) развивает мистическое учение.

20. ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО Фома Аквинский (1225—1274) — самый видный философ-схоластик западного Средневековья, монах Доминиканского ордена, ученик знаменитого средне¬векового теолога Альберта Великого, канонизирован католической церковью (1323). Главный труд — «Сум¬ма теологии». Под названием «неотомизм» учение Аквинского возродилось в XX е. и стало одним из наиболее значительных направлений современной

католической церкви.

Основы философии Аквинского. Обоснование фундаментальных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Согласно ему высшая истина — это Бог или Божественная истина. Ее по¬знание недоступно человеческому разуму, поэтому он должен принять ее на веру. Отсюда соотношение веры и разума таково, что предпочтение отдается вере.

Обоснование онтологических доказательств бы¬тия Бога:

1) Бог — первопричина всего. Так как должна быть причина возникновения всего существующего, то этой причиной может быть только Бог, ибо все ос¬тальные причины могут быть опровергнуты;

2) Бог — перводвигатель, задающий движение все¬му. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом являет¬ся Бог;

3) все происходящие вокруг нас изменения воспри¬нимаются нами как необходимые или случайные. Но случайность — лишь недоступная нашему пониманию

- необходимость. Для Бога же случайности нет, поэтому необходимо признать его, чтобы понять происходящее.

4) разные вещи обладают разной степенью совершенства. Но тогда должен быть и абсолютный эталон совершенства, и он есть Бог;

5) все движется к определенной цели, и только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.

Обоснование первостепенной значимости Священного писания. Священное писание основано на значении, которым обладает Бог и которое призван познать человек через Богооткровение, поэтому Божественное знание выше научного.

Социальные проблемы решались Аквинским через утверждение о том, что государственная власть дана от Бога. Церкви должна оставаться первостепенная роль в гражданском обществе, а власть государя должна быть подчинена высшей духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле – Римский Папа.

17 вопрос. Пантеизм и натурфилософия эпохи Возрождения (Д. Бруно, Н. Кузанский)

На основе открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натур¬философия (философия природы).

Крупнейшими представителями натурфилософии являются Николай Кузанский, Джордано Бруно, Ни¬колай Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Гали¬лей.1 Обобщая их взгляды, можно сформулировать основные положения, присущие их учениям.

1. Натурфилософия носила зачастую пантеистичес¬кий характер, т.е., прямо неотрицая Бога, она отож¬дествляла его с природой. В этом плане глубоко ди¬алектические идеи высказывал Кузанский в его учении о Боге, как бесконечности в пространстве — ••абсолютном максимуме»;

2. Познание Бога-Вселенной проходит через следу¬ющие этапы: чувственное восприятие; рассудок, раз¬деляющий противоположности; разум, их составля¬ющий; интуиция.

Чувственное и рациональное при этом сливаются, становятся единым в познании окружающей природы.

Согласно натурфилософам Земля — не центр Вселенной, а это лишь одна из планет Солнечной сис¬темы (Бруно), которая в свою очередь включается в бесчисленное множество подобных систем во Все¬ленной. Тем самым была опровергнута теологичес¬кая версия творения мира Богом.

Натурфилософы отрицали откровение как метод познания и настаивали на выработке научного мето¬да, тесно связанного с практикой. (При этом они на¬стаивали на привлечении естественных наук для по¬знания окружающего мира и человека и сами являлись первопроходцами в создании новых технических средств освоения действительности (Леонардо да Винчи, Галилео г^"ЧПРЙ),

Социально-политические учений эпохи Возрожде¬ния представлены прежде всего такими философа¬ми, как Томас Мор и Томазо Кампанелла. Основы их взглядов составляют идеи утопического социализма:

1) они резко критиковали формирующевся капиталистическое общество с его духом наживы и священ¬ности частной собственности;

2)_ликвидацию частной_собственности они считали первой необходимостью становления будущего коммунистического общества;

3) коммунистическое общество они представляли как общество всеобщего равенства и справедливос¬ти, в котором будет отсутствовать эксплуатация че¬ловека человеком, рыночные отношения, денежное обращение. Труд будет обязателен для всех, а удов¬летворение потребностей будет осуществляться по принципу «от каждого по способностям, каждому по потребностям»;

4) общество, по их мнению, должно взять на себя заботу о воспитании и обучении будущих граждан, предоставляя им все средства для всестороннего гармоничного развития. При этом регламентация семейно-брачных отношений отводилась обществу;

5) социалисты-утописты призывали людей к борь¬бе за лучшее устройство общества, которое должно быть основано на общественной собственности, быть бесклассовым, в котором утвердились бы равенство и справедливость.

Идеи социалистов-утопистов в дальнейшем оказа¬ли большое влияние на формирование марксистской философии.

Период Возрождения отмечен возвратом к платонизму, причем к его поздней, неоплатонической редакции. Разли¬чать собственно платоновское учение и учение неоплатони¬ков стали только в начале XIX в., а до этого Платону припи¬сывались и тексты, созданные его учениками. Наиболее ярко и последовательно доктрина неоплатонизма проявилась в творчестве Николая Кузанского (1401 - 1464), у которого различия между древнегреческой и возрожденческой трак¬товками бытия прорисованы наиболее отчетливо.

Как известно, у Платона и неоплатоников единое харак¬теризуется через противопоставленность «иному», не едино¬му. Кузанский, разделяющий принципы христианского мо¬низма, отвергает античный дуализм и заявляет, что «едино¬му ничто не противоположно», а отсюда - «единое есть все». Подобная формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение («все») от творца («единого»), и она отличается от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли «единое» со «всем».

Из утверждения, что «единое» не имеет противоположно¬сти, Кузанский выводит тождество «единого» и «беспредель¬ного, бесконечного». «Бесконечное», по его мнению, - это «максимум»; «единое» же - это «минимум». Таким обра¬зом, он открыл принцип совпадения этих противоположнос¬тей. Для большей наглядности Кузанский обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становит¬ся тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка («минимум») и бесконечная прямая («максимум») представ¬ляют собой одно и то же.

Таким образом, Кузанский своим отождествлением «еди¬ного» с «беспредельным» разрушает ту картину космоса, из которой исходили не только Платон и Аристотель, но и Пто¬лемей и Архимед. Античная философия понимала космос очень большим, но конечным телом, что подразумевало воз¬можность различить в нем центр и периферию, «начало» и «конец».

Бог в философии Кузанского получает наименование аб¬солютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе: «По¬всюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конеч¬ным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут». Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как панте¬изм, важнейшие признаки которого составляют безличность единого божественного начала и его максимальная прибли¬женность к природе. Следовательно, в Боге, поскольку он бесконечен, все различия, имеющиеся в тварном мире и про¬тивопоставленные друг другу, совпадают.

Как видим, в космологии Кузанского отвергается учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В трак¬тате «Об ученом незнании» он прямо говорит: «Наша Зем¬ля в действительности движется, хоть мы этого и не замеча¬ем». Кузанский не отдавал предпочтения какой-либо опре¬деленной схеме движения небесных тел, однако, расшатывая традиционные представления о мире, он открывал путь к десакрализации космологии, т.е. к ее освобождению от ре лигиозного толкования. Как следует из изложенного, прин¬цип совпадения противоположностей Николая Кузанского ставит его в число родоначальников новоевропейской диа¬лектики.

Одним из наиболее значительных достижений естествоз¬нания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником (1473 - 1543) гелиоцентрической системы мира. Это открытие произвело поистине революци¬онный переворот, так как опровергло существовавшую бо¬лее тысячи лет картину мира, основанную на геоцентричес¬кой системе Аристотеля Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом значительном изменении упот¬ребляют выражение «коперниканская революция». Когда немецкий философ XVIII в. И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их «коперниканской революцией».

Однако значение работ Коперника значительно шире, ибо, устранив Землю из центра Вселенной, он соответственно уда¬лил человека из центра Вселенной. Т. Кун писал, что учение Коперника о планетах и связанная с ним концепция Все¬ленной с центром-Солнцем служили инструментами пере¬хода от средневекового общества к современному, ибо опре¬деляли отношения человека со Вселенной и Богом. Если считать Землю лишь одним из небесных тел, приходится допустить, что другие планеты также могут быть обитаемы. Но тогда постулат происхождения человека от Адама и Евы отвергается, и тем самым пересматриваются многие миро¬воззренческие установки, ставшие просто мыслительными привычками.

Характерная для Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей («едино¬го» и «бесконечного») была результатом пантеистически окрашенного сближения Бога с миром, творца с творением. Движение в этом направлении продолжил Джордано Бру¬но (1548 - 1600), с чьим именем связан решающий поворот в утверждении новой космологии. Если в рассуждениях Кузанского природа как бы погружается в Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог отождествляется с природой и немыслим вне материального мира. В этом состоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно от мистического пантеизма Кузанского.

Центральная идея космологической доктрины Бруно -тезис о бесконечности Вселенной. Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвиж¬на, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла перемес¬титься, ввиду того что она является всем». В самой же Все¬ленной происходит непрерывное изменение и движение. Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указы¬вает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи. «Бесконечные миры ... все движут¬ся вследствие внутреннего начала, которое есть их собствен¬ная душа ... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель».

Снимая границу между творцом и творением, Бруно раз¬рушает и традиционную противоположность формы как начала неделимого, а потому активного и творческого, с од¬ной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного с другой. Бруно, таким образом, утверждает в природе активный, творческий импульс. Он идет значитель¬но дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни в движении, которое со времен Платона и Аристоте¬ля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах». Его пантеизм прокладывал путь к материалистическому пониманию природы, поэтому цер¬ковь осудила его учение как еретическое. Отвергнув требо¬вания инквизиции об отречении от своих взглядов, фило¬соф был сожжен на костре.

Главным принципом философского мировоззрения эпохи Воз¬рождения был пантеизм («Бог во всем»). Бог растворяется в при¬роде. Философия этой эпохи в отличие от средневековой утрати¬ла подчиненность религии. Духовная монополия теологии, ее власть над философией «расслабились». Процесс освобождения общества от господства церковной идеологии называется секуляризапией. Философию секуляризовали, но зато культуру сакрализовали (сакральный — священный). В эпоху Возрождения творче¬ская деятельность человека приобретает сакральный характер. Фигура художника-творца становится символом Ренессанса. Он творец, подобный Богу. Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение таким образом, включает и антиклерикальные (0Т лат anti _ против, clericalis — церковный) взгляды, те воззрения, направленные против притязаний церкви Духовенства на господство в обществе.

В сочинениях Лоренцо Баллы, Леонардо Бруни (1374-1444), Браччолини (1380-1459), Эразма Роттердамского 469-1536) и др. содержатся выступления против светской влас-римских пап, разоблачения пороков служителей церкви и нравственной развращенности монашества. Однако это не помешало Многим гуманистам стать служителями церкви, а двое из них — Томмазо Парентучелли и Эпеа Сильвио Пикколомини — даже бы¬ли возведены в XV в. на папский престол. Надо сказать, что до середины XVI в. преследования гуманистов со стороны католиче¬ской церкви — явление крайне редкое. Поборники новой свет¬ской культуры не боялись костров инквизиции и слыли добрыми христианами. И только Реформация заставила церковь перейти в наступление.

18 вопрос. Гуманизм и проблема человеческой индивидуальности. Ренессансный идеал человека

Гуманистическая мысль эпохи Возрождения. Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н. э. известным римским орато¬ром Цицероном (106-43 до н. э.). В совершенствовании духов¬ной природы человека основная роль отводилась комплексу дис¬циплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» янтарные дисциплины). Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка. В его творчестве — начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его твор¬честве звучит призыв переориентировать философию на этот до¬стойный объект познания.

Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирова¬ния личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпо¬хи личность осознает себя по-разному. Чем более поведение сред¬невекового, человека соответствовало нормам, тем ценнее он воспринимался как личность. Он утверждал себя через макси¬мально деятельное включение в социальную группу, в богоустановленный порядок — такова общественная доблесть, требовав¬шаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обраща¬ясь к конкретному, индивидуальному. Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной при¬надлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее дея¬тельности. Ярким воплощением этого подхода может служить, на¬пример, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Батиста Альберта (1404-1472). Он был архитектором, живопис¬цем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции — равновесия и симметрии цвета, жес¬тов и поз персонажей. По мнению Альберта, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной ак¬тивностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться».

Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его индивидуалистических тенденции. Подлинным гимном индивидуализму можно считать творчество Лоренцо Баллы. В главном своем философском сочинении «О наслажлении» неотъемлемым свойством человека Вала провозглашает стремление к наслаждению. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная мировоззренческая позиция выгля¬дит как антисоциальная.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравне¬нию с другими существами и особое его положение в мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) в своей яркой «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и свое¬му решению». Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Кульминацией гуманисти¬ческого антропоцентризма становится мысль Пико о том, что до¬стоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем. кем пожелает.

Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения не¬избежно приходили к сближению человека с Богом. «Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени... Кроме того, он с помощью светильника ночь превращает в день. На¬конец, божественность человека раскрывает нам магия. Она ру¬ками человека творит чудеса — как те, которые может сотворить природа, так и те, которые может сотворить только бог». В по¬добных рассуждениях Джанноцно Манетти (1396-1472), Марсилио Фичино (1433-1499), Томмазо Кампанеллы (1568-1639), Пи¬ко делла Мирандолы (1463-1494) и др. проявилась важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма — тенден¬ция к обожествлению человека. Однако гуманисты не были пи еретиками, ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинст¬ве они оставались верующими. Но если христианское мировоз¬зрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а за¬тем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге.

19 вопрос. Социокультурные предпосылки формирования философии Нового времени

Философия Нового времени охватывает период XVI - XVIII вв. Это время характеризуется разложением феодализма, зарожде¬нием и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Про¬исходят существенные преобразования в социальной сфере, в сфере политики. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и сис¬тематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые научные задачи и приоритеты в философии. Развитие науки в этот период, как и социальные преобразования, свя¬занные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвало к жизни новую ориен¬тацию философии. Если в Средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гума¬нитарным знанием, то теперь она опирается главным обра¬зом на науку.

На смену эпохе Средневековья приходит новый пе¬риод истории, который обычно называют Новым вре¬менем. Для этого периода характерны следующие черты:

1) падает авторитет церкви и растет авторитет науки,

2) в культуре светские элементы начинают преоб¬ладать над церковными; л/,тапш

3) авторитарные политические режимы постепен¬но сменяются демократическими.

Философия Нового времени представлена двумя основными направлениями - эмпиризмом и раци¬онализмом.

20 вопрос. Эмпиризм в философии Нового времени (Ф.Бэкон, Т. Гоббс)

На смену эпохе Средневековья приходит новый пе¬риод истории, который обычно называют Новым вре¬менем. Для этого периода характерны следующие черты:

1) падает авторитет церкви и растет авторитет науки;

2) в культуре светские элементы начинают преоб¬ладать над церковными;

3) авторитарные политические режимы постепен¬но сменяются демократическими.

Философия Нового времени представлена двумя основными направлениями - эмпиризмом и раци¬онализмом.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) известен как родо¬начальник эмпиризма. Наиболее значительной явля¬ется работа Ф. Бэкона «О достоинстве и прираще¬нии наук*. Считается автором изречения - «зна¬ние — сила».

Ф. Бэкон был сторонником доктрины «двойствен¬ной истины», суть которой заключается в том, что философия должна зависеть только от разума чело¬века, хотя он может прибегать и к помощи веры, ког¬да разум оказывается бессильным в достижении ис¬тины.

Философу принадлежит заслуга разработки индук¬тивного метода познания. Он включает в себя:

• наблюдение фактов;

• их систематизацию и классификацию;

• отсечение ненужных фактов;

• разложение явления на составные части и провер¬ку фактов на опыте;

• обобщение.

Ф. Бэкон ценил свой метод исследования за то, что он позволил классифицировать факты, на которые опирается наука. Люди, считал он, не должны упо¬добляться паукам, которые ткут нить из самих себя; муравьям, которые просто собирают; они должны быть подобно пчелам, которые и собирают, и упоря¬дочивают.

Критикуя рационализм, ф. Бэкон предостерегал человечество от пяти «идолов*, т.е. дурных привычек ума, которые порождают ошибки. Это «идолы рода», т.е. ориентации, свойственные человеческому роду, в частности ожидание большего порядка, чем суще¬ствующий в реальности. «Идолы пещеры* — личные суеверия, присущие отдельному исследователю. «Идолы рынка» — использование в языке дурных слов, влияющих на наш ум. «Идолы театра» — те, что связаны с общепринятыми системами мышления, напр. религиозные. «Идолы приверженности к ста¬рым школам» — когда некое слепое правило, напр. силлогизм, способно заменить рассудительность в исследовании.

ИЛОСОФИЯ Т. ГОББСА

Томас Гоббс (1588—1679) — одна из главных фигур философской школы, которая позднее в поли¬тической теории получила название школы социаль¬ного контракта. В своей самой знаменитой книге «Левиафан» Гоббс высказывался за установление го¬сударства, основанного на согласии между всеми людьми пожертвовать своей естественной свободой и подчиниться приказам суверена. Гоббс был мате¬риалистом; верил в то, что физические атомы, нахо¬дящиеся в движении, являются единственными ре¬альными вещами. Он объединил эту метафизическую теорию с психологической теорией, согласно которой всякое человеческое существо всегда действует в направлении удовлетворения своих желаний и усиле¬ния своей власти. В «Левиафане» он попытался вы¬вести свою теорию социального контракта из этих двух фундаментальных положений. Гоббс был одно¬временно тонким наблюдателем человеческого пове¬дения и изящным стилистом.

Основным предметом изучения философии и науки он считает природу и человека, источником филосо¬фии — разум, а источником религии — авторитет церкви. Доказать существование Бога, по его мне¬нию, нельзя, но в Бога можно верить. Основными философскими положениями Гоббса можно считать следующие:

1. Онтологические. Мир — это единая материаль¬ная субстанция, и никакой другой не существует. Материя вечна, состоит из отдельных тел, которые возникают и исчезают. Любое тело обладает протя¬женностью и формой, имеет длину, высоту и шири¬ну. Шо состоит из материальных фигур. ФИГУОЫ —на плоскости создаются из линий, а линии представ¬ляют собой сумму материальных точек.

Механистический подход обнаружился у Гоббса так¬же и в толковании движения материи, которое он понимает лишь в механической форме как переме¬щение тела из одного пространства в другое. Понять движение как самодвижение Гоббс не мог в силу исторических условий развития научных знаний.

2. Гносеологические. Он признает познаваемость мира и считает, что источником знаний человека яв¬ляется объективная действительность. В основе по¬знания находятся «идеи» — конкретные представле¬ния, возникающие на основе чувственного опыта. Познание, начинаясь с ощущений, завершается в разуме. Первоначально возникшие идеи в дальней¬шем перерабатываются сравнением, сочетанием и разделением идей. Философия - рациональное по¬знание связей вещей. Всю деятельность познания Гоббс пытался свести к простейшим математическим операциям — сложению и вычитанию. В теории по¬знания Гоббс пытался обосновать материалистичес¬кое понимание истины. Под истиной он понимал пра¬вильное суждение, верно отражающее причины свя¬зи. Однако в толковании истины он порой допускал субъективизм. Истина и заблуждение у него зависе¬ли от правильного и неправильного расположения слов в суждениях.

В учении о человеке как гражданине Гоббс рас¬сматривает отношение человека к обществу. Основ¬ное внимание он уделяет государству. Государство -«искусственное тело», возникшее на основе обще¬ственного договора с целью прекратить войну всех против всех.

Родоначальником английского материализма и эмпириз¬ма Нового времени был Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626). В своих исследованиях он обратил внимание на исключитель¬ную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер, а высшая цель науки - господство человека над природой. Бэкону принад¬лежит ставший знаменитым афоризм: «Знание - сила». Истинно научное знание, в отличие от магического, добыва¬ется через опыт и подвержено контролю, а не является уде¬лом немногих посвященных. Магия является инструмен¬том господства над другими людьми, наука же должна при¬носить пользу людям. Человек в свете этого становится у Бэкона не разумным животным, а слугой и интерпретатором природы. Силой же, при помощи которой человек спо¬собен изменять природу, является научное знание.

Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. Индукцию он связывает с анализом выделением простейших элементов. Философ различает обычную, повсед¬невную и научную индукцию. Для индукции как для науч¬ного метода важна правильная организация наблюдения и эксперимента, а также умение получать и правильно обраба¬тывать фактические данные. Разработанный Бэконом индук¬тивный метод в противовес узкому эмпиризму, идущему от одного частного опыта к другому, позволяет, по мнению уче¬ного, открывать достоверные истины и законы природы.

Бэкон признает возможность достоверного знания, но для достижения истины считает необходимой реформу метода. Предварительным началом этой реформы должно быть очи¬щение ума от постоянно грозящих ему заблуждений («идолов»). Одни из них («идолы рода») порождаются склоннос¬тями ума, присущими всему человеческому роду; другие («идолы пещеры») - склонностями, свойственными отдель¬ным группам ученых и даже отдельным лицам; третьи («идолы рынка) коренятся в несовершенстве и неточности языка; четвертые («идолы театра») - в некритическом ус¬воении чужих мнений («истина - дочь времени, а не автори¬тета»). После устранения ложных воззрений возможен пе¬реход к истинному методу науки, которая, по Бэкону, должна быть рациональной переработкой фактов опыта.

Этой проблеме он посвятил свое главное сочинение «Но¬вый органон», названное так в противоположность старому «Органону» Аристотеля. Бэкон выступает не столько про¬тив подлинного изучения Аристотеля, сколько против сред¬невековой схоластики, толкующей данное учение. Существо новой логики Бэкон определяет как науку, которая «учит и наставляет разум», которая «исходит не только из природы ума, но и из природы вещей, которая и везде будет сопровождаться и освещаться наблюдениями природы и опыта-ми». Философия Бэкона направлена против религиозно-иде¬алистического мировоззрения, которое, по его мнению, ме¬шало развитию естественных наук и умножало бессилие человека. Он сознавал, что в то время, как в области знания о природе произошли крупнейшие открытия, в философии все еще царствовали теология и схоластика.

Прогрессивная роль метода Бэкона была высоко оценена последующими философами. Хотя сам Бэкон не был есте¬ствоиспытателем-экспериментатором, но, активно пропаган¬дируя свой метод, он сыграл большую роль в развитии именно этого направления в науке. Говоря о слабой стороне филосо¬фии Бэкона, отметим, что он не сознавал одинаковой важно¬сти и индукции, и дедукции. Подобно тому, как человек не может ходить на одной ноге, так и ученый не может полно¬ценно заниматься наукой, пользуясь лишь одним из этих методов. Тем не менее Фрэнсису Бэкону принадлежит сла¬ва основоположника методологии опытного научного исследования

21 вопрос. Рационализм. Учение Р.Декарта

Рене Декарт (1 596— 1650) считается основателем современной философии. Для понимания его фило¬софских взглядов наиболее важны два произведения «Рассуждение о методе» и «Метафизические рассуж¬дения», так как Декарт обосновал в них метод «кар¬тезианского сомнения», т.е. необходимость сомне¬ваться во всем, кроме собственного существования.

Выражение «мыслю, следовательно, существую» отражает существо теории познания Декарта. Исхо¬дя из него утверждается крайний субъективизм (Я — субстанция, вся природа или сущность которой со¬стоит только в мышлении).

Из этого тезиса следовал еще один вывод: все вещи, воспринимаемые нами ясно и отчетливо, ис¬тинны. Такую отчетливость может дать только разум, ибо ощущения легко изменяются под воздействием внешних обстоятельств.

Достоверное знание может находиться только в самосознании познающего субъекта, в его аналити¬ческой деятельности.

Центральное понятие картезианской философии — субстанция. Она позволяет понять смысл дуалисти¬ческой философии Декарта. Субстанцией является только Бог. При этом Декарт делил мир на два рода субстанций: духовную и материальную. Духовная суб¬станция обладает врожденными идеями, к которым он относил прежде всего идею Бога, а также мате¬матические и научные идеи. Материальная субстан¬ция отождествляется с природой, главным свойством которой является протяженность.

Врожденные науки — это еще не готовые истины, а предрасположение разума. Вместе с тем разум неизбежно достигнет истинного знания, если будет. исходить из достоверного метода (дедукции), кото¬рый включает в себя:

• ясность и отчетливость познания, не вызывающего никаких сомнений;

• разделение всякого исследуемого вопроса на столько частей, сколько требуется для лучшего его понимания;

• осмысление предмета исследования по порядку, начиная с вещей наиболее простых и постепенно поднимаясь до самых сложных. Абсолютизировав роль разума в познании, Декарт

полагал, что с помощью дедуктивного метода мож¬но вывести все истинные знания о мире.

Самая знаменитая его работа «Размышления о пер¬вой философии» сразу была вызовом всей общеприз¬нанной тогда философии как науки. Она обошла всю Европу и вызвала ряд возражений, на которые Декарт написал пространные ответы. В этих возражениях и ответах видно, как развертывается целая серия дра¬матических и глубоких дискуссий, в которых такие известные мыслители, как Гоббс, Гассенди и Арно, скрестили шпаги с Декартом.

Хотя Декарт испытал глубокое влияние схоласти¬ческой философии, которая предшествовала его вре¬мени, проблемы, которые он ставил, вопросы, кото¬рые он поднимал, и его требования абсолютной субъективной достоверности знания вели к подрыву двухтысячелетних традиций аристотелевского фило¬софствования. В действительности работы почти всех великих философов в течение 150 лет после смерти Декарта можно рассматривать как попытку ответить на вопросы, поднятые блестящим французским ико¬ноборцем.

Если Ф. Бэкон разрабатывал в основном метод эмпири¬ческого, опытного исследования природы, то французский математик и философ Рене Декарт (1596 - 1650) (латини¬зированное имя Картезий), напротив, поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Декарт был глубоко убежден, что на истину «...натолкнется скорее отдельный человек, чем це¬лый народ». При этом он отталкивался от принципа «оче¬видности», при котором всякое знание должно было прове¬ряться с помощью естественного «света разума». Это пред¬полагало отказ от всех суждений, принятых на веру.

Главными вопросами философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и определяемая им про¬блема метода, посредством которого может быть получено такое знание. В решении этого вопроса ему пришлось пре¬одолеть философский скептицизм. Природа познания состоит в том, что именно требование сомнения, распространяющего¬ся на всякое знание, приводит к утверждению возможности достоверного знания. «Поняв, что, быть может, меня обманы¬вает злой и хитрый демон или другой обманщик, рассуждает Декарт, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль». Отсюда знаменитое изречение Декар¬та: «Я мыслю - следовательно существую». Французский мыслитель считает самосознание той точкой, отправляясь от которой и основываясь на которой можно воздвигнуть все остальное знание.

Метод научного познания Декарта называется дедуктив¬но-рационалистическим. Этот метод требует ясности и не¬противоречивости операций самого мышления (что обеспе¬чивается математикой), расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части и сначала изучения их в отдельности, а затем - движения мысли от простого к слож¬ному. И не нужно полагать человеческому уму, говорил Де¬карт, какие бы то ни было границы: нет ничего ни столь далекого, чего нельзя было бы достичь, ни столь сокровенно¬го, чего нельзя было бы открыть. Выдвинутый им критерий истины состоит в ясности и очевидности знания, что во мно¬гом содействует отчетливости мышления.

Последовательная ориентация на математику, поднятую до статуса «всеобщей математики», позволила Декарту обоб¬щить те приемы мышления, которые применялись в раз¬личных областях математического знания (алгебре, геомет¬рия и т.д.), и сформировать основные правила своего мето¬да. Эти правила таковы: 1) допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются ясными и отчетливыми; 2) расчленять «каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы и задачи»; 3) пере¬ходить от известного и доказанного к неизвестному и недо¬казанному, от простого к сложному; 4) делать «всеохватыва¬ющие обзоры», не допускать никаких пропусков в логичес¬ких звеньях исследования. Декарт был убежден, что воору¬женный достоверными средствами мышления - интуицией (с помощью которой усматриваются первые начала) и де¬дукцией (позволявшей получить «следствие из них») - ра¬зум может достигнуть во всех областях знания полной дос¬товерности, если только будет руководствоваться «истинным», т.е. рационалистическим методом. Однако философ не отвергал значения опыта и индукции, отводя им второстепенную роль. Декарт был не только философом, но и выдающимся математиком (вспомним «декартовы координаты»), одним из

творцов классической механики. Отождествив природу с протяжением, он создал представление о ней как о гигантской механической системе, приводимой в движение божествен¬ным «толчком». В своей космогонической гипотезе Декарт развил новую для науки идею естественного возникновения и развития Солнечной системы. Эта гипотеза способствовала в дальнейшем диалектическому пониманию природы, хотя сам Декарт понимал развитие механистически.

22 Вопрос. Проблема субстанции в философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

СУБСТАНЦИЯ (лат. substantia — сущность, нечто, лежащее в основе) — философское понятие классичес­кой традиции для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее самораз­вития. С. неизменна в отличие от меняю­щихся свойств и состояний: она есть то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. В античной философии С. тракто­валась как субстрат, первооснова всех вещей (например "вода" Фалеса, "огонь" Гераклита). В средние века вопрос о С. решался прежде всего в споре о субстанциаль­ных формах (номинализм, реализм). В философии Но­вого времени категория С. трактовалась достаточно ши­роко; можно выделить две точки зрения. Первая связана с онтологическим пониманием С. как предельного ос­нования бытия (Ф.Бэкон, Спиноза, Лейбниц). Вторая точка зрения на С. — гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Локк, Юм). Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений С. сохра­няется и количество ее в природе остается неизменным, может быть отнесен к "аналогиям опыта". Гегель опре­делял С. как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как "существенную ступень в процессе развития идеи". Для Шопенгауэра С. — материя, для Юма — фикция, сосуществование свойств.

Декарт Осн. черта ф. мировоззрения - дуализм. Д. допускает 2 независимых друг от др. первоначала: мыслящую субстанцию и материальную "протяженную субстанцию”. В границах его физики материя представляет собой единств. субстанцию, единственное основание бытия и познания. В теор позн. Д. объявляет самой достоверной истиной истину о сущ. сознания, мышления: "Я мыслю следовательно Я существую”. В уч. о бытии он не тоько признает сущ духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.

Бенедикт Спиноза (материалист)). С. учил, что сущ лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы.

От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе, а в другом. Субст - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел.

Любая вещь - субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом.

Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества кот - самостоятельность, самодеятельность.

Монизм

(греч. monos — один, единственный) — философское учение, к-рое принимает за основу всего существующего одно начало. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом всех явлений считают дух, идею и т. д. Наиболее последовательным направлением идеалистического М. является философия Гегеля. Научный и последовательный материалистический М. характерен для диалектического материализма, исходящего из того, что мир по своей природе материален, что все явления в мире представляют собой различные виды движущейся материи. В философии марксизма материализм распространен и на общественные явления.