- •Александр Дугин Метафизика Благой Вести (православный эзотеризм) введение
- •Глава I Христианская метафизика: сущность проблемы
- •Часть I. Метафизика православных догматов
- •Глава II Три аспекта метафизического абсолюта
- •Глава III Апофатика трех лиц
- •Глава IV Мир божественных энергий (вечный канун творения)
- •Глава V Между проявлением и творением
- •Глава VI “Bereshit bara Elohim”
- •Глава VII Разделение вод
- •Глава VIII Свобода твари и выбор ангелов
- •Глава IX Райский Адам и падший Адам
- •Часть II. Новая истина воплощения
- •Глава X Бог плоть бысть (“несть ни иудея, ни эллина”)
- •Глава XI “Злой демиург” (первый экскурс в гностические доктрины)
- •Глава XII Новозаветная Свобода
- •Глава XIII Спасение и/или обожение
- •Часть III. Метафизический аспект пресвятой богородицы
- •Глава XIV Глава ангелов
- •Глава XV Пренепорочная и Барбело (второй экскурс в гностические доктрины)
- •Глава XVI Дева Мария и духовная реализация
- •Глава XVII “Он ввел меня в дом пира”
- •Часть IV. Инициатический смысл христианских таинств
- •Глава XVIII Таинства в Восточной и Западной Церквях
- •Глава XIX Протестантский вопрос
- •Глава XX Смысл инициации
- •Глава XXI Рождение свыше. Малые мистерии
- •Глава XXII Царственное священство. Великие мистерии
- •Глава XXIII Чин Мельхиседеков
- •Глава XXIV Евхаристия и литургия
- •Глава XXV Пневматический аспект исповеди
- •Глава XXVI Таинство Брака. Сотериологическая функция женщины
- •Глава XXVII Монашеский путь и трансцендентность Любви
- •Глава XXVIII Серафимское таинство (елеопомазание)
- •Глава XXIX “Огнь поядаяй”
- •Часть V. Христианский год
- •Глава XXX Метафизика года
- •Глава XXXI Великий Круг
- •Глава XXXII Православное время
- •Глава XXXIII Символизм Креста
- •Глава XXXIV Две горы
- •Глава XXXV Русский год и православная традиция
- •Глава XXXVI Летняя колесница пророка Илии
- •Глава XXXVII Полярная Параскева-Пятница
- •Глава XXXVIII Календарное "чаянье твари"
- •Часть VI. Символизм апостольского чина
- •Глава XXXIX Три ограды Небесной Церкви
- •Глава xl Наследие Петра и наследие Павла (о внешней и внутренней Церкви)
- •Глава xli Иуда, Израиль и контринициация
- •Часть VII. Царствие и царство
- •Глава xlii Священники и воины
- •Глава xliii Симфония властей
- •Глава xliv Теократия и тирания/иудейство и эллинство
- •Глава xlv Византия, катехон и тысячелетнее Царство
- •Глава xlvi о Третьем Риме
- •Глава xlvii Краткий эон “Державной”
- •Глава xlviii “Да приидет Царствие Твое”
- •Часть VIII. Христианство и эсхатология
- •Глава xlix Первые Времена — Последние Времена
- •Глава l Пистис София (третий экскурс в гностические доктрины)
- •Глава li “и времени больше не будет”
- •Глава lii День Восьмой
- •Глава liii Кенозис и эсхатология
- •Заключение. Стать сыном грома Глава liv Свидетельство о православной метафизике
- •Глава lv Званые, избранные и отчуждение
- •Глава lvi Трубный Глас
- •Приложения неопалимая купина Богословский символизм
- •Универсальный символизм
- •Соответствия
- •Успение пресвятой богородицы Богословский символизм
- •Универсальный символизм
- •Сакральный знак России
- •Орден илии Введение
- •Свидетельства Ветхого Завета
- •"Орден илии" и иудаизм
- •Илия и его роль в инициации
- •Каббала ортодоксальная, гетеродоксальная
- •Илия в "Новом Завете"
- •"Орден Илии" и западное христианство
- •Илия в календарной традиции (модель г. Вирта)
- •"Орден Илии" и новая парадигма заговора
- •Мы церковь последних времен Подготовка к последнему событию
- •Актуальность “экклесеологии”
- •Первый период истории Новозаветной Церкви (от Пятидесятницы до Константина)
- •Второй период (“катехон” и Православная Империя)
- •Первые знаки апостасии
- •Великая схизма
- •Отход “катехона”
- •Последний Рим
- •Катастрофа
- •Третий период (последние времена)
- •Цивилизация антихриста
- •Небесное против Земного
- •Филадельфийский томос
- •Страшный Суд
Отход “катехона”
1453 год — точная дата конца “тысячелетнего царства”. Константинополь взят турками, Византийская Империя пала. По всем характерным признакам обнаруживается трагический эсхатологический факт: “держащий” теперь “взят от среды”, и дороги приходу “сына погибели” открыты. И следует это в скором времени после подписании Флорентийской Унии, т. е. после признания византийской Церковью и самим императором сущностной правоты “латинян”. (Фатальной Флорентийской Унии предшествовала Лионская Уния, а также значительное духовное вырождение греков, которое чаще всего было сопряжено с податливостью ко влияниям, идущим с Запада; огромный вред византизму нанес период прямой оккупации Византии латинянами в следствии четвертого крестового похода — именно с этой даты начинаются в Византии разрушительные процессы развития “феодализма”, политико-социальной формы, чуждой истинному православному учению и навязанному крестоносцами. Не исключено, что переходом к троеперстию греки обязаны именно этим “западническим”, “папским” тенденциям, хотя этот вопрос еще не получил окончательного исторического решения). Как бы то ни было, в экклесеологическом и эсхатологическом смысле обнаруживается прямая связь между отступлением от строгого учения Православия самим Константинополем, причем в пользу той реальности, которая однозначно связывается у православных с антихристом, и политическим падением Восточной Римской Империи, с символическим попранием ногой неверных ее святынь. Византийские сторонники унии с Римом отказались, в сущности, именно от “катехона”, от особенности “имперской онтологии”, и в скором времени “держащий”, Василевс был, действительно, “взят от среды” вместе с политической и религиозной независимостью огромного православного Государства. На этом заканчивается второй экклесеологический период. Точнее, почти заканчивается.
Последний Рим
В определенной своей форме “православная имперская онтология” перемещается на Север, передается затерянному в евразийских просторах Московскому Царству. Здесь после конца Византии обнаруживаются все составляющие полноценного православного имперского мира, изъятого до времени из-под темных законов реальности, пораженной апостасией. Византия падает и отступает, но поднимается Новая Византия, Третий, последний Рим. Это — новое (и последнее, “четвертому не быти”) явление “катехона” в его самом православном понимании, как прямого наследия “имперского экклесиологического периода”. “Тысячелетнее царство” промыслительно продлевается в Третьем Риме, где сохраняются все основополагающие догматические пропорции подлинной Веры в сочетании с политической независимостью, симфоническим соотношением между духовным владычеством и светской властью. Московское Царство — как исполнение пророчеств об особой богоизбранности русского народа и русского Государя, содержавшихся еще в “Слове о законе и благодати” митрополита Иллариона, и получивших свое развитие в “Повести о белом клобуке” времен новгородского архиепископа св. Геннадия и св. Иосифа Волоцкого, а окончательно закрепленных в учении псковского старца Филофея о “Москве-Третьем Риме” — в полной мере принимает на себя эсхатологическую и экклесеологическую миссию Византии. Русь становится Святой в самом прямом смысле, т. е. обладающей исключительной реальностью, которая распространяется и на природу, и на общество, и на онтологию, и на антропологию. Богоизбранность русского народа как народа Третьего Рима ложится в основу особой национально-религиозной антропологии, нигде не выраженной в четких формулах, но ощущавшейся всеми. Многие положения этого учения о “московской онтологии” косвенно содержатся в пунктах Стоглавого собора, закрепившего своим авторитетом московский экклесеологический период Православия. Важно заметить, что новая роль Москвы и Русской Церкви не отменяла значения Константинопольского патриарха в чисто религиозных вопросах, но в деле “эсхатологии” и “имперской онтологии” (а это не могло не затрагивать и церковных вопросов) греческий патриарх явно утратил свое решающее значение, оправданное ранее всем весом домостроительной миссии Византии до уклонения самих греков в Унию и победы агарян (турок). “Тысяча лет” второго экклесеологического периода — имперского периода — имела таким образом промыслительное приращение в двухсотлетнем периоде Святой Руси (1453–1656). Пути же латинства давно уклонились от Православия и говорить об “имперской онтологии” здесь было бессмысленно.