Лекция 4. Средневековая философия Особенности средневековой философии. Патристическая философия.Философия Августина Аврелия. Философия Фомы Аквинского.

Особенности средневековой философии. Средневековая философия - качественно своеобразный этап в истории философии. Хронологические рамки средневековой философии определяются временной протяженностью самой эпохи Средних веков, которая определяется в рамках с V по XV вв.н.э. Это почти тысячелетнее существование средневековой культуры. В отличие от предыдущей эпохи античности, для которой истина была предметом овладения, средневековая мысль удостоверяет открытость истины в Священном Писании. Истина, понятая таким образом, сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него, сотворенный человек должен был постичь ее не ради самого себя, но ради раскрытия Бога. Основными идеями в данную эпоху философской мысли становятся, таким образом, следующие теологические проблемы: 1) проблема Троичности; 2) проблема инкарнации; 3) отношения свободы и благодати; 4) отношения веры и разума. Действительно - и в этом состоит ее исключительность - философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Вместе с этим средневековая философия заимствует логический инструментарий, который подвергается теологической обработке, из философской традиции Античности. Так труды Платона, неоплатоников и Аристотеля оказывают весомое влияние на христианские доктрины средневековых философов.

Средне­вековая мысль теоцентрична, то есть реальность, которая является основанием всего сущего, — не природа, а Бог. Христианский монотеизм (единобожие) основывается на двух принципах, чуждых религиозно-ми­фологическому сознанию: идея откровения и идея творе­ния (креационизм). Первое предполагает, что Слово (Логос) лежит в основе мира, а, следовательно, истина является откровением Бога и требует своего толкования (экзегетика). Во втором случае речь идет о том, что мир сотворен Богом из ничто (творение ex nihili), а человек, в свою очередь, сотворен по образу и подобию Бога. Поэтому основой любого знания о мире, сотворенном Богом, является деятельная целеполагающая способность человека. В силу акта творения че­ловека по образу и подобию Бога, в силу дарованной ему способности разумного причащения Богу человек впер­вые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, смысл которой связывался с оп­ределением поступков совестью и свободным выбором че­ловека.

Однако, поскольку Слово (Логос) лежало в основании творения, и было общим для всего сотворенного, то это предопределило проблему существования общих понятий или, другими словами, проблему универсалий (от лат. universalia - всеобщее). Решение данной проблемы связано с появлением трех самостоятельных теорий: концептуализм (общее существует как внутри, так и вне конкретной, единичной вещи), реализм (общее существует объективно, то есть только вне и до вещи) и номинализм (общее – это лишь имя вещи (nomina), а, следовательно, оно существует после вещи). Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить единство земного мира и мира божественных идей. Таким образом, для теологически ориентированной культуры логика, которая является инструментом философии, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком новые отношения. Еще одной основополагающей проблемой средневековой философии является проблема сопоставления знания и веры, поднятая катехизисной школой Александрии и нашедшей свое первое разрешение уже у Августина. Эта проблема предполагала определение самой философии в рамках христианской мысли. Если человек наделен разумом, то в какой мере он должен пользоваться им. Речь в данном случае идет о разуме, который должен быть причащен высшей Истине, а, следовательно, функция философия, как рационального мировоззрения, сводится к тому, чтобы найти правильный путь к этой Истине. Такое положение и характеризуется известной формулой: «Философия – служанка богословия». В современной традиции неотомизма такое соотношение уже решается в разделении области разума и веры, которые служат разным целям.

Вышеизложенные проблемы характерны для всей эпохи Средних веков, однако их приоритет менялся на протяжении всего данного периода. В связи с этим средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) патристика (II-VI вв.), в которой заметную роль играет элемент платоновской философии; 2) схоластика (IX-XIVвв.) - попытка рационального постижения Откровения посредством систематических конструкций, помогающих прочитать и аргументировано объяснить христианские истины.

Патристическая философия.

Термин патристика буквально переводится с латинского языка как отцы (paters), так как само это направление сформировалась благодаря деятельности Святых Отцов церкви, пытавшихся обосновать и разработать идеи христианства.

В развитии патристики выделяют несколько этапов:

1. ранняя патристика или апологетика (2-3вв.);

2. зрелая патристика (3-5вв.);

3. поздняя патристика (5-8вв.).

Ранняя патристика возникла на базе античного философского наследия, изменяя его языческие основания. В этот период христианские философы, опираясь на античную традицию ораторского искусства, начинают отстаивать идеи христианства. Среди основных представителей апологетики можно выделить: Юстин («Апология» к Антонину Пию и «Апология» к Марку Аврелию, «Беседы с Трифоном-иудеем»); Татиан («Обращение к грекам», «свод четырех Евангелий», «Диатессарон»); Тертуллиан; Климент Александрийский (Тит Флавий: трактаты «Увещевание к эллинам», «Педагог», сборник эссе «Строматы» («Лоскутный ковер»), беседа «Какой богатый спасется?»); Афинагор (трактат «О воскрешении мертвых» и «Послание» к Марку Аврелию), Ориген. Они жили и творили во времена становления христианства, когда идеи и деятели были еще гонимы церковью.

Целью апологетов являлась попытка доказать несостоятельность языческих взглядов, разрозненность и их противоречивость и предложить христианскую теологию как единственную систему, которая способна вывести единую для всех истину, где центром единения выступает Бог.

Основные проблемы, вставшие перед апологетами: проблема сущности Бога и его троичности, проблема соотношения веры и разума, проблема Откровения христиан и мудрости язычников.

Главной задачей патристики является установление взаимосвязи между античностью, отличающейся рациональной направленностью мышления и христианской теологией, где центральной единицей выступает слепая вера в Бога.

Ориген одним из первых попытался построить целостную философскую систему на базе христианской религии. Это создало основу для следующего этапа патристики.

Климент Александрийский считал, что в философии очень полезны принципы рационального доказательства, которые можно с пользой использовать в богословии. Он утверждал, что вера, основанная на рациональных, логических доказательствах, будет более осознанной и надежной. Климент одним из первых сформулировал принцип гармонии веры и разума.

В отличие от Климента Александрийского Тертуллиан отрицал пользу философского знания для религии, считал, что вера должна быть слепа, верить нужно, не требуя доказательств. Его известная фраза «верю, потому что нелепо» это подтверждает. Он немало сделал для проведения идеи триединства Бога, первым стал различать римскую и греческую христианскую церковь, являлся главным теоретиком христианства в области разделения веры и разума. Разум не способен познать Бога, он должен принимать факт его существования на веру.

Зрелая патристика реализуется в двух направлениях: на греческом Востоке, где представителями ее являются деятели каппадокийского кружка – Василий Великий Кесарийский («О святом Духе», «Шестоднев»); его брат Григорий Нисский, Григорий Богослов Назианзин («О моей жизни», «О моей судьбе», «О страданиях моей души»); Амфилохий Иконийский; на латинском Западе патристика представлена деятельностью Августина Аврелия («О граде Божьем»). В этот период христианство приобретает государственный статус, на первый план выступает борьба с ересями, формулируются основные его догматы: триединобожие, боговоплощение и спасение; животворящей и первородной силой является возвышенная жертвенная безусловная любовь ко всему. Тогда же оформляются тексты Псевдо-Дионисия Ареопагита, давшие основу для развития апофатической теологии и христианской мистики в целом. Одновременно с этим осуществляется попытка узнать Бога, познать его сущность, раскрыть его тайный замысел, что составляет основу катафатической теологии (положительной) и параллельно развивается теория непознаваемости, непостижимости сущности Бога – апофатическая теология. Суть апофатики состоит в невозможности рационально, логически познать сущность Бога.

Философия Августина Аврелия. (354-430гг.) - христианский теолог и философ, виднейший представитель патристики, признанный в православии блаженным, а в католицизме — святым и Учителем Церкви. Большое влияние на философскую доктрину Августина Блаженного оказало учение Платона и мистический неоплатонизм. В связи с этим, решая основную проблему соотношения знания и веры, Августин утверждал приоритет веры над рациональной составляющей человеческого мышления и не признавал философии вне теологии. Однако философия имеет и свои, отличные от рели­гии, функции, которые связанны с сомнением не только в отно­шении истинности вероисповедных догматов, но и со свой­ствами разума, призванного их побуждать и причащаться к высшей истине.

Центральный пункт философской системы Августина - Бог, поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он - единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное определяется и зависит от божественной воли. Первенство Бога над всем остальным определяет то, что он является причиной любого существования и всех изменений в мире, так как Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его. В целом творение может быть трех видов: фабрикация и генерация (рождение), которые доступны отдельному человеку, а также высший способ творения – творение из Ничто – доступный одному Богу. Проблема креационизма раскрывается Августином всесторонне и с различных сторон. Августин стоит на позициях двойственности Бога и мира. Другими словами, природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, но сам Бог никак не зависит от человека и природы. Поэтому все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа – Бога и ничто в мире само по себе не рождается и ничто не умирает. Августин заимствует платоновское понятие «идеи» и превращает его в «мысли Творца перед актом творения», а «сверхчувственный мир», в свою очередь, становится иерархией христианского неба во главе с Богом.

Креационистская доктрина Августина по-своему трактует природу и человека. Для Августина весь органический мир не обладает одушевленностью, не говоря уже о неорганическом мире. Душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. Разделяя тело и душу человека, Августин отдает превосходство человеческой душе над телом. Душа - разумная субстанция, которая должна управлять телом. При этом душа также способна к волевой деятельности. Воля, в свою очередь, есть характерная особенность человеческого существа, она определяет человеческую активность. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходит к утверждению, что она свободна. Такое утверждение становится краеугольным камнем теодицеи (оправдание Бога), при помощи которого решается проблема зла в мире. В этой связи Августин выделяет три уровня зла: метафизический, моральный, физический. При этом зло не является как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Бог создает определенный порядок и форму вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло - это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах. Поэтому зло реализуется лишь как неверный выбор свободной человеческой воли.

В связи с проблемой креационизма Августин рассматривает и проблему времени. Он утверждает, что при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Размышляя о природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое время уже не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует, так как оно не наступило, а настоящее время становится прошлым, как только осуществляется. Следовательно, время - это определенный вид протяженности, а то, что мы измеряем, когда измеряем время, - это всего лишь впечатления и отпечатки памяти.

В связи с определением человека как существа, наделенного волей, Августин вырабатывает и свою социальную концепцию. В целом, весь дух эпохи средневековья отмечен контрастностью двух миров, которые и были определены Августином как "град небесный", живущих в вере, странствующих в этом мире в поисках правды; и "град земной", где царствуют силы смерти и кощунственного лицемерия. Такой пессимизм находит свое оправдание в факте очевидного дряхления Римской империи, которая символизировала собой триумф земных и плотских ценностей («град земной»). Вместе с этим «град божий» основан на любви к Богу, которая и есть благо, а любовь к себе, как следствие неверного выбора свободной человеческой воли, определяет светское государство или «град божий».

Поздняя патристика ставила основной задачей систематизацию христианского вероучения, а также заложила основы средневековой схоластики благодаря деятельности византийского богослова и поэта Иоанна Дамаскина, завершившего систематическое оформление основ христианства, а также таких деятелей как Леонтия на Востоке и Боэция Северина на Западе. Патристика имела большое значение в формировании и развитии христианской культуры. В рамках патристики создается и окончательно формируется идея приоритета индивида (персонализм) по отношению к абстрактному человечеству. В этот период определяются направления развития католической и православной теологии, главным пунктом является идея откровения. Патристика явилась важнейшей составляющей Священного предания, выступая в защиту монотеистической религии, стремясь истолковать философское умозрение как разъяснение Библии, где Бог выступает в качестве абсолютного бытия.

Философия Фомы Аквинского. (1226–1274) - средневековый философ и богослов (титул Ангельского доктора), монах-доминиканец, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма. В основном все произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и обходят естественнонаучную проблематику. Изложение Фомой философско-теологического материала отличалось исключительной логичностью и являлось образцом для дальнейшего освоения.

Осмысливая аристотелевскую философию, Фома Аквинский пытался обосновать католическое вероучение, примирить веру и знание, которые, по его мнению, не противоречат друг другу. Если же выводы науки вступают в противоречие с верой, то это свидетельствует, согласно Фоме Аквинскому, о неправильном ходе рассуждений. Однако существуют рационально постижимые догматы веры (существование Бога, бессмертие души и др.) и рационально непостижимые (сотворенность мира, троичность Бога, первородный грех), которые сверхразумны и не постижимы наукой. Они познаваемы только верой и теологией. Философия используется теологией лишь для более доступного изложения истин откровения.

Рассматривая вопрос о соотношении веры и разума и, принимая многие положения философии Аристотеля, Фома Аквинский предлагает пять доказательств бытия Бога.

1. Доказательство от движения. Так как самодвижение предметов невозможно, то, следовательно, каждый предмет должен двигаться другим, а это значит, что должен существовать перводвигатель. Этот перводвигатель и есть Бог.

2. Путь действующей причины. Здесь также рассуждение строится на признании последовательности причин и восхождения к конечной причине, которая выступает в виде Бога, являющегося первой творческой причиной мира.

3. Путь возможности. Фома Аквинский признает, что в мире наличествует множество случайностей, но это не хаотическое существование, поэтому должна существовать необходимость, которая скрепляет все случайности - Бог.

4. Путь степеней совершенства. Мир заключает в себе различные степени совершенства. Но разная степень совершенства должна определяться каким-то единым мерилом, то есть должна соотноситься с неким образцом совершенства, которым выступает опять же Бог.

5. Путь финализма. Последнее доказательство основывается на признании целесообразности, существующей во Вселенной. Таким образом, согласно Фоме, Бог есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе.

Также как и доказательства бытия Бога, Фома Аквинский основывает на Аристотеле и свою метафизику, заимствуя у него категории, но приспосабливая их не к философскому обоснованию естественнонаучного материала, а к проблемам теологии. Так, он утверждает, что источником общего является сверхъестественный ум Бога, общее - это сущность, которой наделено все существующее в мире, а также Бог. В разделении сущности и существования проявляется, по Аквинату, различие между Богом и остальным миром. Бог – это единство простоты, фундамент бытия, так как Бог сам по себе тотален. В конкретном мире сущность и существование разорваны, только Бог определяет конкретное существование отдельных вещей, поэтому мир сотворенного есть выражение божественного проекта или результат божественного мышления.

Фома Аквинский исходит из Аристотеля и в проблеме соотношения формы и материи, однако, приспосабливая его к догматам вероучения. В этом случае пассивная первоматерия является сотворенной Богом из ничто и получает в своем содержании принцип креационизма. Также он подвергает изменению и учение о формах. Для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, бестелесной формы не существует, кроме Бога. По мнению же Аквината, существуют и бестелесные, нематериальные формы, например, ангелы.

В целом, основным принципом философии Фомы Аквинского является гармония веры и разума. С 1879 г. философская система Аквината была признана "единственно истинной философией католицизма", став основой неотомизма.

Лекция 5. ФИЛОСОФИЯ Эпохи Возрождения

Общая характеристика эпохи Возрождения. Гуманистическая мысль эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения и Реформация. Натурфилософия эпохи Возрождения. Учение Кузанского о безграничности космоса. Натурфилософия Джордано Бруно.

Общая характеристика эпохи Возрождения

В философии эпохи Возрождения затронуто много вопросов, которые касаются разных сторон природного и общественного бытия. Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XV по на­чало XVII вв.

Эпоха Возрождения — это переворот в системе ценностей человека, в его оценке всего сущего и отношении к нему. Человека начинают рассматривать как высшую ценность . Этот взгляд на человека обусловил тенденцию к развитию индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. В духовной атмосфере этого времени стали заметно проявляться светские ноты. Светский характер свойственен и гуманизму эпохи Возрождения. Гуманизм представляет собой образ мышления, который выставляет идею блага человека на первый план социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В формировании мышления эпохи Возрождения огромную роль сыграло античное культурное наследие. Изучение античных текстов и собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов, все это стало следствием интереса к классической культуре стало. Ренессанс переводится как возрождение, поэтому возрождение античности и дало название этой эпохе. Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было сказано выше. антисхоластическая идея была одной из характерных черт философии Ренессанса. Другая ее характерная черта — создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу. Главное отличие философии эпохи Возрождения от философии Средневековья заключается в том, что если философия Средневековья теоцентрична, то особенность философской мысли Возрождения — антропоцентризм. Человек — не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи бытия. Обращение к человеку и его земному существованию знаменует начало новой эпохи, которая зародилась в Италии, а на рубеже XV—XVI вв. становится общеевропейским явлением.

В целом философия Возрождения прошла три периода:

I период – гуманистический (ХIV – ХV в.) - Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла

II период – неоплатонический (сер. ХV – XVI в.) - Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс

III период – натурфилософский (XVI – нач. XVII в.) - Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.