Назначение философии

Цель изучения философии — изгнание «болезней души» и обрете­ние счастья. Изучать философию следует всю жизнь.

Счастье — свобода от телесных страданий, ложных мнений и ду­шевных тревог, ибо все живое избегает страдания.

Удовольствие — соединение человека с благом, исполнение жела­ния; страдание — несоединение с благом, неисполнение желания.

Человек обладает свободой воли удовлетворять или не удовлетво­рять свои желания. Во власти человека выбирать желания и тем самым быть счастливым или несчастливым.

Три вида страха мешают людям обрести счастье — перед природой, смертью и богами. Избавиться от них помогает надлежащее учение о природе.

Учение о природе

Ничто не возникает из ничего и не превращается в ничто. Вселен­ная всегда была такою, какова она теперь, и всегда будет такою. Следо­вательно, не надо бояться природы: она всегда одна и та же.

Вселенная состоит из тел и пустоты: о существовании тел свиде­тельствуют ощущения, о существовании пустоты — движение.

Тела либо неделимы и неизменны, то есть атомы, либо составлены из первых, делимы и изменяемы, то есть тела. Душа человека тоже ма­териальна.

Атомы имеют вес (чего нет у Демокрита), который и выступает при­чиной бесконечного падения вниз. Три вида движения присущи атомам:

падение вниз по прямой вследствие тяжести;

отклонение от траектории падения вследствие столкновения с другими атомами;

самопроизвольное отклонение.

Не надо бояться смерти, ибо она — распад тела на атомы и ничего более.

9. Философия эпохи эллинизма и Римской империи (стоицизм, кинизм, скептицизм).

Эллинизм (от слова эллин — родоначальник греческого народа в древнегреческой мифологии) — период от завоеваний Александра Македонского до падения Западной Римской империи (конец IV в. до н. э. по V в. н. э.), распространение греческого языка и культуры на завоеванных территориях.

Это время формирования крупных монархий, сменивших мелкие рабовладельческие полисы. Александр Македонский, завоевавший Малую Азию, Сирию, Египет, Вавилон, Персию, всюду проводил по­литику слияния греков и варваров в общий этнос на греческой осно­ве. Завоевание Греции римлянами в III в. до н. э. усилило их инте­рес к греческой философии и способствовало эллинизации римской культуры.

Период величайших социальных потрясений, переселения на­родов, накопления усталости и разочарования в этических идеалах классической (полисной) философии определил выдвижение на первое место проблемы индивидуального спасения, распространение космополитизма, сближение философских концепций с религиозными ценностями и идеалами.

Эпикуреизм, стоицизм, кинизм и скептицизм — основные направления фи­лософии эллинизма.

Главная проблема — этическая: как жить, на что надеяться в эпоху глобальных социальных потрясений.

Особенность этого этапа в развитии философии заключалась в отказе от создания всеобъемлющих философских концепций и переключении внимания на проблемы ценностей и смысла человеческой жизни. Школа киников, или циников (от названия холма в Афинах, где занимался с учениками основатель школы Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н.э.)), проповедовала отказ от достижений материальной цивилизации. Наиболее известный представитель - Диоген (ок. 400 - ок. 325 гг. до н. э.). Характерными чертами кинизма (цинизма) были пренебрежение общественными нормами. Основой счастья и добродетели они считали отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий, достижение независимости и внутренней свободы.

Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они; проповедовал на улицах и площадях, считая утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство.

Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днем с фонарем безуспешно искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы

освободитесь от страха, говорил Диоген. До нас дошло множество анекдотов из его жизни. Он отвергал все условности, касающиеся манер, одежды, жилища, пищи и приличий, например, допуская самые интимные формы общения на виду у всех. Диоген якобы жил в бочке, питался подаянием. Он говорил о своем братстве не только со всем человечеством, но и с животными. Сохранилась легенда, что Александр Македонский, прослышав про такую странную личность, как Диоген, навестил его. Подойдя к бочке, он спросил мудреца, чем может быть ему полезен,

не хочет ли он какой-либо милости. Диоген гордо заявил: «Отойди и не заслоняй мне свет Солнца!»

Мир плох, поэтому надо научиться жить независимыми от него. Блага жизни непрочны: они — дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное — смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленных невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа.

Стоицизм

Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н.э. до III в. Стоицизм — это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэтому обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено.

К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий — это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книг.

В школе стоиков отвергалась всякая догматика, критика была движущей силой их учения. Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо - то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло - то, что направлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью, может быть оценено как моральное качество - добро. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, являет ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие - долг, под которым они понимают морально совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требование самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению каждым есть условие ненанесения вреда другому. Поздний стоицизм связан с именами Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.

Уже при одном слове «стоик», по словам А.Ф. Лосева, возникает представление о мудром человеке, который весьма мужественно выносит все невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на все неприятности и несчастья, им переживаемые. Действительно, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121 —180; римский император с 161 г. н.э.) был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. (Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя.) Для него Вселенная — тесно связанное целое; это единое, живое существо; обладающее единой субстанцией и единой душой. Приведем некоторые из афоризмов Марка Аврелия: «Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении», «Чтобы ни случилось с тобой — оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование».

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Они стремились к полному самодовлению. (И в нашем представлении стоический мудрец — это человек, обладающий могучей и непреклонной силой воли.)

Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что все предопределено. Бог не отделен от мира, он — душа мира, благодетельное провидение.

Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать слишком долго в постели.

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.) — это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Недаром в продолжение всей истории стоицизма Сократ был главным божеством стоиков: его поведение во время суда над ним, отказ от бегства, спокойствие перед лицом смерти, утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто ее совершает, чем жертве, — все это целиком отвечало учению стоиков.

По природе, учили стоики, все человеческие существа равны.

Марк Аврелий в своем труде «Наедине с собой» хвалит политику, управляемую на основе равных прав и равной свободы слова, и царское правление, которое уважает более всего свободу управляемых. Это был идеал, который не мог быть осуществлен в Римской империи, но оказывал влияние на законодателей, в частности в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. (Христианство переняло эту часть учения стоиков вместе со многими другими).

Еще один представитель поздней Стои - Эпиктет (ок. 50 — ок. 135 гг. н.э.) — одна из уникальных фигур в западной философии древности. Известно, что Эпиктет родился во Фригии (Малая Азия), потом оказался в Риме. Он долгое время оставался рабом, само слово «Эпиктет» — это даже не имя, а прозвище, кличка раба: «эпиктетос» означает «приобретенный». Сам Эпиктет ничего не писал, а излагал свое учение устно. Его мысли сохранились благодаря тому, что их записал ученик Флавий Арриан и собрал в книги «Руководство Эпиктета», «Беседы Эпиктета», «Рассуждения Эпиктета». Для Эпиктета, философа-моралиста, практика была важнее теории, устное слово, внушение и личный пример важнее письменного слова. Как это было принято в стоицизме, философию Эпиктет делил на физику, логику и этику. По его словам, логика должна служить физике и этике. Логика обосновывает и исследует доказательства. Она позволяет понять, чтo такое доказательство, какое из рассуждений доказательно, а какое нет, что такое логическое следствие. Она помогает нам избежать противоречий и других логических ошибок, помогает отличить истину от заблуждения. Но логика не может отличить правду ото лжи, а это означает, что, если нет нравственного воспитания, логика бесполезна для общества. Поэтому нужнее логики этика. Этика учит, что лгать не следует, она внушает мысль о бесполезности и даже, по большому счету, опасности для лжеца его лжи. Боги всезнающи. Вот почему ложь для лжеца всегда опасна: богов нельзя обмануть, они все знают и рано или поздно накажут лжеца за его ложь. В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. В области физики Эпиктет защищал стоический тезис, согласно которому мир предстает как разумное космическое государство, как единое целое, наделенное божественностью. В области этики Эпиктет защищал положение, что человек должен покоряться воле богов, судьбе. И этому должна учить философия. Главный тезис Эпиктета состоит в утверждении, что существующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить свое отношение к этому существующему порядку вещей. Эпиктет — рационалист. Истинная сущность человека — в его разуме, который является частицей мирового космического Разума. Отнять у человека разум — значит убить его. Человек не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Эпиктет говорит, что никто не может отнять то и другое у человека, даже если отнять у него имущество, честь, семью и само тело. В этике Эпиктета можно выделить три основных положения: - всякое существо, а, следовательно, и человек, стремится к тому, что ему полезно; - истинная сущность человека состоит в духовности, благодаря которой он родственен Божеству; обращаясь к этой своей природе, единственно ценной и свободной, человек находит счастье; - дух человека по природе нуждается в совершенствовании и развитии, которые достигаются упорной работой над самим собой.

Еще одним направлением раннего эллинизма является скептицизм. Наиболее крупными его представителями были Пиррон (ок. 360 - ок. 270 гг. до н. э.) и Секст Эмпирик (ок. 200-250 гг. н. э.).

По Пиррону, философ — это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!» Скептицизм Пиррона — это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: «Это кажется мне горьким или сладким». Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья

Скептики сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма - принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий - и приходят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скептикам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. На вопросы типа "Что есть истина?" нет достоверных ответов. Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы и относительность знания были абсолютизированы.

Многочисленные направления философии первых веков нашей эры подвергаются сомнению и перерабатываются с учетом потребностей христианства. Многие идеи позднего стоицизма были восприняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.