ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ

Экзаменационные вопросы, 1 курс, заочное отделение, 2002 / 2003 г.

1. История Церкви – древние источники, современное научное изучение…………………... 3

2. Начало истории Церкви,

предпосылки быстрого распространения христианской проповеди……………………….. 6

3. Первые проблемы Церкви, объединившей христиан из палестинских иудеев,

иудеев рассеяния и язычников.

Роль св. апостола Павла в решении этих проблем. Апостольский собор………………….. 7

4. Церковная иерархия первого века.

Служение епископов, пресвитеров и диаконов в сравнении с современным…….……….. 9

5. Ненависть общественного мнения к христианам в I-IV вв.

Ее причины. Состояние языческой религии…………………………………………………. 10

6. Римская Церковь в I веке. Нероново гонение………………………………………………... 12

7. Гонения на христиан как государственная политика римских императоров. Периодизация гонений………………………………….……………………………………... 13

8. Гностицизм. Истоки, основы учения. Докетизм…………………………………………….. 14

9. Монархианство и его направления. Субординационизм……………………………………. 17

10. Ересь Маркиона.

История формирования и утверждения канона Священного Писания…………………….. 18

11. Монтанизм. Покаянная дисциплина первых веков.

Вопрос о допустимости второго покаяния.

Споры о приеме в Церковь падших и о крещении еретиков……………………………….. 19

12. Политическая обстановка в Римской империи на рубеже III-IV вв.

Диоклетианово гонение……………………………………………………………………….. 21

13. История обращения в христианство императора Константина Великого.

Миланский эдикт………………………………………………………………………………. 22

14. Арий, его учение. I Вселенский собор. Принятие Символа веры.

Понятие единосущия Сына Отцу……………………………………………………………... 24

15. Император Константин Великий.

Значение его деятельности в истории христианской Церкви.

Понятие о Константиновом периоде в истории Церкви…………………………………….. 25

16. Арианские споры в период между I и II Вселенскими соборами.

Свт. Афанасий Великий.

Участие в спорах императоров Константина Великого, Констанция и Валента………….. 26

17. Разные направления в арианстве. Аномеи (евномиане). Омиусиане. Омии………………. 28

18. Правление Юлиана Отступника.

Проблема отношения христианства к языческой культуре………………………………… 30

19. Правление императора Феодосия Великого. II Вселенской собор.

Никео-Константинопольский Символ веры.

Возвышение Константинопольской кафедры……………………………………………….. 31

20. Возникновение монашества и его распространение по всему

христианскому миру. Отшельническое и общежительное монашество.

Особенности положения монашества в Церкви……………………………………………... 33

21. Споры о наследии Оригена в конце IV века. Евагрий, его учение о спасении.

Свт. Иоанн Златоуст. Борьба против него александрийского архиепископа Феофила…... 35

22. Возникновение несторианской ереси, ее истоки.

Позиция свт. Кирилла Александрийского. III Вселенский собор и соглашение 433 года... 37

23. Возникновение монофизитства. «Разбойничий» собор……………………………………... 39

24. IV Вселенский собор. Вероопределение собора и Томос папы Льва Великого.

28 правило собора и отношение к нему Рима……………………………………………….. 40

25. Монофизитство после IV Вселенского собора и различные течения в нем.

Попытки компромисса с монофизитством в конце V века и их последствия……………... 43

26. Император Юстиниан Великий. Правление. Законодательство.

Теория симфонии.

Церковная политика императора, участие в ней императрицы Феодоры…………………. 45

27. V Вселенский собор. Осуждение трех глав. Осуждение Оригена.

Позиция папы Вигилия и Западной Церкви…………………………………………………. 47

28. Попытка компромисса между православием и монофизитством

при императоре Ираклии. Моноэнергизм. Монофелитство……………………….……….. 49

29. Свт. Софроний Иерусалимский. Преп. Максим Исповедник.

Св. Мартин Исповедник. Их житие, участие в богословских спорах.

VI Вселенский собор и его вероопределение……………………………………….……….. 51

30. Император Юстиниан II; Пято-Шестой Трулльский собор.

Корпус канонов. Правила 37-39, 82, 95………………………………………………………. 53

31. Причины возникновения иконоборчества и первоначальная аргументация против иконопочитания.

Иконоборческая политика Льва III и отношение к ней в христианском мире.

Выступление в защиту иконопочитания преп. Иоанна Дамаскина……………….……….. 57

32. Император Константин V и его церковная политика.

Развитие иконоборческого богословия и собор 754 г.

Гонения на иконопочитателей……………………………………………………….……….. 60

33. Восстановление иконопочитания при императрице Ирине.

История созыва VII Вселенского собора.

Вероопределение собора и отношение на нем к епископам – иконоборцам……………… 64

34. Внутренние проблемы византийской Церкви в конце VIII – начале IX вв. Возобновление иконоборчества при императоре Льве V, его причины.

Преподобный Феодор Студит и патриарх Никифор – защитники иконопочитания. Соборы 815г……………………………………………………………………………………. 65

35. Церковная политика императоров Михаила II и Феофила.

Гонения на иконопочитателей в их правление.

Воцарение императрицы Феодоры и окончательное восстановление иконопочитания….. 69

36. Отношение Западной Церкви к VII Вселенскому собору.

Карловы книги и Франкфуртский собор 794 г.

Создание западной империи, реакция Византии…………………………………………….. 71

37. Позиция Карла Великого и Рима в вопросе filioque………………………………………… 75

38. Состояние византийской Церкви в середине IX века.

Патриархи свт. Игнатий и свт. Фотий. Противостояние их сторонников…………………. 76

39. Свт. Фотий и его противостояние Риму. Соборы, бывшие при Фотии……………………. 78

40. Христианская миссия при свт. Фотии:

свв. Кирилл и Мефодий, крещение Болгарии и Руси……………………………………….. 81

41. События церковной жизни при императоре Льве Мудром.

Патриарх Николай Мистик. Его взаимоотношения с Римом и императорской властью… 87

42. События церковной жизни при императорах Романе Лакапине и

Константине Багрянородном………………………………………………………………….. 90

43. Византийская церковь при императорах Никифоре Фоке, Иоанне Цимисхии и

Василии II. Их взаимоотношения со славянским миром…………………………………… 94

44. Христианский мир в первой половине XI века. События 1053-1054 г…………………….. 97

ХРОНОЛОГИЧЕСКИЙ СПИСОК КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИХ ПАТРИАРХОВ, ВИЗАНТИЙСКИХ ИМПЕРАТОРОВ И ОСНОВНЫХ СОБЫТИЙ, ИМЕЮЩИХ ОТНОШЕНИЕ К ИСТОРИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (I-Х ВВ.)……….. 99

1. История Церкви – древние источники, современное научное изучение.

Источником для церковной истории служит все то, что так или иначе помогает установлению исторических действительных фактов из прошлой жизни Церкви. Источ¬ники существуют немые (это прежде всего археологические данные, памят¬ники архитектуры и изобразительного искусства) и письменные. По материалу, на котором сохранились письменные источники, они делятся на монументальные (т. е. надписи на камне и металле, на стенах зданий, на мраморных досках, на памятниках, монетах, печатях и т. п.) и книжные, т. е. на папирусе, пергамене и бумаге. Последние, в свою очередь, делятся на источники первичные, или первоис¬точники (т. е. свидетельства непосредственных очевидцев событий), и источ¬ники вторичные, представляющие из себя обработку исторического матери¬ала. Если первоисточники утеряны, то таковыми считаются ближайшие к ним по времени вторичные источники.

Среди книжных первоисточников можно выделить такие группы: Священное Писание Нового Завета, пи¬сания отцов Церкви и еретиков, деяния соборов, многие агиографические памятники. Ко вторичным источникам можно отнести сочинения древних историков (хотя для нас многие из них сделались уже первоисточниками).

Конечно, это деление условно, и многие сочинения принадлежат сразу обеим группам. Например, в писаниях отцов Церкви содержатся ссылки на сочинения ряда других людей (как сохранившиеся, так и не сохранившиеся) и на многие исторические события. В деяниях соборов содержится очень много указаний, прямых и косвенных, о жизни того времени, но и в них со¬держится множество как открытых, так и скрытых цитат и заимствований из решений предыдущих соборов и вероучительные формулы различных поместных Церквей.

Особого отношения к себе требуют жития святых. Хотя многие из них безусловно являются подлинными свидетельствами современников, все¬гда следует помнить, что «жития» представляют собой особый литературный жанр, сложившийся в Средние Века и имеющий свои строгие каноны и правила. Поэтому, никак не ставя под сомнения душеполезность избранных Церковью «житий» для благочес¬тивого чтения, следует помнить, что как к историческим источникам к ним следует относиться с определенной осторожностью.

Вторичные источники – писания историков. Их можно разделить на исторические повествования (бóльшая часть их относится к поздне-античному периоду) и хроники, став¬шие популярным жанром в период средневековья.

Когда мы читаем писания древних историков, следует всегда прини¬мать во внимание личность авторов и обстоятельства, в которых они писа¬ли свои сочинения. Зная это и делая, так сказать, «поправку на ветер», мы можем приблизительно оценивать ожидаемую степень исторической до¬стоверности этих книг. Ведь не только комментарии, но и сам подбор фак¬тов и умолчания говорят об очень многом и помогают выстроить картину событий.

Несколько сочинений церковных историков, важных для истории ранней Церкви. Творения Евсевия Памфила, епископа Кесарие-Палестинского (260/270-340): его «Хроники», «Жизнь Константина» и, прежде всего, «Церковная история». Евсевий при¬держивался умеренных арианских взглядов и, кроме того, был оригенистом. Необходимо принимать во внимание и то, что он был придворным ис¬ториографом императора Константина и писал как подобает придворному историку. Итак, читая Евсевия, необходимо делать скидку на все эти характерные особенности историка и, учитывая их, определять ту степень доверия, с которой следует относиться к его сочинениям.

От Евсевия принимают эстафету три историка, творившие почти од¬новременно. Первым из них можно назвать Сократа Схоластика (V в). С одной стороны, Сократ несколько сочувствует новатианам, а с другой – его писания характеризуются римофильскими тенденциями. Например, в числе прочего, он утверждает, что Вселенский Собор без соизволения римского епископа состояться не может. Поэтому Сократа весьма любят римо-католики. Он также очень высоко ставит Оригена, выставляет его врагов в неприглядном свете и крайне негативно относится к его осуж-дению.

После Сократа церковную историю писал Ермий Созомен. Созомен свою историю во многом заимствовал у Сократа, хотя и написал ее гораздо более изящным слогом и внес в нее много дополнений и добавок, а также сильно ее «воцерковил». Интересно, что на Сократа он не ссылается вовсе. Это довольно типично для древних авторов, которые часто заимствовали друг у друга целые куски и не считали нужным давать ссылку. С другой стороны, в древности были весьма рас¬пространены так называемые «псевдоэпиграфы» – сочинения, надписан¬ные не именем их настоящего автора, а именами великих древних. Таким образом сочинитель хотел придать своим произведениям больший вес, и это вовсе не было подлогом: автор мог вполне искренне считать, что, живи тот человек, чьим именем он подписал свое сочинение, в его время, он и сам принял бы это сочинение как свое. Один из самых известных псевдо¬эпиграфов – это корпус сочи¬нений, подписанный именем Дионисия Ареопагита.

Последняя история этого периода принадлежит перу блаженного Феодорита Киррского. Он был представителем антиохийской богословской школы и, следовательно, весьма критически относился к Александрии и всему из нее исходящему. Поэтому те сведения, которые он сообщает об александрийских событиях, следует воспринимать с определенной долей осторожности.

Вот основные церковные историки.

Гражданские историки и хронисты. Прокопий Кесарийский – один из самых ученых людей своего време¬ни – был придворным историком императора Юстиниана. Его перу при¬надлежат две группы сочинений: одна из них – это придворная история царствования Юстиниана, написанная в самых хвалебных тонах, а другая – так называемая «Секретная история», которую он писал «в стол», – со¬брание всевозможных сплетен и самых грязных подробностей о жизни Юстиниана и его жены Феодоры. Очевидно, что полного доверия нельзя оказывать ни той, ни другой стороне наследия Прокопия и что истину нуж¬но искать где-то посередине.

Другой пример – это «Алексиада» – сочинение, написанное дочерью императора Алексия Комнена Анной Комненой, повествующее о царство¬вании ее отца (X в.). Это – чрезвычайно ценный источник, написанный ум¬ной, наблюдательной и очень образованной свидетельницей, находившей¬ся в центре событий. Но Анна, обожавшая своего отца, в силу ряда причин ненавидела своего брата – будущего императора Иоанна. Поэтому в ее повествовании Иоанн практически не упоминается, хотя он и играл в собы¬тиях чрезвычайно важную роль. Следовательно, труд Анны Комнены нужно использовать с поправкой на это.

Современное научное изучение. После падения Константинополя на¬чинается культурный упадок во всем право¬славном мире, в то время как Запад продол¬жает наращивать свою культурную мощь. По¬этому нас не должно удивлять, что первые из-дания первоисточников церковной истории вышли на Западе. На Западе же появились и первые сводные труды по всемирной церковной истории. В Риме в на¬чале XVII века для опровержения протестантской концепции церковной истории, написал свой знаменитый труд католический ученый Цезарь Бароний. Созданный с заведомо полемически¬ми целями, да к тому же еще и католиком, он, тем не менее, нашел очень широкий круг читателей. По приказанию императора Петра Великого, он был издан в России в славяно-русском переводе, и у нас в XVIII веке на него ссылались не только православные авторы, но и старообрядцы. В современ¬ных церковно-исторических сочинениях, выхо¬дящие на Западе, встречаются до сих пор ссылки на Барония. Таким образом, труд этого ученого, состав¬ленный очень давно, до сих пор сохраняет свое значение.

Еще большее значение имеет издание первоисточников, которое началось на Западе с самого начала книгопечатания. Самые замечательные успехи это книгоиздательское дело имело, в прошлом веке: сводное издание всех грече¬ских отцов и церковных писателей Patrologia Graeca (PG). Издание это сделал французский аббат Минь в середине прошлого века. В нем 162 то¬ма. Как правило, творения греческих отцов снабжаются в этом издании латинскими переводами, а, кроме то¬го, там даются всякие ценные примечания, научные диссертации в приложениях, индек¬сы и т. д. Это издание до сих пор не превзой¬дено по объему. Дело в том, что аббат Минь ставил себе целью издать все, что можно. Современные издатели древних текстов себе та¬кой цели не поставят, потому что относятся к своей задаче с гораздо большей основательностью. Для того чтобы издать текст какого-нибудь святоотеческого творения, они пере¬смотрят все его рукописи, какие имеются в библиотеках мира. Если это творение было по¬пулярно, и, следовательно, если сохранились десятки его рукописей, то задача издателя становится очень трудной. Вот почему и в на¬ше время Минь остается непревзойденным по полноте собранием греческих отцов. Однако научная недостаточность этого издания стала ощущаться очень рано, и уже в XIX века появи¬лись серии, которые ставили себе целью хотя бы в какой-то части заменить патрологию Миня. Так в Берлине издавалась и до сих пор из¬дается серия, которая называется «Греческие христианские писатели трех первых веков». Впоследствии цели издателей этой серии рас¬ширились, и она стала включать в себя писа¬телей последующих веков. С 40-х гг. нашего века в Париже выходит замечательная серия «Христианские источники». В этой серии вышло уже около 550 томов. Там выходят в основном греческие христианские писатели древности, но наряду с ними также латин-ские, сирийские, армянские и иные. Восточ¬ные церковные писатели издаются в этой серии в одном только французском переводе. Грече¬ские и латинские отцы издаются в оригинале, с параллельным переводом. Некоторые тексты, причем важнейшие, были впервые изданы в этой серии. Например, в ней вышло полное собрание творений преп. Симеона Нового Бого¬слова. Так что историко-церковная наука не стоит на месте, и последние десятилетия ознаменованы новыми и значительными ее успехами.

Однако Россия все последние десятилетия была выключена из мировой научной жизни в области церковной истории так же, как и в области других богословских наук. Дореволю¬ционная русская наука имела замечательные достижения и была вполне на уровне мировых стандартов.

Можно сказать, что русская эмиграция исполнила свое историческое назначение и сейчас, фактически сходя со сцены, она все самое лучшее, что создала, передает Родине.

И, конечно, мы должны использовать достижения православных уче¬ных других стран, скажем греков, сербов (в Сербии в настоящее время существует очень неплохая богословская школа). Мы ни в коем случае не должны чуждаться трудов ученых западных вероисповеданий, потому что запад¬ная наука, прежде всего католическая, но также в какой-то мере и протестантская, – тоже имеет свои большие заслуги. Можно утверждать, что традицией нашей русской науки является использование всего истинно ценного, что есть в науке западной. Так по¬ступал уже, например, святой Димитрий Рос¬товский, который переводил жития святых, в основном, с иезуитских изданий Общества болландистов.

Православная наука других стран тоже разви¬вается во взаимодействии с западной неправо¬славной наукой. Например, в современной Греции выходят две серии, два собрания творений греческих святых отцов (одна серия выходит в Афинах, другая – в Салониках). И вот, в обеих сериях тексты святых отцов перепечатываются в основном из западных изданий просто потому, что других изданий нет. Но, конечно, и со¬временные греки участвуют посильно в деле издания святоотеческих текстов, до сих пор неизданных – так же, как в этом участвуют сербы, так же, как до революции и русские ученые тоже издали некоторое число святооте¬ческих творений.

2. Начало истории Церкви, предпосылки быстрого распространения христианской проповеди.

Церковная история начинается в день Пя¬тидесятницы. Мы называем праздник Пятиде¬сятницы днем рождения Церкви Христовой. В том чудесном даре языков, который получили апостолы и другие последователи Христовы, можно видеть предсказание распространения веры Христовой по всей Вселенной. Для этого распространения были уже промыслительно созданы предпосылки, а именно: во-первых, создание огромной Римской Империи, в кото¬рую были включены несколько десятков со¬временных нам государств. Благодаря этому процветала торговля, прекрасные дороги и безопасные моря весьма облегчали путешествия, а единый международ¬ный язык весьма облегчал интеллектуальный обмен; во-вторых, гос-подство в этой Великой Империи эллинисти¬ческой культуры. Рим, великий своими госу¬дарственными и военными достижениями, вполне сознавал свою культурную неполноцен¬ность, и римская культура имела подража¬тельный характер. Мало того, в первом веке все образованные римляне были двуязычны. На¬пример, император Марк Аврелий прославил¬ся как замечательный греческий писатель. Кроме того, в Риме и вообще на Западе обита¬ло очень большое число выходцев с Востока. Мы не удивимся, если узнаем, что в самом Риме языком христианской Церкви, и, причем довольно долгое время, был греческий язык. То же самое было и в Галлии, где, например, во второй половине II века Лионский епископ Ириней писал по-гречески. Таким образом, в Великой Империи существовал единый язык, который был доступен большинству ее населе¬ния, и христианская проповедь могла звучать именно на этом языке.

Христианская проповедь была подготовле¬на также и тем, что в III веке до Рождества Христова был сделан перевод Священного Пи¬сания Ветхого Завета на греческий язык. Этот перевод, выполненный, как говорит Преда¬ние, для того, чтобы удовлетворить любозна¬тельность египетского царя – язычника, полу¬чил довольно широкое распространение. Он стал средством проповеди ветхозаветной рели¬гии в языческой среде. Евреи расселялись по разным городам Римской империи, создавали свои молитвенные дома (бывшие одновременно и школами), которые назывались синагогами. («Синагога» в переводе с греческого значит «собрание»). Эти синагоги были центром при¬тяжения для всех, кто интересовался еврей¬ской религией. Эта среда, среда евреев рассея¬ния, и всех, кто в той или иной мере сочув¬ствовал ветхозаветной религии (языч¬ников, которые сочувствовали иудейству – т. н. прозелитов), и явилась той средой, где с чрезвычайной быстротой стала распространяться проповедь о Христе Спасите¬ле, о Христе Воскресшем. Как шла эта пропо¬ведь, мы можем себе представить по книге Деяний св. апостолов, где описана проповедь св. ап. Павла в странах рассеяния. Как только ап. Павел прибывал в какой-нибудь город, он сразу направлялся в синагогу и проповедовал там (ни апосто¬лы, ни другие первые христиане не противо¬поставляли себя ветхозаветному богопочитанию). Обычно это довольно скоро приводило к конфликту с синагогальным начальством. Апо¬стола изгоняли из синагоги, но за то время, что ему удавалось проповедовать, он успевал своей проповедью приобрести каких-то новых последователей веры Христовой, которые и составляли ядро христианской Церкви в этом городе.

Не менее существенно и то, что христианство явилось в интеллектуаль¬но чрезвычайно развитый мир, в котором постоянно жила и развивалась мощная философская традиция. Греческая философия, казалось бы, дава¬ла ответы на многие самые главные вопросы бытия. Самые образованные люди Римской империи, воспитанные на плато¬низме и стоицизме, склонялись к некоему пантеистическому монотеизму, к понятию, что Бог добр (что, естественно, контрастировало с вне-моральным характером римских и греческих божеств), и к вере в правящее миром боже¬ственное провидение, к мысли, что смысл настоящей религии – не в цере¬мониях, но в подражании нравственным качествам Бога. Последняя предпо¬сылка влекла за собой идею о необходимости более гуманного отношения к людям. Но этой просвещенной философской системе не хватало прежде все¬го веры в божественное откровение, а следовательно, и в Личностного Бога.

Состояние мира в тот момент хорошо выражено Гарнаком: «Одна им¬перия, один мировой язык, одна культура, одно общее развитие в сторону монотеизма и одна общая тоска по Спасителю».

Подавляющее большинство религиозно ищущих людей чаще всего пы¬тались найти ответы на свои вопросы в восточных религиях. Особенно были популярны религии, обещавшие искупление, религии, обладавшие разви¬той мистической и сакраментальной системами. Простота коммуникаций в римском мире и в особенности большое количество восточных рабов на рынках западной части «вселенной» в период поздней республики облег¬чили процесс распространения восточных религий. И хотя эти религии были независимы от христианства и даже по многим параметрам соперничали с ним в первые три века нашей эры, они весьма углубили религиозные чувст¬ва по всей империи и в этом смысле облегчили конечное торжество христи-анства.

Одной из таких восточных религий, имевших весьма широкую привле¬кательность, был иудаизм. Мно¬гие язычники, ищущие твердых нравственных основ бытия, обращались к религии иудеев. Но чаще народ обращался к другим восточным культам.

Языческий мир к моменту появления христианской Церкви был в состоянии кризиса и разложения, это был духовно угасающий мир, в то время как Церковь была полна духовного горения, самой сильной жизненной энергии. Естественно, что первые христиане резко выделялись на фоне языческого общества, и сами бывали вынуждены рвать связи, которые их с этим обществом соединяли.

«С одной стороны – обилие чудес в век апостольский, высокая нравственная жизнь христиан, братская связь членов христианского общества, их благотворительность и помощь, как своим собратьям, так и язычникам и, наконец, Божественное учение, ими проповедуемое, – всё это привлекало многих вступать в Церковь Христову, с другой стороны, и сами язычники чувствовали большую потребность вступать в Церковь».

3. Первые проблемы Церкви, объединившей христиан из палестинских иудеев, иудеев рассеяния и язычников. Роль св. апостола Павла в решении этих проблем. Апостольский собор.

В начальный период церковной ис¬тории, в первые ее десятилетия – вплоть до разрушения Иерусалима в 70 году, – христи¬анская Церковь осознавала самое себя. Она до¬вольно легко могла осознать себя в отношении к язычеству, но гораздо труднее это было сде¬лать в отношении к ветхозаветной религии, и вот почему. Христос проповедовал почти ис¬ключительно среди иудеев. Все апостолы Христовы, все члены Иерусалимской Церкви были из иудеев. Мало того, когда началась проповедь за пределами Иерусалима и за пре¬делами Палестины, эта проповедь шла в среде иудейской или в среде языч¬ников, которые сочувствовали иудейству – так называемых прозелитов. Прозелитизм имел разные степени. Были такие прозелиты, которые полностью принимали иудейскую ре¬лигию, были те, кто не решался этого сде¬лать, но все-таки так или иначе примыкал к синагогам. Проблемы начались, когда среди первых христиан стало заметным число языч¬ников, потому что тогда сразу встал вопрос о том, какое отношение имеют эти христиане к ветхозаветному обрядовому закону. Ни апосто¬лы, ни другие первые христиане не противо¬поставляли себя ветхозаветному богопочитанию.

В книге Деяний святых апостолов расска¬зывается, что апостолы посещали иерусалимский Храм в положенные часы молитвы, т. е. посещали храмовое богослужение. И хотя одновременно с этим они у себя в домах совер¬шали христианское богослужение, которое ав¬тор книги Деяний называет «преломлением хлеба» (мы понимаем, что это – Евхаристия), но все-таки существование этого христианского богослужения не приводило их к отрицанию необходимости посещать иерусалимский Храм. Но вот в Церковь приходят язычники. Долж¬ны ли они исполнять все предписания ветхоза¬ветного обрядового закона? Лежит их путь в Церковь Христову через принятие закона Мои¬сеева или нет? Здесь столкнулись разные по¬нимания этой проблемы в христианской среде. В 49 г. по Р.X. в Иерусалиме произошел Со¬бор. Как говорит книга Деяний, на Соборе присут¬ствовал св. ап. Петр, св. ап. Иаков, брат Гос¬подень. Св. ап. Иаков был главой Иерусалимской Церкви после того, как апостолы поки¬нули Иерусалим, разойдясь на проповедь в разные стороны. Кроме того, на Соборе при¬сутствовал св. ап. Павел.

Св. ап. Павел происходил из иудеев рас¬сеяния, родился в малоазиатском городе Тарсе и, как он сам о себе говорит, был фарисеем и сыном фарисея. Поначалу он был непримиримым врагом Церкви Христо¬вой и участвовал в кровавых гонениях на христиан. И вот, как раз Савл, он же Павел, утверждал, что Христос пришел для того, чтобы спасти всех, и что спасает Он не через выполнение обрядов ветхозаветного закона. Это, можно сказать, основное содер¬жание проповеди св. ап. Павла. Св. ап. Павел сознавал, что он призван проповедовать среди язычников, и оказался также защитником христиан из язычников перед лицом ревните¬лей ветхозаветного Закона, которых было не¬мало и в христианской среде. Св. ап. Павел учил, что христиане из язычников не обязаны исполнять все предписания закона, и Иеруса¬лимский Собор 49 г. согласился с его довода¬ми. Церковь признала, что обращенные из язычества действительно состоят в завете с Господом, даже если они не прошли через обряд обрезания. Собор составил послание ко всем христиа¬нам, в котором говорилось, что они должны воздерживаться от идоложертвенного, от удавленины, от блуда и не делать другим то¬го, чего не хотят самим себе. Некоторые из этих предписаний имеют чисто моральный ха¬рактер. Понятно, что Павел не думал осво¬бождать христиан от требований морали, ко¬торые изложены, например, в десяти запове¬дях, данных Моисею. Наоборот, моральные требования св. ап. Павла еще более высоки. Вся острота спора относилась как раз к обря¬довым обязанностям ветхозаветного народа Божия. Вот, например, некоторые из предписаний Иерусалимского собора – требование воздерживаться от удавленины, т. е. не есть мяса тех животных, из которых не была по специальным правилам, изложенным в Вет¬хом Завете, выпущена кровь. Это правило, предписанное Собором, и имеющее, казалось бы, чисто обрядовое значение, на самом деле нужно понимать следующим образом. Каждая христианская община, или почти каждая, состояла как бы из двух частей: с одной сторо¬ны – христиане из иудеев, которых было много во всех городах, куда апостолы шли проповедовать, с другой стороны – христиане из язычников. Братское общение выражалось, в частности, в общих трапезах, которые сопро¬вождали богослужение, и, конечно же, объ¬единяли всех, кто принадлежал к общине. Ес¬ли бы на таких братских трапезах начались разговоры о том, что «это блюдо мне подхо¬дит, а это мне не подходит, потому что я со¬блюдаю такие-то предписания ветхозаветного Закона; тебе не обязательно их соблюдать, ты не еврей, а я уж буду их соблюдать», это, конечно, привело бы к разделениям в каждой общине, к обособлению двух ее частей, что было бы нежелательно. Поэтому, чтобы не было такого бытового разобщения, Собор апо¬стольский предписал воздержание также и от удавленины.

Проблема взаимоотношения христиан из иудеев и христиан из язычников со всей остротой стояла в первые десяти¬летия христианской церковной истории до раз-рушения иерусалимского Храма. Разрушение Храма произошло в 70 году, когда после не¬удачного восстания иудеев против римской власти, римляне разорили весь Иерусалим. Эта катастрофа средоточия ветхозаветной рели¬гии совершенно естественно была осознана многими христианами как знак того, что окончилось ее историческое существование. И даже христиане из иудеев могли считать себя уже не связанными обрядовыми предписания¬ми ветхозаветного Закона. Впрочем, пропор¬ция христиан из иудеев быстро уменьшалась в результате успеха проповеди веры Христовой среди язычников. Поэтому проблема, которая так волновала христиан в апостольское время, впоследствии утратила свою остроту, хотя ка¬кая-то часть христиан из иудеев не могла при¬мириться с тем, что в общем сознании христиан ветхозаветный Закон в его обрядовой час¬ти отменен.

4. Церковная иерархия первого века. Служение епископов, пресвитеров и диаконов в сравнении с современным.

В настоящее время в Церкви существует трехступенчатая иерархия: епископы, свя-щенники, диаконы. В первые десятилетия еще нет та¬кой четкой трехстепенной иерархии, а с дру¬гой стороны, обнаружим, что в это время су¬ществуют особые служения, которых нет в церковной деятельности последующих времен. Хотя мы не находим здесь гос¬подства монархического принципа в церковной иерархии, но можно утверждать, что к концу первого века монархический принцип получил преобладание.

Разделение верующих на клир и мирян и всеобщее признание такого порядка имеет в своей основе верование в Божественное происхождение христианской иерархии. Апостол Павел возводит её к Иисусу Христу и Самому Богу: «И иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные» (1 Кор. 12:28).

Основатель и Глава Церкви дал все духовное полномочие в ней Своим апостолам (Ин. 20:21), которые были первыми правителями ее. Когда она стала распространяться, апостолы на помощь своему служению учредили должности сперва диаконов (служитель), потом пресвитеров (старейшина).

Первым вверено было служение материальным нуждам христианской об¬щины – распоряжение благотворительной кассой ее и раздача пособий бедным; также поручено было и совершение таинств (диакон Филипп совершал крещение) (?). Обо всех диаконах говорится, что они с большим успехом проповедовали, но, кроме того, в древней Церкви диаконы были бли¬жайшими помощниками епископов и очень часто становились преемниками епископов (из римского диаконата в течение веков вырос институт кардиналов, т. е. институт должностных церковных лиц, ко¬торые во всей западной Церкви имеют огром¬ное значение).

Вторые (пресвитеры) получили пастырскую духовную власть, – должны были заботиться об удовлетворении духовных потребностей христиан учением, нравственным руководительством и священнодействиями.

Но так как Церковь должна, по обещание Христову, пре¬бывать до скончания века, то и полнота правительственной вла¬сти, дарованной от Христа апостолам, должна была не окон¬читься с их смертью, а оставаться в Церкви вечно. Поэтому апостолы передали свои полномочия избранным преемникам своим с тем, чтобы оно продолжалось в Церкви преемственно и неизменно. Этим лицам, получившим название епископов (блюститель), апостолы поручили в основанных христианских общинах высший надзор и управление (архипастырство), чего апостолы не могли всегда удержать за собой лично, как обязанные распространять христианство во всем мире.

Так образовалась в первой Церкви иерархия (священноначалие). Призванные в ней лица составили особый разряд членов Церкви, впоследствии названный клиром (жребий, доставшийся по жребию удел или доля). Прочие члены Церкви назывались братией, потом мирянами (принадлежащими к народу)…

Что касается слова «епископ» – оно в Новом Завете неодно¬кратно употребляется взаимозаменимо со словом «пресвитер», и мы видим, что еще нет различия между епископами и пресвитерами, эти два слова обозначают одно и тоже служе¬ние, в то время как впоследствии они стали обозначать различные ступени иерархии.

Не только в новозаветных священных писаниях, даже и в позднейших творениях церковно-отеческой литературы нет еще строгого различия между иерархическими лицами. Так, древнейший памятник после-апостольского времени Дидахэ (1в.) увещевает поставлять епископов и диаконов; он высоко ценит «проповедающих слово Божие». Ерм упоминает об апостолах, епископах, учителях, диаконах. Только у Св. Игнатия Богоносца (+107) мы встречаем впервые точное разграничение иерархических местных должностей от харизматических служений в Церкви. Иерархия, по Игнатию, существует повсюду с епископом во главе, с пресвитериумом и с диаконами. «Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию».

Роль епископа св. Игнатий описывает так: «Без епископа не делайте ни¬чего, относящегося к Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истин¬ною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это… Не разрешено вне Епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви, но все, что одобрит он, угодно Богу…». Епископ, та¬ким образом, несет ответственность за все, происходящее в его общине, и в особенности за совершение Евхаристии. Лишь впоследствии, в результате исторического развития и фактической утраты первоначального понимания природы епископата, епископ превратился в администратора, заведующего многими евхаристическими общинами. В наше время функции епископа в местной общине фактически осуществляются пресвитерами, но это есть существенное изменение древнехристианского церковного уклада.

Послания св. Игнатия свидетельствуют о том, что христианские общины, как ячейки Вселенской Церкви, закончили свою внутреннюю организацию к его времени. Весь христианский мир II и III в. состоял из общин, управлявшихся епископами, а не пресвитерами. Пресвитеры составляли при епископе совет или пресвитерий, помогали ему во всем, передавали общее его учение, заботу, распо¬ряжения; диаконы несли служебные обязанности и были органами исполнительной власти. В это же время появляются низшие церковные должности.

Когда число христиан увеличится, городская община выделит из себя сеть подчиненных ей пригородных общин или «приходов». Тогда пресвите¬ры заменят в них епископа, станут его полномочными представителями, связующим звеном между ним и приходом. Таким образом, через таинство епископского рукоположения все общины сохраняют свою органическую связь с епископом, как благодатным «органом» церковного единства.

5. Ненависть общественного мнения к христианам в I-IV вв. Ее причины. Состояние языческой религии.

Люди всё более погружались в жизнь окружающей их природы и совсем потеряли представление о высшем духовном мире. Появились так называемые языческие религиозные системы, обоготворяющие природу, её силы и явления. Вместо единого Бога первобытной религии появились множество богов: небесные светила, стихии, геологические образования, разные животные, люди, чем-нибудь знаменитые, добродетели, пороки, страсти и т.п. Всё могло стать предметом обоготворения в язычестве.

В греко-римском мире, с которым христианская Церковь прежде всего соприкоснулась, господствующая языческая религия допускала обоготворение людей. Но основы этой религии начали колебаться, когда в греческом обществе просвещение развилось настолько, что не могло допустить веры в различные создания человеческой фантазии. Появились философские системы, поставившие своей задачей объяснить и постигнуть бытие мира и вещей. Философия подвергла народную религию критике и отвергла её. Взгляды философов стали распространяться среди народа, и в нём тоже появилось недоверие к богам. Такое отрицание прежних верований началось в Греции ещё за три века до Р. Хр., так что ко времени появления христианства оно стало почти всеобщим. Народная религия терпела поражение. Народ уже не верил своим богам, хотя и исполнял религиозные обряды по привычке к старине и по привязанности к блестящим религиозным церемониям, удовлетворявшим его эстетические чувства.

Все эти философские рассуждения не могли заменить человеку религии. Люди в сознании внутренней пустоты переходили от одной философской системы к другой, не находя нигде удовлетворения своим религиозным исканиям. Масса народа философии вовсе не знала. При отсутствии же определённой веры люди бросались в противоположную крайность – суеверия. Перед пришествием Христа Спасителя в греко-римском мире особенно широко распространились тайные восточные культы, со своими гаданиями, волшебствами и пр. Вместе с падением религии пала и нравственность. Деспотизм императоров, наплыв в Рим богатств со всего мира, происшедшая отсюда роскошь и философия, проповедовавшая наслаждение, – все это содействовало падению прежней строгости нравов.

Языческий мир к моменту появления христианской Церкви был в состоянии кризиса и разложения, это был духовно угасающий мир, в то время как Церковь была полна духовного горения, самой сильной жизненной энергии. «Естественно, что первые христиане резко выделялись на фоне языческого общества и сами бывали вынуждены рвать связи, которые их с этим обществом соединяли».

Языческое общество, в особенности простой народ, под влиянием тех, «кто был заинтересован в существовании язычества: жрецов, делателей идолов, прорицателей, и т.п.», обвиняющих христиан в отступничестве от отечественной религии, считало христиан безбожниками, «что признавалось величайшим бесчестием». Более злонамеренные язычники приписывали христианам самые гнусные преступления, вплоть до обвинений их в том, что они умерщвляют младенцев, питаясь их телом и кровью. Их считали людьми самой позорной жизни и человеконенавистниками. «Ненависть к христианству объясняется совершенно естественной ненавистью толпы ко всему духовно значимому, ко всему из ряда вон выходящему».

В понимании интеллигенции вера христиан представлялась «грубым суеверием», а они сами – «самообольщенными мечтателями», врагами культуры и политической жизни.

Римское правительство сначала не отличало христиан от иудеев. К ним применялись одинаковые законы. В дальнейшем правительство различало религии покоренных народов: дозволенные (отечественные и древние) и недозволенные (новые). Христианство признавалось недозволенным. Его быстрое распространение считали опасным для национальной веры – язычества, потому что «в отличие от либеральных доктрин новейших времен, Рим не рассматривал религию, как частное дело граждан, для римлян она была государственным делом». Непризнание императора богом, отказ в принесении ему жертв и поклонении его изображению породили подозрение христиан в измене. «Христианами становились бывшие язычники, которые еще вчера почитали богов и возносили почести государственному культу, но затем принимали веру Христову и переставали посещать языческие капища, и это рассматривалось как большая политическая опасность». Подозревалась принадлежность христиан к тайному обществу заговорщиков, которые якобы под покровом религиозных стремлений замышляют ниспровергнуть существующий порядок. Начались жестокие гонения, продолжавшиеся в течение трех веков.

Можно выделить несколько этапов гонений. Первый этап: до середины III века ненависть простого народа была го¬раздо сильнее, чем репрессивные намерения властей. Нероново гонение было исключением, и коснулось оно одного лишь города Рима, совершенно не затронув провин¬ции, а многие последующие императоры ста-рались не столько развязать репрессии, сколько, наоборот, ввести начатые по инициативе язычников, по инициативе местных возглавителей администрации гоне-ния в какие-то более узкие рамки. Второй этап: начиная с середины III века (имп. Декий Траян) и до самого конца гонений, т. е. до начала IV века, император¬ская власть берет на себя инициативу гонений и становится во главе антихристианской кам¬пании.