16. Гносеологічний поворот у філософії і. Канта

Іммануїл Кант (22 квітня 1724, Кенігсберг, Пруссія - 12 лютого 1804, там же) - німецький філософ, родоначальник німецької класичної філософії, що стоїть на межі епох Просвітництва і Романтизму.

Теорія пізнання

Кант відкидав догматичний спосіб пізнання і вважав, що замість нього потрібно взяти за основу метод критичного філософствування, сутність якого полягає в дослідженні самого розуму; кордонів, які може досягти розумом людина, і вивченні окремих способів людського пізнання.

Головним філософським твором Канта є «Критика чистого розуму». Вихідною проблемою для Канта є питання «Як можливе чисте знання?». Перш за все це стосується можливості чистої математики і чистого природознавства («чистий» означає «неемпіричний», тобто такий, до якого не домішується відчуття). Зазначене питання Кант формулював в термінах розрізнення аналітичних і синтетичних суджень - «Як можливі синтетичні судження апріорі?» Під «синтетичними» судженнями Кант розумів судження з приростом змісту в порівнянні з вмістом входять до судження понять. Ці судження Кант відрізняв від аналітичних суджень, які розкривають зміст самих понять. Термін «апріорі» означає «поза досвідом», на противагу терміну «апостеріорі» - «з досвіду».

Кант, слідом за Юмом, погоджується, що якщо наше пізнання починається з досвіду, то його зв'язок - загальність і необхідність - не з нього. Однак, якщо Юм з цього робить скептичний висновок про те, що зв'язок досвіду є всього лише звичкою, то Кант цей зв'язок відносить до необхідної апріорної діяльності розуму. Виявлення цієї діяльності розуму щодо досвіду Кант називає трансцендентальним дослідженням.

Кант не розділяв безмежної віри в сили людського розуму, називаючи цю віру догматизмом. Кант, за його словами, зробив Коперниканський переворот у філософії, тим, що першим вказав, що для обгрунтування можливості знання слід визнати, що не наші пізнавальні здібності повинні узгоджуватися зі світом, а світ має узгоджуватися з нашими здібностями, щоб взагалі могло відбутися пізнання. Інакше кажучи, наша свідомість не просто пасивно осягає світ як він є насправді (догматизм), але, скоріше, навпаки, світ узгоджується з можливостями нашого пізнання, а саме: розум є активним учасником становлення самого світу, даного нам в досвіді. Досвід по суті є синтез того змісту, матерії, яке дається світом (речей в собі) і тією суб'єктивної форми, в якій ця матерія (відчуття) осягається свідомістю. Єдине синтетичне ціле матерії і форми Кант і називає досвідом, який за необхідності стає чимось тільки суб'єктивним. Саме тому Кант розрізняє світ, як він є сам по собі (тобто поза формує діяльності розуму) - річ-в-собі, і світ, як він даний в явищі, тобто в досвіді.

У досвіді виділяються два рівні формоутворення (активності) суб'єкта. По-перше, це суб'єктивні форми почуття - простір і час. У спогляданні чуттєві дані (матерія) усвідомлюються нами у формах простору і часу, і тим самим досвід почуття стає чимось необхідним і загальним. Це чуттєвий синтез.

По-друге, завдяки категоріям розуму зв'язуються даності споглядання. Це розумовий синтез.

Знання дається шляхом синтезу категорій і спостережень. Кант вперше показав, що наше знання про світ не є пасивним відображенням реальності, а є результатом активної творчої діяльності розуму.

Нарешті, описавши емпіричне застосування розуму (тобто застосування його в досвіді), Кант задається питанням можливості чистого застосування розуму (розум, згідно Канту - нижчий щабель розуму, застосування якої обмежується сферою досвіду). Тут виникає нове запитання: «Як можлива метафізика?». В результаті дослідження чистого розуму Кант доводить, що розум не може мати конститутивного значення, тобто засновувати на самому собі чисте знання, яке мало б скласти чисту метафізику, оскільки «заплутується» в паралогізми і нерозв'язних антиномії (суперечності, кожне з тверджень яких однаково обгрунтовано), але тільки регулятивне значення - давати систему принципів, яким повинна задовольняти будь-яке знання. Власне, будь-яка майбутня метафізика, згідно Канту, повинна брати до уваги його висновки.

17. Вкажіть на історичне значення появи феномена філософії для долі європейської цивілізації

18. Давньогрецькі космології та проблема начала у ранній натурфілософії античності

Оскільки перші грецькі філософи – «мудреці» – займалися осмисленням природи, Космосу, з'ясовуючи «причини і начала» світу, їх часто називають «фізиками». Вони інтуїтивно будували субстаціональну модель світу (саме через з'ясування «першопричини» – по-грецьки «архе», що дослівно означає «початок, принцип» усього сущого як його основи, сутності), у їхній методології безліч пережитків міфологічного асоціативного мислення: так само, як у міфі було зроблено «перенесення» людських властивостей, якостей і відносин на явища природи на небо і космос, так само в ранній грецькій філософії властивості і закони Космосу – як вони мислилися мудрецями минулого «перенесені» на людину і його життя. Людина розглядалась як Мікрокосм стосовно Макрокосму, як частина і своєрідне повторення, відображення Макрокосму. Ця риса давньогрецької філософії одержала назву космоцентризму. Але в цьому можна побачити і ще один сенс: адже Космос – це протилежність Хаосу, це порядок і гармонія на противагу невпорядкованості, це визначеність і співмірність на противагу безформності; тому космоцентризм ранньої античності можна трактувати і як орієнтацію на виявлення гармонії в людському бутті – адже, якщо світ гармонійно упорядкований, якщо світ – це Космос, а людина є його відображення і закони людського життя подібні законам Макрокосму, то виходить, і в людині укладена (схована) подібна гармонія. Загальноприйняте ж значення «космоцентризму» таке: це визнання за зовнішнім світом (Макрокосмом) статусу, що визначає всі інші закони і процеси (включаючи і духовні). На філософському рівні така світоглядна спрямованість формує парадигму онтологізму, тому онтологізм (причому, явний, що виражається й у тому, що перші мудреці-фізики шукали «причини і начала буття») – друга сутнісна характеристика філософії античності.

У давньогрецькій філософії розширив, довів поняття начала всього сущого до «архе» як субстанції, основи, що лежить у підґрунті всього сущого, учень Фалеса Анаксімандр. Таке начало Анаксімандр побачив не серед «готових» стихій, що спостерігаються, а в деякому апейроні. «Апейрос» – з грецьк. означає «безмежний, нескінченний». «Апейрон»- середній рід від цього прикметника, тобто «безмежне, нескінченне». Апейрон Анаксімандра матеріальний, «не знає старості», «безсмертний і незнищимий» і знаходиться у вічному русі. Анаксімандр стверджував, що апейрон – єдина причина народження і загибелі всього сущого; апейрон усе із себе робить сам: знаходячись в обертальному русі, апейрон виділяє протилежності – вологе і сухе, холодне і тепле; їхні парні комбінації утворять землю (сухе і холодне), воду (вологе і холодне), повітря (вологе і гаряче), вогонь (сухе і гаряче). Як те, що найважче, земля збирається в центрі й оточується водяною, повітряною і вогненною сферами, між якими відбуваються взаємодії. Таким чином, у цій картині світу, що фактично представляє собою космогонію, цілком відсутні боги і божественні сили, без яких не обходилася жодна міфологічна космогонія (тому до неї застосуємо термін «теогонія» – походження богів), тобто Анаксімандр спробував пояснити походження і устрій світу з його внутрішніх причин і з одного матеріально-речовинного начала.

Дуже істотний крок на шляху звільнення філософії від міфологічної свідомості був зроблений представниками Елейскої школи. Власне, саме в елеатів уперше з'являється категорія буття, уперше ставиться питання про співвідношення буття і мислення. Парменід своїм найвідомішим висловом «Буття є, а небуття не має» фактично заклав основи парадигми онтологізму як усвідомлюваного, виразного зразка філософського мислення.