37. Погляди на власність в історії європейської філософії

Найбільш несуперечливе пояснення власності дано, треба думати, Гегелем в "Філософії права". Коли людина вкладає свою свободу в річ. це-перший крок до власності, володіння. Це ще тільки для нього, а нс для інших. Але коли власник хоче обміняти свою річ на іншу, він повинен визнати власника іншої речі мають повне право на неї (адже інакше ніяк не отримати річ у своє повне право), а інший власник у свою чергу повинен визнати таке ж повне право за першим власником; таке взаємне визнання і є власність. Ця блискуча ідея, що виводить власність із товарного обміну, залишає її головною передумовою свободу, яку Гегель пропонує просто прийняти. К. Маркс був під глибоким враженням "Філософії права" Гегеля. Можна показати, що чи не всі його юридичні висловлювання у "Капіталі" прямо (іноді буквально) пов'язані з гегелівському судженнями. Сутність власності виявляє лише одну свою сторону, якщо обмежувати суб'єкт-об'єктне відношення, що виникає в результаті емансипації людини з архаїчної спільності, тільки завданнями та функціями матеріального виробництва. На цьому грунті закономірно може виникнути лише трудове обгрунтування власності.

Так вважав Дж. Локк, що зробив найбільший вплив на юридичну свідомість нового часу. Він виходив з того, що людина - "пан, власник своєї власної особистості, її дій та її праці "і саме тому" працю спочатку давав право на власність працю спочатку послужив джерелом права власності ". Неважко помітити, що ця наскрізь юридична теорія, що дозволяє у" володінні своєї особистістю "побачити головне підставу власності на те, що цією особистістю вироблено, спирається на постулат римського права:" Плоди, принесені річчю, належать власнику речі ".

З'явилася релігія, в якій Бог мислився нематеріальні (сувора заборона на зображення можна розуміти як реакцію на інерцію сприймати Його матеріально, реакцію, гострота якої свідчить про рішучість духовного перевороту і силі інерційного опору йому). Такий Бог, у кінцевому рахунку постав в одній з іпостасей як Дух, звичайно, в речах вже не потребував. Бог покинув матеріальний світ.

Гесіод говорив, що будинок - це "господар, дружина і бик-землепашец". Ці слова цитував Арістотель, коли намагався знайти сенс власності - ту ж "нитку, зазвичай іменується домом".

У покинуту Богом світі речі залишилися без зв'язку з цим, сенсу, душі. Тепер тільки людина може одухотворити творіння, присвоївши речі. Тут і укладена вища санкція власності.

38. Проведіть розрізнення між філософією та міфологією

Філософія як теорія не може бути найпершою формою світогляду, бо будь-яка теорія передбачає попереднє існування простіших форм знання. Історично першою формою світогляду прийнято вважати міфологію (від грецьких слів: перекази, оповіді, слово, учення) - розповіді або переповідання про богів, першопредків, початкові події світу та ін.

На перший погляд може здаватися, що міфи - це казки, щось вигадане, фантастичне. Проте для давньої, архаїчної людини міф був єдиною та всеохоплюючою формою світосприйняття. Найпершою особливістю міфологічної свідомості був її синкретизм - "злиття всього із усім"; і справді, в міфі неможливо відокремити натуральне від символічного, реальне від фантастичного, наявне від бажаного, духовне від природного, людське від нелюдського, зло від добра та ін. Через це міф володів такою формою цілісності, яка для інших форм свідомості постає майже неможливою. Окрім того міф для носіїв міфологічної свідомості поставав не думкою чи розповіддю, а самою реальністю, тобто міф мав таку характеристику, яку у деяких видах мистецтвознавства називають "зникненням ефекту рамки" (або "екрану"): коли ми в захопленні від картини чи від кіно, ми можемо на певну мить забути про екран, не бачити рамки, а повністю зануритись у той зміст, який вони нам несуть, можемо навіть щось вигукувати, жестикулювати.

Для людини міфологічної свідомості не існувало окремо дійсності, а окремо міфу як розповіді про дійсність; ні, міф і був єдиною та єдино можливою дійсністю. Особливою силою володіло в міфі слово, оскільки воно також розглядалось як певний вид реальності, навіть, як ключ, відмичка до проникнення у особливу реальність; виголосити слово дорівнювало тому, щоб заволодіти сутністю речі. Через це міфи зберігались, передавались незмінними та недоторканими із покоління у покоління. Міф інколи називають "машиною для знищення часу", оскільки і справді час над ним ніби не владний.

Чим були зумовлені саме такі характерні риси міфологічної свідомості? Можна стверджувати, що вирішальну роль тут відіграло фактичне злиття архаїчної людини із природою: давня людина поставала майже органічною частиною природних процесів, була інтегрована у ці процеси, перебувала у великій залежності від них. Між давньою людиною та світом природи не існувало чітких якісних меж, тому ця людина, з одного боку, розглядала саму себе як частину природи, а, з іншого боку, переносила на природу свої власні сили та властивості, наприклад, одухотворювала природу, бачила у природних явищах наміри, бажання, прагнення.

Проте вже давня людина не була тотожною із природою хоча б тому, що вона не лише пристосовувалася до неї, а й впливала на природу, до певної міри змінювала її. Між людиною та природою існували опосередковуючі ланочки, серед яких найперше значення мали штучно зроблені знаряддя праці. Згодом сфера штучно створених речей та явищ почала розростатися та все більше віддаляти людину від природи[13, c. 56-58].

Сферу створених людиною речей, засобів життєдіяльності, знарядь та інструментів, що у відношенні із природою постають явищами штучними, називають сферою соціально-культурних процесів.

Означена сфера заснована на технологіях людської діяльності (технологію у даному випадку слід розуміти у широкому значенні -як будь-які соціально вироблені способи та процедури людської діяльності), а останні вимагають і особливого мислення, не міфологічного, де все здатне переходити в усе, а такого мислення, яке фіксує себе у своїх послідовних діях. Пізніше таке мислення назвали дискурсивним, таким мисленням, яке рухається послідовно, впорядковано, через чітко фіксовані пункти власного руху до певних результатів.

Дискурсивне мислення суперечить міфологічному, тому внаслідок історичного розвитку людської діяльності, внаслідок розростання сфери соціально-культурних процесів, разом із появою та формуванням дискурсивного мислення міфологічна свідомість починає руйнуватися.

Міф розкладається, і із нього виділяється ціла низка напрямів духовної діяльності, яка постає характерною вже для цивілізаційно розвинених суспільств

Всі ці напрями духовної діяльності зберігають свою певну і первинну спорідненість із міфологією, тобто всі вони прагнуть до того, щоб репрезентувати реальність, проте вони втрачають вихідні властивості міфу, стають внутрішньо диференційованими та частковими.

Внаслідок того масова суспільна свідомість час від часу відчуває своєрідну ностальгію за міфологією, її цілісністю, її спорідненістю із людськими мріями, бажаннями, за міфологічною одухотвореністю та обжитістю світу. Наприклад, своєрідний "міфологічний ренесанс" Європа пережила у XX ст., коли внаслідок величезної раціоналізації життя, його технізації та технологізації виникла зворотна реакція - підсвідоме прагнення повернутись у живий, цілісний світ, пронизаний бажаннями, душевними пориваннями, живими пристрастями.

Отже, можна зробити висновок про те, що історично філософія виникла шляхом виділення із первинного, синкретичного міфологічного світогляду; причиною її виділення постало формування дискурсивного, тобто принципово нового - усвідомленого та послідовно розгорнутого - типу мислення.

Звідси випливають суттєві відмінності між: філософією та міфологічним світоглядом, відмінності, які дають можливість краще зрозуміти особливості філософії