Происхождение философии. Философия как форма мировоззрения.

Термин «философия» (от греческого «филео» - люблю и «софия» - мудрость), впервые это слово употребил в VI в. до н.э. древнегреческий мыслитель Пифагор. Под философией он понимал знание, которое не дано нам богами, а можно получить самому на основе критических фразмышлений, опираясь на собственный разум. Очевидно, что возникновение философии как формы знания было обусловлено рядом социокультурных факторов, прежде всего неудовлетворённостью общественного сознания прежних видов знания, объяснения мира и человека. Мы можем выделить 3 основания появления философского знания:

- разделение труда на умственный и физический (появление группы людей, не занимающихся физическим трудом и способных заниматься умственной деятельность, размышлять о мире в целом);

- рост знаний о мире приводит к тому, что они вступают в противоречие с религиозными представлениями и мифологической догмой (что вызывает необходимость критически-рационального обоснования этих знаний и их систематизации);

- развитие, прогресс мыслительных процессов, переход от конкретно-образного, символического мышления к логико-понятийному требовал новой формы постижения мира и человеком самого себя – формы философского размышления, в которой мыслится мир в целом в предельно общих характеристиках.

Необходимость обобщения интеллектуальных, технических и эстетических достижений каждого исторически определённого этапа развития общества, которые вновь воспроизводит основание существования и дальнейшей трансформации философского знания. Так формируется и вновь воспроизводится в каждом исторически определённом периоде философского осмысление мира, философия как форма мировоззрения.

Философия – это форма мировоззрения, развившаяся из более ранних форм: мифологии и религии. Необходимо, следовательно, рассмотреть эти формы мировоззрения, выяснить, какие формы мировоззрения существуют вообще, а также рассмотреть, что такое мировоззрение как таковое.

Мировоззрение вообще представляет собой совокупность накопленных знаний, практических навыков, сложившихся ценностей и предпочтений. Каждый человек обладает более или менее цельным мировоззрением. Он может существовать и на обыденном уровне (эмпирическом) как результат жизненного опыта людей и на теоретическом (рационально-научном) как система понятий категорий объективных и логически обоснованных.

Мировоззрение – это система взглядов на объективный мир и место в нём человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентиры.

Мировоззрение имеет сложную эмоционально-чувственно-интеллектульную структуру. В него входят:

мироощущение – чувственное восприятие окружающего мира, восприятие мира сквозь призму субъективных индивидуальных отношений.

мировосприятие – представление окружающего мира в идеальных образах, адекватных или неадекватных реальной действительности.

миропонимание – познавательно-интеллектуальная деятельность, направленная на выявление сущности человека и мира, сущности взаимосвязи событий и процессов.

Мировоззрение может выступать на житейском (обыденном) уровне, формирующемся непосредственными условиями жизни и передающемся из поколения в поколение через опыт людей. Этот уровень существует в виде здравого смысла, несистематизированных, традиционных представлений то мире. Оно также может синтезировать в себе религиозные, научные и философские представления о действительности, выступая своеобразной методологией построения картины мира. Мировоззрение – не только содержание, но и способ осознания действительности, а также принципы жизни и деятельности, включающие в себя систему убеждений и идеалов, определяющих цели и задачи человеческой жизнедеятельности.

Мифология. Мифологическая картина мира.

Исторически первой формой мировоззрения была мифология. Мифология – (от греч. «мифос» - сказания о богах и героях, «логос» - слово, понятие, учение) - форма мировоззрения, постигающая и объясняющая мир с помощью символов, образов, в которой элементы конкретного знания соединены с домыслами и вымыслами. В мифологии не расчленяются субъект и объект, предмет и его обозначение, мышление и чувства. Человек, человеческое сообщество в мифологии не отделены от природы, а природные процессы очеловечены. В мифе нет понятия времени, в нем не разграничиваются противоречия природных и социальных процессов. Происхождение мира, человека и животных, выраженное в форме мифа, подменяет в мифологии объяснение сущности природных и социальных процессов.

Мифологическая картина мира - система взглядов на объективный мир и на место в нем человека, основанная на художественно-эмоциональном переживании мира, иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием социальных процессов и своей роли в них больших групп людей. Мифофилософия – самая ранняя, архаичная форма осознания мира. Мифофилософия объясняет все, для нее нет непознанного. В мифологической картине мира совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. Мир здесь описывается мифами (фантастическими сказаниями о духах, богах и героях). Мифологическая картина мира не выделяет человека из природы. Культурное здесь природосообразно, а природа вплетена в ткань культуры, очеловечена. Уже в ранних тотемных мифах проявляется ощущение зависимости человека от природы, преклонение перед ней, избрание ее феноменов в качестве паттернов поведения, табу, понимания своего места в коллективе, ощущения жизненного предназначения первобытного коллектива. В качестве героя-первопредка в данных мифах выступает определенное животное, реже растение, которое не только «породило» данную группу людей, но и дало им некие правила жизни, поведения, предметно-практической деятельности. Поклонение превопредку составляет сердцевину общественной жизни коллектива, скрепляет их родственные узы, помогает выживать в окружающем мире. Космические мифы объясняют зарождение, устройство и развитие мира. Объясняя мир, космические мифы накладывают на него зоо- и антропоморфные характеристики (мир одушевлен, все предметы живые, водоемы, камни, растения и животные мыслят, говорят, охвачены страстями, покровительствуют людям или вредят им). С т. зр. данных мифов мир имеет трехчленное вертикальное строение (образ мирового древа или мировой горы: «верхний этаж» представляет собой небо, в котором обитают птицы, боги, духи, духи предков; «средний этаж» представляет собой наш земной мир, в котором живут люди и животные, а также духи камней, рек, озер, деревьев и т. д.; «нижний этаж», подземный мир, в котором обитают духи, хтонические животные и также духи предков). По горизонтали мир разделен на четыре части света. Вместе они образуют число семь, магическое в большинстве культур мира. Взаимодействие этих трех миров и четырех сторон и предопределяет развитие мира. Все природные процессы объясняются взаимодействием богов, духов, героев. Этим же взаимодействием объясняется жизнь, судьба, деятельность и достижения человека, его смерть. Мир в целом предстает живым существом, в котором люди являются органической частью.

Мифологическая картина мира не знает времени, мир в ней всегда находится в состоянии «сейчас». В ней также не объясняются противоречия, они просто существуют, из них соткан мир. «Правое» и «левое», «мужское» и «женское», «светлое» и «темное» образуют ткань мира. Она также имеет чисто практическую направленность (объясняет как должны действовать люди в обычных и неординарных ситуациях).

Мифологические картины мира существовали не только в первобытный период, они существуют и сейчас в традиционных культурах, а, также, как элемент общественного сознания, существуют и поныне. В современной жизни мифы – иллюзорные мировоззренческие идеи о расовом, национальном или цивилизационном превосходстве, об НЛО, о новейших панацеях и т. п.

Религия как форма мировоззрения.

Синкретизм и аморфность мифологии, не отвечающие возросшим возможностям человека, задачам его жизнедеятельности, порождают новую форму мировоззрения – религию.

Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, связь) – форма мировоззрения, в центре которой находится вера в сверхъестественное и возможность связи с ним. Религия включает в себя не только миропонимание, но и мироощущение, а также поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в сверхъестественное. Возникновение религии связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки рационального мышления и возможность отрыва мысли от действительности. В религии общие понятия отделяются от обозначаемого предмета, превращаются в мир «сверхъестественного». Религия дает четкое, логически непротиворечивое объяснение происхождения и устройства мира и места в нем человека на основе действие сверхъестественных сил. В религии главное место занимает вера, иррациональное начало. Религия догматична, требует принятия на веру основных положений – догматов, а также преклонения перед религиозными авторитетами. Религия также нестерпима к альтернативным формам мировоззрения. И, наконец, религия утверждает т. наз. «вечные истины», которые человек не способен постигнуть собственным умом, а получает через Божественное озарение, по «Божьей» благодати. Вместе с развитием человеческого мышления и практики, менялись и формы религии. Ранние формы религии, появившиеся еще в первобытный период (тотемизм – вера в животного или растительного первопредка, анимизм – вера в одушевленность мира, фетишизм – наделение предметов сверхъестественеными свойствами, магия – вера в то, что с помощью определенных манипуляций можно изменить ход природных социальных процессов или судьбу человека), отвечали условиям жизни первобытного человека. С появлением социального расслоения и формированием государственных институтов, формируется политеизм – многобожье, в котором каждый из богов отвечает за свою «сферу деятельности», связанную с природными, социальными явлениями, либо с взаимоотношениями между людьми. В языческих религиях (политеизм) можно выделить несколько уровней богов: боги (духи) природных стихий, боги – предки и боги, отвечающие за определенную сферу деятельности во главе с верховным богом. В процессе дальнейшего социокультурного развития вся совокупность «возможностей» богов переносится на одного Бога. Так возникает монотеизм. Бог является основой мироздания, его началом и концом, хотя при главном и единственном божестве существуют также сверхъестественные сущности, выполняющие его поручения, либо стоящие к нему в оппозиции. На стадиях политеизма и монотеизма религия укрепляет свой социальный статус, становясь элементом государственного механизма, формируя систему религиозных профессиональных организаций. По степени охвата верующих можно также выделить национальные (этнические), национально – государственные и мировые религии. Для последних не имеет значения ни национальная, ни культурная, ни государственная принадлежность верующего. К монотеистическим религиям, в настоящее время относятся: иудаизм, христианство, ислам. К мировым относятся: буддизм, христианство, ислам. Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов, представление о том, что же есть высшая истинная реальность. Религиозная картина мира представляет мир местом действия фантастических, сверхъестественных сил, определяющих жизнь человека и окружающую действительность. В ранних формах религии – это злые или добрые духи природных явлений и духи предков. В политеистических религиях власть верховного бога дополнена деятельностью других богов в конкретных областях природного мира или социальных сферах (боги рек, деревьев, Солнца, звезд, Луны, Земли, любви, раздора и т. п.), которые дружат или воюют друг с другом, поддерживают людей, или препятствуют им. Вместе они определяют природные процессы, катаклизмы, войны, болезни, эпидемии или процветание обществ. В монотеистических религиях творцом мира, определителем направления и цели его развития является Бог. Все остальные сверхъестественные сущности либо служат ему, либо враждуют с ним. В борьбу светлого и темного (которое было порождено светлым, но отошло от него в оппозицию) начал мира вовлечен человек, который выбирает между добром и злом. Исход борьбы предопределен – победа добра над злом. В результате этого мир земной и небесный сольются, наступит Царствие Божие на Земле. Главные факторы, определяющие развитие мира (природные катаклизмы, жизнь людей) – нравственные факторы, сила веры. В новый светлый мир смогут войти только праведники.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако, в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. Религиозная картина мира предполагает также предопределяет отношения между людьми и обществами, объединяя единоверцев и разделяя людей разных конфессий. В последнее время начинает усиливаться экуменический подход, согласно которому между религиями должен осуществляться диалог с целью объединения людей в единое человечество.

Пространство в религиях удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное (небо и адские слои). Содержание религиозных концепций мира составляет основу обыденного мировоззрения. Знания о сверхъестественном недоказуемы и неопровержимы.

Философия как форма мировоззрения. Философская картина мира.

Необходимость целостного, логико-понятийного осмысления действительности способствовала появлению философии как формы мировоззрения. Философия – теоретическая форма мировоззрения, учение об универсальных принципах бытия и познания, о всеобщих законах развития природы, общества и мышления, об отношении человека к миру. Философия вырабатывает предельно общую систему взглядов на мир и место в нем человека; она исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Философия неразрывно связана с социокультурными и с историческими условиями своего развития, детерминирована ими. Она оказывает активное воздействие на общественное бытие, способствует формированию новых идеалов и культурных ценностей. Как теоретическая форма мировоззрения, рационально обосновывающая свои принципы, философия отличается от мифологии и религии, опирающихся на сверхъестественное и иррациональное, на веру. Будучи целостной формой мировоззрения, она отличается и от науки, исследующей какую-либо сферу бытия и дающую общенаучную картину мира на базе ведущей науки (например, физики), в то время как философия дает предельно обобщенную картину мира, имеющую и методологическое значение.

Философская картина мира – система наиболее общих философских понятий (категорий, принципов, концепций), дающая на определенном историческом этапе представление о мире в целом и месте человека в нем. Философская картина мира - это аналитически-обощенный взгляд на мир, синтезирующий научные, художественные, нравственные, политические, правовые и религиозные представления определенной эпохи.

Главная тема философии – соотношение человека и мира, взятое во всех его ракурсах: онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Именно поэтому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Их всегда объединяют между собой интеллектуальность рассмотрения и вечное сомнение в собственных утверждениях, постоянная критичность. Это резко отличает философские представления о мире от обыденных или религиозных взглядов и роднит философию с наукой.

Философские картины мира весьма многообразны, однако все они строятся вокруг отношения «мир – человек» или «человек – мир». На этом различии строятся две ведущие линии в философии, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской концепциями. Объективистские концепции независимо от того, являются ли они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что он, так или иначе, объективен. Субъективизм, в противоположность объективизму, мир, общий для всех субъектов, заменяет на множество миров. Я – сам себе Вселенная, я вижу действительность со своей точки зрения, пребывания в своих ситуациях. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное субъективное «я», потому очень трудно выявить что-либо объективное. Огромная разница между субъективностью и объективностью как раз и составляет основу философского поиска. Важнейшими для их различия являются ответы на вопросы: что в мире от нас, и что от самого мира, что от субъективности и что от объективности, что от человека зависит, а что нет.

Дифференциация философских картин мира осуществляется и по материалистическим или идеалистическим основаниям. Мир, с точки зрения материалистов, представляет собой существование многообразных форм, видов, уровней материи и ее свойств (сознания). «В мире нет ничего, кроме движущейся материи, которая существует в пространстве и времени». (В. И. Ленин. «Материализм и эмпириокритицизм»). Идеалисты считают, что первично сознание (высшее сознание, дух, Бог или сознание индивида), порождающее материю. Сознание, дух, мышление определяют развитие всех материальных предметов и явлений.

Различие философских картин мира пролегает и по проблеме единства мира. Можно выделить монистические, дуалистические и плюралистические картины мира. Также можно выделить рационалистические (как правило, объективистские) и иррационалистические (как правило, субъективистские) философские картины мира. Кроме того, существуют различные вариации по вышеперечисленным основаниям.

В целом же, философские картины мира являются основанием для формирования культурных и других картин мира.

Предмет философии.

Предмет – круг вопросов, которые изучает философия. В философском знании мы можем выделить три основополагающих проблемы, которые представляли интерес для философии на всем протяжении ее развития:

- проблема мира (как произошел мир, его устройство, перспективы развития и т. д.);

- проблема человека (происхождение и природа человека, его сознания, его существование, его духовный мир, его деятельность, отношения с другими людьми, история, общество, цивилизация и т. п.);

- проблема взаимоотношений мир – человек (взаимодействие человечества и природы, антропогенное и техногенное влияние на природу, экологическая проблематика, перспективы развития человечества, глобальные проблемы современности и т. д.).

Предмет философии постоянно менялся и расширялся: в философии Древнего мира предметом философского знания являлась природа, в Средние века, Новое и Новейшее время в центре интересов философского знания выступает общество, в 20 – начале 21 вв. основным предметом философии становится человек.

Первоначально предметом философии была природа. В это время основными проблемами философского знания являлись: происхождение Вселенной, устройство материи, законы, по которым развивается материальный мир, сущность бытия, соотношения материального и идеального. Рассматривались также проблемы природы человека и устройства общества. Но они не были ведущими в философском знании и выводились из онтологических представлений.

В Средние века, Новое и Новейшее время в центре проблем философского знания находились проблемы устройства идеального общества и государства. В связи с этим рассматривались вопросы существования Бога и его роли в мире и развитии человека и общества; вопросы социальной справедливости; вопросы роли и ответственности человека и его свободы воли и т. д.

В предмете философии 20 – 21 вв. на первое место выходит проблема человека. Человек рассматривается как сложный биологический, психологический и социальный организм. Исследуются закономерности мыслительных процессов. Основными направлениями в философии являются: экзистенциализм (проблемы человеческого существования); фрейдизм (зависимость психики от подсознания) и др. Также значительное место в философии данного периода занимает борьба сциентизма и антисциентизма (вера в безграничные возможности науки и ее критики).

Значительное место в философской проблематике занимает и основной вопрос философии – вопрос об отношении мышления к бытию. Основной вопрос философии имеет две стороны: первая сторона - что первично – материя или сознание; вторая сторона – познаваем ли мир. В соответствии с тем, как отвечают философы на вопрос о первичности материи либо сознания, они делятся на материалистов (признают первичность материи) и идеалистов (признают первичность сознания, мышления). Объективные идеалисты признают первичность сознания, мышления, независимого от людей, их воли и желаний. Субъективные идеалисты признают первичным сознание отдельного человека. По вопросу о познаваемости мира философы делятся на гностиков (считают, что мир познаваем) и агностиков (считают, что мир либо полностью непознаваем, либо познаваем до определенного предела).

Поскольку основными проблемами философии являются проблемы устройства мира, человека, человеческого общества и мира, то в истории философского знания мы можем выделить четыре основных части философского дискурса, в той или иной мере представленных в работах разных философов: онтологию, гносеологию, аксиологию, праксиологию.

Онтология – философское учение о бытии (рассматривает понятие бытия, его происхождение и устройство, формы бытия, виды бытия, уровни бытия, взаимодействие бытия и небытия, проблему субстанции, монизм, дуализм, плюрализм, проблему единства мира и т. д.).

Гносеология - философское учение о познании (рассматривает познание как сферу человеческой деятельности, исследует субъект и объект познания, уровни познания и виды человеческой деятельности, гностицизм и агностицизм, проблему истины, субъективное и объективное в истине, взаимодействие абсолютной и относительной истины, критерии истины, проблемы эпистемологии – учения о научном познании (специфика науки, ее методов, закономерностей ее развития, роль в жизни общества и т. п.)).

Аксиология - философское учение о ценностях (рассматривает понятие ценности, структуру, виды, типы ценностей, проблемы аксиологического сознания, роль ценностей в жизни человека и общества).

Праксеология - философское учение о деятельности (анализирует человеческую деятельность как социокультурный феномен, ее основные характеристики, виды, сферы, взаимодействие деятельности и антропогенеза, деятельности и социальной структуры общества и т. д.).

Также к важным разделам философского знания относятся: история философии (становление, закономерности развития и влияние на последующие периоды развития философии), логика (становление и развитие форм мышления), философская антропология (проблема человека, его сущности, взаимодействие телесного и духовного в человеке, основные социокультурные характеристики человека и т. п.), герменевтика (искусство толкования текстов, проблема понимания в историческом и синхронном ракурсах и т.д.) и др.

Специфика философского знания. Роль философии в культуре.

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности:

- оно имеет много общего с научным познанием (форма теоретического мышления, ставит проблемы, имеет собственные методы познания, логику познания, понятийно-категориальный аппарат и т. д.);

- но философское знание не является научным в чистом виде, в философии, также как и в искусстве важна личность, каждая философская система неповторима, несет в себе черты ее создателя; также в отличие от науки, в философии «уживаются» противоположные точки зрения, течения, направления, имея одинаковый статус.

Философия является теоретическим мировоззрением, предельно обобщающим ранее накопленные человечеством знания, а также опыт предметно-практической деятельности. Философия обобщает, интегрирует достижения естественных, социальных, гуманитарных наук, научного знания в целом, но не поглощает их. Философия обобщат также вненаучное и ненаучное знание, практические достижения людей, являясь методологическим руководством к действию.

Специфическими чертами философии являются следующие ее характеристики:

- она имеет сложную структуру (онтология, гносеология, логика, аксиология, антропология и др.);

- философия носит предельно общий, теоретический характер;

- она содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе других наук;

- философия во многом субъективна, несет отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

- философия является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает влияние эпохи;

- она изучает не только предмет познания, но и механизм познания;

- она имеет качество рефлексии (обращенности на саму себя), т. е. философия обращена на мир предметов и на саму себя;

- философия испытывает влияние прежних философских доктрин;

- она диалектично развивается и обновляется;

- философия опирается на предельно общие понятия – категории;

- она неисчерпаема;

- философия ограничена уровнем развития познания, имеет неразрешимые проблемы (происхождения бытия, жизни, бессмертие души и др.).

Философия всегда выражает дух эпохи, является квинтэссенцией своего времени (обобщает результаты развития и пытается решить проблемы, поставленные эпохой). Философия «проникает» во все сферы жизни человека и общества, помогая решать ценностно-смысловые проблемы. Она развивает и совершенствует культуру человеческого мышления, способствует прогрессивному развитию человеческой деятельности. Роль философии в жизни общества определяется ее функциями:

- мировоззренческой (формирование целостной картины мира, представлений об его устройстве и месте в нем человека, принципов взаимодействия с окружающим миром);

- методологической (выработка основных принципов и методов познания действительности);

- мыслительно - теоретической (философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать, создавать мыслительно-логические схемы, философия должна дать универсальные принципы мышления науке);

- гносеологической (правильное и достоверное познание окружающей действительности);

- критической (подвергать сомнению существующие знания, искать новые черты, качества, вскрывать противоречия, расширять границы познания, разрушать догмы, окостенелость знания, модернизировать его, увеличивать достоверность);

- аксиологической (оценка вещей и явлений окружающего мира с точки зрения моральных, этических, социальных, идеологических ценностей, сохранять все ценное, нужное и полезное);

- воспитательно-гуманитарной (культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, повышать нравственность, адаптировать человека к условиям мира);

- прогностической (прогнозирование тенденции развития мира и общества, познания);

- социальной (объяснение общества, его развития, стуктуры, движущих сил и т. д.).

Основные методы философии.

Основными методами философии являются: диалектика; метафизика; софистика; эклектика; догматизм; герменевтика; синергетика.

Диалектика – метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей, перехода количественных и качественных изменений, отрицания отрицания и т. д.;

Метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются обособленно, сами по себе (с точки зрения их взаимосвязи), статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития), однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимание противоречиям, не осознается их единство).

Софистика – метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных посылок (суждений), нового суждения, выведенного по правилам логики, но ложного по смыслу, выгодного для использующего данный метод (победа в споре, доказательство «чего угодно кому угодно»).

Эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций (либо внешних сторон и второстепенных характеристик предмета), в результате чего достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные выводы.

Догматизм – восприятие мира через призму догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер.

Герменевтика – метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов (погружение в «дух времени», в «дух текста», прочтение его «глазами современников текста»).

Синергетика – метод рассмотрения развития сложноорганизованных открытых систем. Такие системы имеют множество подсистем и элементов, находящихся друг с другом в сложных взаимосвязях и обладающих собственными закономерностями и скоростью развития. Сложное и противоречивое единство подсистем и элементов описывается понятиями «регулируемый хаос» и «динамическое равновесие». Попытки «вырваться» их общей системы подсистем и элементов описывает понятие «флуктуация»: подсистемы, двигающиеся неравномерно, стремятся выйти из системы, нарушить динамическое единство, но удерживаются сдерживающими факторами, т.к. система еще согласована, едина; получается, что подсистемы как бы «танцуют» вокруг общего центра. Но на определенном этапе разнодвижение подсистем приводит к разбалансировке системы, нарушению динамического равновесия, кризису, развалу. Это состояние системы описывается понятиями «бифуркация», «точка бифуркации», «бифуркационный излом» (момент нарушения, кардинального изменения системы). Перед системой открывается «веер возможностей» дальнейшего развития, из которых выбирается одна и «веер» «складывается». В отличие от диалектики, в синергетике возврат у прошлому невозможен. Противоречия же - только этап развития, а не его постоянный источник. Когда направление развития выбрано, происходит «стягивание» новой, измененной системы на основе аттракторов (attracte – стягиваю, притягиваю), т. е. оснований, признающихся всеми, либо большинством подсистем (например, ценности в обществе) и достигаются новое «динамическое равновесие», новый «регулируемый хаос» до следующей бифуркации.

Также методами философии можно считать ее основные направления:

- материализм (материя – основа бытия, сознание – ее модус);

- идеализм (первоначальна идея, материя производится от идеи, является ее воплощением);

- эмпиризм (в основе познания лежит опыт, прежде всего, чувственный);

- рационализм (истинное знание достигается только разумом, без влияния опыта и ощущений).

Философские воззрения Индии и Китая.

Восточная философия имеет ряд специфических особенностей. Зарождение восточной философии происходит в I тысячелетии до н.э., в период классового расслоения общества. Восточная философская мысль формируется в тесной взаимосвязи с мифологией, религией, большое место в ней занимают этические размышления. В результате данных процессов индийские и китайские учения представляют собой синкретическое единство религиозно – этических и философских воззрений. Категории и понятия в восточной философии имеют, скорее, символически-образную, чем логико-понятийную форму, органически воспринимая многие понятия мифологии. Размышления восточной философии носят умозрительный, созерцательный характер. Философские системы Древней и средневековой Индии и Китая природосообразны, человек в них рассматривается как элемент общекосмического процесса развития, основанного на нравственных закономерностях. В ней рассматриваются проблемы «вселенского человека», ее интересует, прежде всего, нравственно- практическое решение антропологических проблем. Духовная традиция Востока обращается к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира. Еще одной специфической чертой философии Индии и Китая является ее традиционность, устойчивый характер развития. Философские воззрения, родившиеся в глубине веков, продолжают оказывать свое влияние на всем протяжении развития восточной философии, в которой нельзя провести четкой границы между древней, средневековой и современной философией.

Философия Древней и средневековой Индии.

В древнеиндийской философии выделяют три основных этапа:

- XV – VI вв. до н.э. – ведический период;

- VI – II вв. до н. э. – эпический период;

- II в. до н.э. – VII в. н.э. – эпоха сутр.

В основе философской традиции Индии лежат «Веды» (с санскр. – знание) – литературный памятник индийской культуры, принесенный ариями, завоевавшими Индостан в I тыс. до н.э. До наших дней дошло четыре веды: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа». «Веды» содержат священные писания, космогонические и космологические представления, описание ритуалов и гимны. Философские комментарии к Ведам – «Араньяки» (книги лесных отшельников) и «Упанишады» (размышления возле ног учителя) заложили онтологические представления индийской духовной традиции. В основе индийской онтологии лежат следующие понятия:

- Брахма – высшая объективная реальность, недоступная описанию;

- Брахман – объективная единая духовная основа бытия;

- Атман – индивидуальная душа, неизменная частичка Брахмана;

- Пракрити - материальное сознание;

- Пуруша - чистое сознание (первоэнергия, из которой возникли Вселенная и люди);

- Майя – иллюзия, сознание сновидения, согласно ему земной мир представляется истинным и единственным, заслоняя собой подлинный - духовный мир;

- Рита – закон космической эволюции, цикличности, порядка, взаимосвязи;

- Карма – единый нравственный закон воздаяния за деяния прошлой жизни;

- Дхарма – воплощение Кармы в нашем иллюзорном мире, система моральных правил и норм;

- Манас – индивидуально-ментальная оболочка Атмана, формирующаяся в процессе жизни человека, его жизненного опыта, погибает вместе с прекращением данной конкретной жизни, тогда как Атман бессмертен;

- Сансара – «колесо перерождений», запущенное Кармой, определяет новое рождение индивида согласно поступкам его прошлой жизни и склонностям;

- Мокша – «освобождение», высшее нравственное совершенство, достижение Атманом состояния слияния с Брахманом;

- Ахимса - единство всех форм жизни на, непричинение зла всему живому.

Согласно индийским онтологическим представлениям, бытие циклично, упорядочение и взаимосвязано. Бытие - выдох Брахмы (100 космических лет), небытие - вдох Брахмы (100 космических лет). Каждый цикл вновь начинается с появления жизни, более совершенной формы. Мир целостен. Любое событие влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции совершенствование духа через смену материальных форм.

Многие философские проблемы рассматривались также в поэмах Древней Индии – эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна». На основе ведических знаний формируется первое религиозно – этическое учение Индии – брахманизм. Данное учение обосновывало космологическое устройство мира и, вытекающее из него варно-кастовое деление общества. В VI – II вв. до н.э. возникают философские школы, развивающие ведическое учение - Йога, Веданта, Вайшешика, Ньяя, Миманса, Санкхья; и оппозиционные учения – Джайнизм, Буддизм, Чарвака-Локаята.

Джайнизм выступал против крайностей ритуализма и абстрактного догматизма, в центр своей доктрины поставил проблему бытия личности. Согласно данному учению, из взаимодействия живого (дживы) и неживого (адживы) формируются две формы бытия: совершенное и несовершенное. Человек должен стремиться к совершенному бытию, соблюдая нравственные требования и нормы.

Чарвака-Локаята отрицает Брахму, Брахмана и Атмана, Карму и Сансару, считая единственно существующим наш земной мир, земные удовольствия и страдания. Следовательно, необходимо стремиться к удовольствиям и избегать страданий.

Наиболее ярким и последовательным религиозно-философским учением, критикующим брахманистско-ведические воззрения, стал буддизм. Буддистскую философию основал Ситхартха Гаутама Шакьямуни - Будда (просветленный). Основные идеи буддизма – освобождение от страданий и попытка преодоления варно-кастового строя. Путем нравственного совершенствования человек, независимо от его варновой принадлежности, может преодолеть страдания земного мира и, освободившись от сансары, достигнуть нирваны (санскр.- угасание, засыпание) – великое освобождение и слияние с абсолютом. Главная идея буддизма - «средний путь» - жизнь между двумя крайностями: «путём удовольствия» (развлечения, праздность, легко физическая и моральное разложение) и «путём аскетизма» (умерщвление плоти, лишение, страдание, физическое и моральное изнеможение). Это – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцание, самосовершенствование и т.д. Чтобы достигнуть нирваны, необходимо знать четыре благородные (арийские) истины и следовать восьмеричному пути спасения. Будда изложил четыре благородные истин

- земная жизнь полна страданий;

- они имеют причины - жажду наживы, славы, удовольствие жизни и т.д.;

- от страданий можно избавиться;

- существует путь избавления от страданий, путь нирваны.

Восьмеричный путь спасения: правильное видение; правильная мысль; правильная речь; правильное действие; правильный образ жизни; правильное внимание; правильное умение; правильное сосредоточение. Из него вытекают основные постулаты буддизма:

- не убий;

- не укради;

- будь целомудренным;

- не лги;

- не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н.э. – VII в н.э.) – кратких философских трактатов, рассматривающих какую-либо отдельную философскую проблему. В средние века господствующим философским учением был буддизм, в дальнейшем смененный индуизмом.

Древнекитайская философия.

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

- VII в. до н.э. – III в. н.э. – зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

- III в. – XIX в. н.э. – проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н.э.) и его влияние на национальные философские школы;

- XX в. н.э. – обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Древнейшими китайскими философскими учениями были: даосизм, конфуцианство, легизм. Меньшее распространение получили моизм, натурфилософия, номинализм. После проникновения в Китай буддизма наступает второй этап развития китайской философии, основными учениями которого были: чань-буддизм, неоконфуцианство В третий период китайская философская мысль обогатилась достижениями христианства, марксизма, ведущих европейских мыслителей.

Для китайского видения мира характерно воспринимать свою страну - Китай как центр существующего мира. Отдельные события и история в целом понимаются как циклический процесс. Китайцы осознают ответственность перед Небом и Землёй за правильное воплощение на Земле космических циклов. Для их мышления характерен консерватизм, обращенность в прошлое, боязнь перемен. Они не выделяют отдельную личность из коллектива. Китайская ментальность осознает беспомощность отдельного человека перед природными стихиями (разливом рек, ураганами и др.), а также приоритет, отдаваемый коллективным формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда – уважение и трепет перед организующей силой – государством. Китайское сознание воспринимает человеческую личность, коллектив, общества и государства как единого целого и мыслит эту целостность как единство вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, воспринимает главу государства (императора) высшей объединяющей силой государства и общества, отсюда – обожествление должности и личности императора, его власти. Китайцы склонны к конформизму во взаимоотношениях, предпочитают покой и недеяние. Жизнь они понимают, прежде всего, как жизнь духа в телесной оболочке, предпочитают земную жизнь загробной, стремятся максимально продлить жизнь отдельного человека на Земле. Они воспринимают потусторонние силы как реальность, одушевляют умерших. Китайцы уважают родителей, старших, почитают предков и духов («шэнов»). Китайская философия дает образное понятие человека. Она не исключает умершего из системы человеческих взаимоотношений, в которой он продолжает существовать в качестве духа и его существование зависит от деяний его потомков. Философия воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается с идеей господства человека над природой и остальными живыми существами, не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества.

Человек понимается как сгусток трех комических энергий:

- цзин (энергия зарождения, «семья» живого организма – то, что дается человеку при рождении и то, что он накапливает в течение жизни);

- ци - (материально - духовная энергия, «строительный материал» всего сущего – вещественная ци, дающая материальную форму, духовная ци, создающая душу человека и животных; чистая духовная ци – основа счастливой жизни).

- шень – (не истребимая духовная энергия, сущность в человеке, «стержень» человеческой личности, не исчезает после смерти, в отличие от ци).

Китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии (у человека и в мире вообще):

- инь – женская сексуальная энергия;

- ян – мужская сексуальная энергия.

Отсюда всё сущее делится на два противоположных начала - женское и мужское (живая природа, планеты и звезды, дни и ночи, сухость и влажность, горы и равнины и т.д.) В основе существования живой не живой природы, всей действительности лежит «тай - цзи» - единство, борьба, взаимопроникновение и взаимопроникновение ян и инь. Ключевое понятие Китайской философии – Дао, понимаемое двояко:

- путь, по которому в своём развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

- субстанция, от которой произошёл весь мир, энергетически ёмкая пустота, которая может принимать различные формы, из него состоят все вещи.

Понятие Дао объединяет в себе основные принципы китайской философии:

- всё в природе движется по изначально предначертанному естественному пути саморазвития - дао;

- человек и природа едины, следовательно, чел овек должен жить в гармонии с природой, подчиняться дао окружающей действительности и не предпринимать радикальных изменений мира.

Даосизм - древнейшее философское учение Китая, объясняющее основные построения и существование окружающего мира и указывающее путь, по которому должны следовать человек, природа, космос. Основатель даосизма – Лао Цзы - (старый учитель (мудрец)), живший в конце IV - начале V вв. до н.э. Его осонвные философские трактаты - «Даоцзин» и «Децзин», объединенные в «Даодэдцин» - главный трактат даосизма.

Основным понятием даосизма является также и дэ - благодать свыше, энергия с помощью которой дао преобразовалось в окружающий мир.

Основные идеи даосизма:

- все в мире взаимосвязано;

- материя мира едина, существует ее круговорот (взаимопереход живой и неживой природы, разных форм живой природы);

- мировой порядок, законы природы, ход истории незыблем и не зависит от воли человека;

- главный принцип жизни человека - покой и не деяние («у - вэй»);

- особа императора священна, т.к. он имеет духовный контакт с высшими силами, через него на Китай и всё человечество не сходит «дэ» - благодать;

- выполняющий законы познаёт «дао» и «дэ»;

- путь к счастью, познанию истины - освобождение от желаний и страстей;

- ограничение инициативы личности;

- конформизм.

Конфуцианство – древнейшая философская школа, которая рассматривает человека как участника социальной жизни. Основоположник – Кун-фу-цзы - Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.). Основной философский трактат конфуцианства - «Лунь Юй» (беседы и суждения).

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

- как необходимо управлять людьми?

- как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера такого управления приводится власть отца над сыном, а в качестве главного условия – отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальников к подчиненным – как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Основные принципы конфуцианства: жить в обществе и для общества; уступать друг другу; слушаться старших по возрасту и положению; подчиняться императору; сдерживать себя, соблюдать меру во всём, избегать крайностей; быть человечным. Руководитель (благородный муж) должен обладать следующими качествами:

- подчиняться императору и следовать конфуцианским правилам;

- управлять на основе добродетели («бадао»);

- обладать необходимыми знаниями;

- верно служить стране, быть патриотом;

- обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

- быть благоразумным;

- делать только добро окружающим и государству;

- предпочитать убеждения и личный пример принуждению.

Подчинённый должен:

- быть лояльным;

- проявлять старание в работе;

- учиться и самосовершенствоваться.

Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая был легизм (школа законников - Фацзя). Основатели - Шан Ян и Хань Фэй. Основной вопрос легизма - как управлять обществом? Легисты выступали за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Легизм – философия сильной власти.

Основные постулаты:

- человек изначально зол;

- движущая сила поступков - личные эгоистические интересы;

- интересы отд. индивидов и соц. групп противоположны;

- чтобы избежать хаоса необходимо вмешательство государства;

- государство должно поощрять законопослушных и карать провинившихся;

- основной стимул правоповедения - страх перед наказанием;

- разграничивают правомерность и направленность законы;

- законы одинаковы для всех;

- госаппарат должен формироваться из профессионалов;

- государство - главный регулирующий механизм общества и может вмешиваться в отношения, экономику и личную жизнь граждан.

Легизм и конфуцианство оказали огромное влияние на становления и развитие китайской цивилизации и культуры.

Античная философия.

Специфика и основные черты античной философии.

Античная философия представляет собой комплекс идей и учений, созданных древнегреческими и древнеримскими мыслителями. В этот период (VI в. до н.э. – VI в.н.э.) происходит формирование критического мышления, рефлективное переосмысление мировоззренческих основ, стереотипов мифологического мышления. По времени период античной философии охватывает более 1000 лет. В своё развитии она прошла 4 основных этапа:

– демократический (VI-V вв. до н.э.)

– классический (сократический)

– эллинистический (IV-II вв. до н.э.)

– римский (I в. до н.э. – V в. н.э.).

В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:

– материальной основой развития данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленых городских центров);

– древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощённую физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;

– основополагающей идеей древнегреческой философии является космоцентризм (преклонение перед разумностью и совершенством Космоса, который делится на макрокосм – мир природы и микрокосм – человека; интерес философии, прежде всего, к проблемам происхождения материального мира и объяснению явлений действительности);

– натурализм (понимание богов и человека как части Космоса, природы, стремление жить в соответствии с природными закономерностями);

– главными достижения античной философии были: созерцательно обобщённый характер (развитие понятийного мышления не достигло уровня законов) – этика античности – этика добродетелей, а не долга и ценностей;

– она явилась исторически первым типом, философствования и логико - концептуального мышления, включающего в себя зачатки всего теоретического знания;

– античная философия сформировала почти все проблемы, развивавшиеся последующей философией (проблемы познаваемости мира, зачатки философии истории, проблемы гносеологии, этики, эстетики, создание философской логики);

– создание исходного базисного категориального аппарата философии;

– были заложены два направления в философии – идеалистическое («линия Платона») и материалистического («линия Демокрита»)

– был сформирован основной вопрос философии;

– были заложены основные принципы европейской философии (свобода мысли, свободное развитие личности, заложены основы научного знания);

– разработаны все жанры философствования (натурфилософия – Милетская школа; спекулятивно-умозрительная метафизика – Элейская школа; мистическая философия – пифагорейцы; первый вариант европейского просветительства (софисты); рафинированный идеалистический интеллектуализм – Платон; элементы материализма и стихийной диалектики – Демокрит, Гераклит; зачатки философской антропологии – Сократ; первая универсальная и всеохватывающая мировая схоластика – Аристотель).

Натурфилософские учения античной философии

Натурфилософия в самом широком смысле понимается как досократический этап развития древнегреческой философии, рассматривающей основополагающие закономерности развития Космоса (мира природы): происхождения, устройства и формирования действительности.

Основные ранние философские школы:

– милетская;

– пифагорейцы;

– Гераклит;

– Элеаты;

– атомисты.

Характерными чертами досократических философских школ являлись:

– ярко выраженный космоцентризм;

– Основное влияние к объяснению окружающей природы;

– Поиск первоначала, породившего всё сущее;

– гилозоизм (одушевление неживой природы);

– недискуссионный характер философских учений.

Одной из первых философских школ была милетская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), рассматривающая, прежде всего, проблему субстанции («из чего всё?»), из которой возник окружающий мир. Фалес считал, что всё произошло из воды, Анаксимен – из воздуха, Анаксимандр считал, что в основе всего лежит беспредельное и вечное начало – апейрон. Милетцы пытались разрабатывать точные и естественные науки с материалистических позиций, объяснить законы природы (за что получили своё второе название – школа «физиков»). Так, Фалес представлял Землю (центр вселенной) в виде плоского диска, покоящегося на воде. Он считал, что неживая природа, все вещи имеют душу. Допускал наличие множества богов. Точно определил продолжительность года – 365 дней. Открыл теорему Фалеса. Анаксимандр – ученик Фалеса – вывел закон сохранения материи (открыл атомарное строение вещества), первым выдвинул идею о происхождении человека в результате развития других животных. Анаксимен считал, что божества олицетворяют небесные силы природы, а сам мир, все явления представляют собой более или менее сгущённый воздух, в том числе и душа человека («психе») и «душа космоса» («пневма»).

Онтологической проблематике посвящены и философские воззрения Гераклита из Эфеса. Первоначалом всего сущего мыслитель считал огонь, «мерами возгорающийся и мерами потухающий». Считал, что «борьба – отец всего существующего», тем самым, предвосхитив закон единства и борьбы противоположностей диалектики. Гераклит был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории, а также взглядов, что мир находится в постоянном изменении и движении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды») и того, что мир относителен («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб»). Всеобъемлющим, всепроникающим божеством он считал Логос – Мировой Разум. Философ выступал за материальность человеческой и мировой души, был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности.

Проблемы субстанции, устройства мира волновали и пифагорейскую школу. Первопричиной всего сущего пифагорейцы считали число, поскольку всё окружающую действительность, все события можно свести к числу и измерить с помощью его. С помощью чисел, по их мнению, можно также познать мир, так как число – промежуточное знание между чувственным и идеалистическим сознанием. Единица – мельчайшая частица всего. Представители данной школы пытались обосновать данную противоположность устройства мира на основе физики протокатегорий («чётно-нечётное», «светло-тёмное», «прямое-кривое», «мужское-женское» и т.д.)

Школа атомистов (Левкипп, Демокрит) обосновала в качестве субстанции атомы – микроскопические частицы, «строительный материал», «первокирпичики» всего сущего. Основными положениями атомистического учения были:

– весь материальный мир состоит из атомов;

– атом неделим;

– атомы имеют различную форму (круглые, продолговатые, «с крючками») и величину (от мельчайших до крупных);

– между атомами пространство заполнено пустотой;

– атомы находятся в вечном движении, в круговороте: вещи, организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

– атомы невозможно «увидеть» путём чувственного познания.

Элеаты занимались проблемами и онтологическими и гносеологическими. Основными представителями элейской школы были Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский. Элеаты жестко разделяли чувственное познание («докса» – мнение) и высшее духовное идеалистическое знание. Пытались познать проблему взаимосвязи ценного как суммы бесконечно мелких частей (апории Зенона). Элеаты были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала и считали, что все сущее есть материальное выражение идей (предвосхитили взгляды Платона). Поэтому и первоначало у них носит идеалистический умопостигаемый характер. Выдающимся представителем элейской школы был Парменид, который первым сформировал понятия бытия, а также первым постановил вопрос о связи бытия и мышления. Бытие, с его точки зрения, - это то, что действительно есть, что является подлинным миром, находящимся за миром предмето-чувственным. Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытие (так как бытие едино) и из небытия (так как небытия нет). Бытие целостно, едино, закончено и неподвижно, та как изменения бытия могут привести к его исчезновению, что невозможно. Бытие Парменида – это скорее философская абстракция, общие (субстанциональные) представления о мире. Бытие есть мысль, оно едино и неизменно, абсолютно и самотождественно, то есть вся возможность полноты и совершенства, среди которого на первом месте Истина, Благо, Свет. Бытие ни в чём не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигнуть только мыслью, умом. Логос – космический разум, он – основа вещей, которые непосредственно открываются человеком в его мысли. Истина бытия открывается человека непосредственно. Отдельные вещи, конечно, могут появляться и исчезать, меняться. Люди рождаются, взрослеют, стареют, умирают. Но подлинное бытие совершенно, закончено и неизменно. Парменид отождествляет бытие и мышление («одно и то же есть мысль и бытие»). Мышление способно и адекватно постичь сущностные характеристики бытия, следовательно, оно тождественно ему (ведь чтобы постигнуть бытие, надо уподобиться ему). Таким образом, Парменид обобщил предшествующие онтологически представления (о первооснове мира), и дал характеристику бытия как такового. Он обосновал единство мира на основе бытия.

Этический рационализм Сократа.

Переход к антропологической проблематике связан с именем Сократа, открывающего новый период развития античной философии. Сократ не оставил письменных произведений, но вошёл в историю как полемист, мудрец, философ-педагог. Мыслитель совершил поворот к человеку, его проблемам. Если натурфилософы стремились постичь закономерности природы, космоса, то Сократа эти проблемы интересуют лишь постольку, поскольку они касаются человека. «Познай самого себя» – это высказывание на входе в храм Аполлона в Дельфах стало центральной идеей в его философии. Человек должен познать себя, найти в себе самом человека. Научиться быть добродетельным, по Сократу, значит постигнуть истину, то общее, что есть в отношении людей к миру, к самим себе. Общее же может быть обнаружено умом (рационализм). Самая главная идея – это идея Блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе справедливости. Для Сократа нет ничего выше этического, нет ничего выше добродетелей. Добродетель же состоит в знании добра и действии в соответствии с этим знанием. Тем самым философ сформулировал учение этического рационализма, согласно которому:

– любое знание есть добро;

– любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ вводит также термин «диалектика» (искусство достижения истины в споре, посредством столкновения противоположных мнений). Основный метод выработанный и применяемый им – «майевтика» (благодаря логическим приёмам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины). Сократ использовал и иронию (начинаем с негативного, следовательно, «Я знаю, что я ничего не знаю»).

Историческое значение деятельности Сократа:

– он способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

– искал ответы на вечные проблемы человечества: добра и зла, любви, чести и так далее;

– открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

– ввёл диалогический метод нахождения истины путём её доказательства в свободном споре, а не декларирования, как у прежних философов;

– воспитал много учеников, последователей, сформировавших так называемые «сократические школы» (Платон и его академия, мегарская школа, киренская школа и киники).

Сократ заложил основы классической древнегреческой философии, развитой во взглядах Платона и Аристотеля.

Философское учение Платона.

Платон – крупнейший философ Древней Греции, основатель собственной школы – Академии, основоположник объективного идеализма. Основные произведения: «Апология Сократа»; «Парменид»; «Горгий»; «Федон» (диалоги), «Государство»; «Законы». В центре философии Платона находится учение об идеях («эйдосах» – образах или первообразах). Его основными положениями являются:

– материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают своё существование;

– окружающий мир («мир вещей») также временен и изменчив и в действительности не существует как субстанция;

– реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

– чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

– любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, столы создаются, разрушаются, но идея стола вечна и неизменна);

– весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Также в онтологии Платон выдвинул учение о триаде, согласно которому всё сущее состоит из 3х субстанций: «Единого», «Ума», «Души».

Единое – основа всякого бытия, не имеющая никаких признаков, оно есть ничто. Единое выше всякого бытия, выше всякого мышления, всякого ощущения. Единое – первоначало всего – всех идей, вещей, явлений, свойств (как хороших, так и плохих).

Ум – субстанция, происходящая из Единого и, одновременно, разделённая с ним и противостоящая ему. Ум – сущность всех вещей, обобщение всего живого на земле.

Третьей субстанцией является Душа. Она подвижна, объединяет и связывает Единое и Ум («ничто и всё живое»), а также связывает между собой все вещи и все явления. Душа может быть мировой и отдельного человека, душу также могут иметь вещи и неживая природа. Человеческая душа, по Платону, – часть мировой души. Душа бессмертна, после смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку. Постоянство душ и смена телесных форм – естественный закон Космоса.

Платон также формулирует и идеалистическую гносеологию, следующую из его онтологических представлений. С его точки зрения предметом познания должны стать «чистые идеи» (поскольку материальный мир лишь отражение «мира идей»). Поскольку «чистые идеи» невозможно с помощью чувств (результат чувственного познание – «докса» - мнение, а не истина, сущность), они постижимы с помощью разума, высшей духовной деятельностью. Такой деятельностью может заниматься лишь подлинные интеллектуалы – философы.

Особое место мыслитель уделил проблеме государства. Он создаёт типологию государств (6 типов существующих – справедливых или нет; плюс – «идеальное государство будущего») К справедливым относятся:

- Монархия – власть одного человека;

- Аристократия – власть меньшинства;

- Демократия – власть большинства.

Соответственно к несправедливым он относил:

- Тиранию;

- Олигархию;

- Тимократию.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, то двумя стабильными и наиболее приемлемыми формами государства могут быть аристократия и монархия. «Идеальное государство» будущего – это трехчленное образование сословий философов, воинов-стражей и трудящихся. Работники занимаются физическим трудом, создают материальные блага, владеют в ограниченных размерах частной собственность. Их добродетель – умеренность. Воины, тренируются, поддерживают порядок в государстве, защищают его, воюют. Их добродетель – мужество. Философы разрабатывают философские теории, познают, учат, управляют государством. Их добродетель – мудрость. Философы и воины не должны иметь частной собственности. Общая добродетель – справедливость. Жители государства проводят свободное время вместе, вместе едят, вместе отдыхают. Не существует брака, все жены и дети общие. Рабы существуют (это захваченные на войне варвары) и их труд используется.

Значение философии Платона: впервые создано собрание трудов, создана целостная философская система; положено начало идеализму как философскому направлению; исследованы примеры не только природы, но и общества; заложены основы понятийного мышления, предпринимается попытка выделения философских категорий (бытие – становление, вечное – временное, делимое – неделимое, покоящееся – движущееся); создана философская школа (Академии

Философия Аристотеля.

Аристотель – вершина античной философии, энциклопедический ум, систематизировавший предшествующие ему философские учения. Его основные произведения – «Физика», «Органон», «Механика», «Метафизика», «О душе», «Этика», «Риторика», «Политика», «Афинская полития», «Поэтика». Философия по Аристотелю делится на четыре части:

– теоретическую (изучает примеры бытия, его различных сфер, происхождение, причины явлений) – «первичная философия»;

– практическую (изучает деятельность человека, устройство государства);

– поэтическую (исследует приемы искусства);

– логику (исследует законы и формы мышления).

Рассмотрение онтологической проблематики Аристотель начинает с критики взглядов Платона, его представлений о «мире идей» и «мире вещей». Аристотель считает, что Платон ошибочно оторвал «мир идей» от реального мира, «чистые идеи» от реальных вещей. В действительности, согласно мыслителю, существует только единичные и конкретно определённые вещи, которые называются индивидуумы («неделимые») (существуют только стулья, а не «идея стула»). Индивидуумы – это первичные сущности, а их роды и виды – вторичные сущности. Действительность обладает протяженность, движением и покоем. Бытие он характеризует с помощью 10 категорий: сущность (субстанция), которая обладает своим количеством, качеством, местом, временем, отношением, положением, состоянием, действием, страданием. Категории – высшие обобщения и отражения реальности. Без них немыслимо бытие. Человек обычно постигает не сущность бытия, а лишь его свойства.

Большое внимание Аристотель уделяет и проблеме материи. По его мнению, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар). Все сущее на земле обладает потенцией и формой. Изменение хотя бы одного из этих качеств (формы, материи) приводит к изменению сущности самого предмета. Реальность представляет собой последовательность перехода от материи к форме и наоборот. Материя – пассивное начало, форма – активное. Высшей формой, формой всех форм является Бог.

В трактате «О Душе» Аристотель рассматривает значение души в жизни человека. Носителем разума с точки зрения мыслителя является душа. У человека душа состоит из трех частей. Существует растительная душа, выполняющая питания, роста и размножения. Животная душа, помимо этих функций ещё ощущает и желает. И только разумная душа помимо них ведает ещё и функциями рассуждения и мышления. Решая проблему человека, философ считает, что человек:

– по биологической сущности – вид высокоорганизованного животного;

– отличается наличием мышления и разума;

– имеет врождённую склонность жить вместе с себе подобными, что ведёт к возникновению общества.

Общество он считает большим коллективом людей, занимающихся производство материальных благ и их распределением, проживающих на одной территории и объединенных языком, родственными и культурными связями.

Государство - регулирующий механизм общества, защищающий от врагов, поддерживающий внутренний порядок, помогающий хозяйству.

Аристотель выделяет три типа «хороших» государств: монархия, аристократия и полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии); и три типа «дурных» государств: тирания, крайняя олигархия и охлократия,. Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития, государство «среднего класса».

Историческое значение философии Аристотеля:

– он внёс коррективы в учение о «чистых идеях» Платона;

– дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

– выделил 10 философских категорий;

– дал определение бытия через категории;

– определил сущность материи;

– выделил 6 типов государства, в том числе, идеальный – политию;

– создал логику как целостную теорию, открыл законы мышления: тождества, непротиворечия, исключенного третьего, открыл силлогизм;

После Аристотели и Платона (классический период) в древнегреческой философии и философии Древнего Рима ориентация воззрений направлена на проблемы существования человека и его предназначения. Такие школы как стоики, эпикурейцы, неоплатоники различным образом решают проблему смысла жизни человека, закладывая теоретические основы для средневековой философии.

Западноевропейская средневековая философия.

Основные характеристики и периодизация средневековой философии, основные школы и направления.

Феодальный характер общественного устройства во многом определил черты средневековой философии. Средневековая философия – это период развития философского знания в эпоху господства религиозного мировоззрения, в котором Бог – высшее начало, а весь окружающий мир – его творение. Предпосылки теологических воззрений начали формироваться ещё в античную эпоху на основе христианства, ересей и таких философских учений античности, как философия Аристотеля, философия Платона, стоицизм и неоплатонизм. Характерными чертами средневековой философии являлись:

– религиозность, теоцентризм (Бог – основа всего сущего);

– экзегетика – метод философствования, опирающийся на толкование «священных текстов», ссылка на мнение авторов при доказательстве тех или иных положений;

– основой философствования в европейской традиции является Святое Писание, в арабо-мусульманской – Коран;

– в качестве основы философствования принимается принцип дихотомизма (признание деления мира на две неравноценные половины – совершенный божественный мир и несовершенный, греховный мир земной) и креационизма (творения Богом мира из ничего);

– теологизм и провиденциализм (существование чего-либо с какой-то целью, определённой Богом, и развитие его по промыслу Божьему) во взглядах на жизнь человека и развитие общества;

– дидактизм – назидательность, учительство (образование, воспитание, «религиозное просвещение» философских размышлений с целью спасения и организации жизни с этой целью);

– одна из важных проблем средневековой философии – проблема соотношения веры и знания;

– в центре внимания средневековой философии – логическое обоснование религиозных догматов;

– одно из направлений философии так называемая «средневековая антропология» (размышление о человеке, его природе, его отношениях с Богом, цели его существования).

Средневековая философия – явление неоднородное, различные философские школы были «привязаны» к определённой конфессионально, социокультурной и ментальной среде. Наиболее яркие философские направления средневековья – западноевропейская, православная и арабо-мусульманская философия, основные черты которых мы и рассмотрим ниже.

Теологическая западноевропейская философия.

Теологическая философия зарождается в I-V вв. н.э. в Римской империи и достигла высшего расцвета в V-XIII вв. н.э. Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии были: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Августин Блаженный (354-430), Боэций (480-524). Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1102), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.)

Теологическая философия Средневековья мало внимания уделяет рассмотрению природы и её явлений, так как главный предмет философских исследований – Бог. Основой философствования выступали религиозные догмы о творении и откровении. В теологической средневековой философии сглаживается противоречия между идеализмом и материализмом. «Религиозная антропология» в данной философии представлена в идее о выделении человека из природы как творения Божьего, созданного по его образу и подобию (и имеющего божественную сущность). Человек обладает свободой воли в рамках Божественного предопределения. Также для религиозной антропологии характерна идея воскрешения человека из мертвых (как души, так и тела) при богоугодном поведении. Также целью человеческого существования объявляется спасение, путь к которому (как для человечества, так и для мира в целом) указал Христос. В гносеологической проблематике теологическая философия также опиралась на Бога в качестве основы познания, считается, что только через веру в Бога и через его познание мир познаваем. Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью, традиционностью, повернутостью в прошлое. В значительной мере она была оторвана от реально мира, от повседневных проблем и отличалась непримиримостью к противоположным точкам зрения. Основными чертами западноевропейской теологической философии были:

- теоцентризм (главная причина всего и главная реальность, предмет философских исследований - Бог);

- изучение космоса, природы уделялось мало влияния, т.к. они творения Бога;

- философствование определяли религиозные догматы;

- человек - творение Бога;

- принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

- идея воскрешения человека из мертвых;

- догмат о спасении окружающего мира и человека;

- мир познаваем через познания Бога;

- замкнутость, традиционность.

Основополагающими догматами, как уже говорилось выше, были догматы творения и откровения. Догмат творения отстаивал принцип креационизма, считая Бога вечным, всемогущим, постоянным и всепроникающим, единственным творческим началом во Вселенной, подлинным бытием. Природа не может творить сама себя. Сотворенный актом Божественной воли мир не является подлинным бытием, вторичен по отношению к Творцу, в силу чего он несамодостаточен, непостоянен, изменчив и временен. Его основные положения:

а) Бог сотворил окружающего мир из ничего;

б) творение мира - акт божественной воли;

в) мир сотворен благодаря могуществу Бога;

г) природа не может творить сама, творить может только Бог;

д) Бог вечен, постоянен и всепроникающий;

е) мир вторичен, подменное бытие - только Бог;

ж) мир изменчив и временен;

з) нет четкой границы между Богом и его творением;

Догмат откровения утверждает, что Бог недоступен для познания человеческим разумом без разрешения самого Бога познать себя через откровение – Библию, её толкование на основе веры. Познание Бога, следовательно, происходит сверхъестественным путём. Мир же можно познать, только познав Бога. Его основные положения:

а) мир можно познать, только познав Бога;

б) Бог не познаваем, но сам разрешил познать себя через откровение (Библию);

в) единственный способ познания всего - толкование Библией;

г) Бога можно познать только сверхъестественным путём, через веру;

д) проблема добра и зла;

е) окружающий мир сотворен Богом;

ж) Бог - носитель сосредоточение добра и справедливости;

з) мир изначально добр, зло в мир приносит дьявол через свободную волю человека;

и) зло часто маскируется под добром и добивается своих целей;

к) в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но добро должно одержать победу.

Особое место в теологической философии данного периода занимает проблема добра и зла. Согласно ей, Мир сотворен Богом, сосредоточением добра и справедливости. Поэтому мир изначально добр. Зло в мир привносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога. Зло часто маскируется под добро и добивается своих целей. В мире идёт постоянная борьба между добром и злом, но должно победить добро, так как мир – творение абсолютного добра – Бога. Западноевропейская философия прошла два этапа развития:

- патристика (от лат. padre – отец) - философское обоснование догматов, создание целостного теологического учения - учение отцов церкви.

- схоластика (от лат. schola – школа) - оторванность от реальной действительности, консерватизм, догматизм, схематичность, учительство, .доказательство догматов и решение основных теологических проблем логическим путем). Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины. Знание, по мнению религиозной философии, делится на сверхъестественное (божественное откровение) и естественное (отыскиваемое разумом). Схоластики по вопросу о сущности и существовании подразделялись на реалистов (подлинно существуют не сами вещи, а общие понятия – универсалии – Ансельм Кентерберийский и др.) и номиналистов (считали, что реально существуют лишь конкретные вещи, а так называемые универсалии – лишь имена вещей – Пьер Абеляр и др.).

Философия Августина Блаженного.

Выдающимся представителем периода патристики и, отчасти, схоластики, был Августин Блаженный (Аврелий Августин). Он заложил основы католицизма как одного из главных направлений христианства. Заложил основы ранней схоластики. Главные произведения – «О граде Божьем», «О прекрасном и пригодном», «Против академиков», «О порядке», «Исповедь». Августин Блаженный заложил основы «религиозной истории». С его точки зрения, ход истории, общественное развитие – это борьба двух противоположных царств – Земного (грешного) и Божественного. Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре. Божественное царство представлено священнослужителями – особыми людьми, наделёнными благодатью и близкими к Богу – христианской Церкви. Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством. Светская власть необходима и будет существовать, пока большинство людей погрязло в грехах и удалилось от Бога. Короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться Папе Римскому. Церковь – единственная сила, способная объединить мир. Противоречия, несовершенство общественного устройства (бедность, страдания, зависимость от других) не угодны Богу, но пока на земле правит грех, с несправедливостью надо смириться. С точки зрения мыслителя, счастье человека достигается через веру, углубление в себя, постижение истины и Бога. Наградой за праведную жизнь, за веру является загробная жизнь.

Особое место в философии Августина Блаженного занимает рассмотрение характеристик Бога. Главный вывод мыслителя – Бог существует, поскольку он присутствует во всём, демонстрируя своё всемогущество и совершенство. Всё (материя, душа, пространство и время, окружающий мир) – творение Бога, сотворившего мир, творящего его, и будущего творить.

При рассмотрении вопроса о соотношении веры и знания Августин склоняется к тому, что человек до определённой степени может использовать свои познавательные способности (чувства, мысли, ощущения, опыт) в познании земного мира, однако высшее неопровержимое знанием достигается только при познании Бога.

Августин впервые уделил большое внимание историческому процессу, выдвинул идею социального конформизма на теологической основе. Он также воспевал человека, его красоту, силу, богоподобность (что было редкостью для того времени), тем самым, в какой-то мере подготовить идеологическую базу для ренессансных воззрений. Взгляды Августина Блаженного были положены в основу западноевропейской средневековой теологии, развитие которой было осуществлено в период схоластики.

Основные проблемы и достижения средневековой схоластики. Философские воззрения Фомы Аквинского.

Как уже отмечалось выше, средневековая теология сглаживала различия между материализмом и идеализмом, однако разделяет сущность – эссенцию и существование, бытие – экзистенцию. Согласно теологической философии, сущность может иметь место и без существования, так как чтобы стать бытием, он должна быть сотворена Богом. Божественная сущность (образы, признаки) витает в вечности и только актом Его воли и способности творить становится материальным бытием. Существование может быть чувствами, сущность – только разумом. Только в Боге сущность и существование совпадают.

Господствующим типом средневековой философской мысли была схоластика (от лат. schola – школа). Данный тип философии столетиями преподавался в школах и университетах Европы в качестве школьной дисциплины. Цель схоластики – обоснование логическими средствами религиозных догматов и учений Церкви. Её основные черты: оторванность от реальной действительности; замкнутость; консерватизм; крайний догматизм; подчинённость религиозным идеям; схематичность; назидательство, учительство. Для схоластики характерно восприятие Библии как жестокого нормированного текста, абсолютной истины. Для схоластов знание подразделялось на два вида:

– сверхъестественное, данное в откровении;

– естественное, отыскиваемое человеческим знанием.

Схоласты пытались правильно понять идеи Бога с помощью правильных и чётких понятий, определений, формулировок, то есть с точки зрения философско-логической доказуемости религиозного учения. В средневековой схоластике сформировались два противоположных направления – реализм и номинализм. Реализм – направление, сторонники которого считали подлинно существующими (подлинным бытием) не сами вещи, а их общие понятия – универсалии. Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо. Номинализм – направление, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. Универсалии, по их мнению, существуют не до, а после вещей. Вещи же познаются чувственным опытом. К номиналистам принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

Фома Аквинский – крупный теолог и систематизатор схоластики, автор томизма – одного из господствующих направлений католической Церкви. Основные работы мыслителя: «Сумма теологии», «Сумма философии», комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля. Мыслитель выдвинул пять собственных доказательств существования Бога:

– движение (все, что движется, движимо кем-то другим, следовательно, есть первичный двигатель всего – Бог);

– причина (всё, что существует, имеет причину, следовательно, есть первопричина всего – Бог);

– случайность и необходимость (случайное зависит от необходимого, следовательно, первоначальной необходимостью являлся Бог);

– степени качеств (всё, что существует, имеет различные степени качеств: лучше, хуже, больше, меньше и т.д., следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог);

– цель (всё в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придаёт смысл всему, – Бог).

Он также исследует проблему бытия всего сущего – он разделяет сущность и существование (основная идея католичества):

– в качестве сущности (эссенции) видит «чистую идею» вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначение, которое существует в разуме Бога.

– в качестве существования он подразумевает сам факт бытия вещи;

– любая вещь, любое явление – это сущность, обретшая существование по воле Бога;

– доказывает, что бытие и благо обратимы (Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования лишить), окружающий мир непостоянен;

– сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог необратим – он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от внешних факторов.

Исходя из вышеперечисленных взглядов, Фома Аквинский строит следующую онтологическую модель:

– всё состоит из материи формы (идеи);

– суть любой вещи – единство формы и материи;

– форма – определяющее начало, а материя – лишь вместилище различных форм;

– форма (идея) – это и цель возникновения вещи;

– идея любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии человека.

Исследуя проблему познания, Фома Аквинский заключается, что:

– откровение (вера) и разум (знание) – не одно и то же;

– вера и разум участвуют в процессе познания;

– вера и разум способны давать истинное знание;

– если человеческий разум противоречит вере, то он знает не истинное знание;

– всё в мире делится на то, что можно познать разумом и то, что разумом непознаваемо;

– разум может познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души;

– не поддаются рациональному познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичности Бога, они могут быть познаны только через Божественное откровение;

– философия и теология – разные науки;

– философия может объяснить только то, что познаваемо разумом, всё остальное познаёт теология.

Таким образом, Фома Аквинский в русле католической догматики решает проблемы бытия Бога, соотношение веры и знания, сущности и существования. Томизм стал официальной доктриной католицизма.

Значение средневековой философии:

-она является связующим звеном между античной философией, философией Возрождения, Нового времени;

- средневековая философия сохранила и развила ряд античных философских идей;

- она способствовала появлению новых разделов философии;

- средневековая философия способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

- она положила начало развитию в будущем эмпирического и рационалистического направлений в философии;

- средневековая философия сформировала интерес к изучению исторического процесса

- она рассматривала свободу воли, заложив основу понимания свободы в философии Нового времени.

Философия эпохи Возрождения.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:

- совершенствование орудий труда и производственных отношений;

- кризис феодализма;

- развитие ремесла и торговли;

-усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

-укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

- появление первых парламентов;

-отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

- повышение уровня образованности в Европе в целом;

- великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

- научно – технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно – технические достижения);

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

- гуманистическое (XIV –XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Вала и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

- неоплатоническое (сер. XV – XVI вв., представители: Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др.) – пыталось познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

- натурфилософское (XVI – нач. XVII вв., представители: Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др.) – представители этого направления пытались развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

- реформационное (XVI – XVII вв., представители: Мартин Лютер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др.) – его представители стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношения между верующими и Церковью;

- политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

- утопически-социалистическое (XV – XVII вв., представители: Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства. Основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

Характерными чертами философии эпохи Возрождения были:

- антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку. Вера в его безграничные возможности;

-оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

-научно – материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знании и т. д.);

-социальная ориентированность (большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству);

- торжество индивидуализма;

- широкое распространение идей социального равенства.

Гуманизм как направление получил распространение в Европе в XIV – середине XV вв. Его центром была Италия. Гуманизм обладал антицерковной и антисхоластической направленностью, стремился уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека. Главная черта - антропоцентризм – особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей. Этому направлению свойственны жизнеутверждающий характер и оптимизм. По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные гуманисты были одновременно и писателями.

Данте Алигьери (1265 – 1321) – автор «Божественной комедии» (в то время комедиями именовались литературные произведения с благополучным концом). В своем произведении мыслитель воспевает христианство, но, одновременно, между строк высмеивает противоречия и необъяснимые истины (догмы) христианского учения. Данте восхваляет человека, верит в его счастливое будущее и его изначально добрую природу. Он отходит от трактовки человека исключительно как божественного создания, признавая за ним наличие как божественного, так и природного начала, которые гармонируют друг с другом.

Франческо Петрарка (1304 – 1374) – автор «Книги песен», трактата «О презрении к миру». Гуманист воспевает прекрасное в облике человека и в его внутреннем мире. Петрарка считает, что человеческая жизнь дается один раз и уникальна, поэтому человек должен жить не для Бога, а для самого себя. Он считал, что человеческая личность должна быть свободной – как физически, так и духовно. Человек должен обладать свободой выбора и право выражать себя в соответствии с этим. Мыслитель считал, что человек может добиться счастья, опираясь только себя и свои силы, и он имеет для этого достаточный потенциал. Он думал, что бессмертия, скорее всего, не существует, поэтому бессмертия можно добиться только в памяти людей. Поэтому человек не должен приносить себя в жертву Богу, а должен наслаждаться жизнью и любить.

Лоренцо Валла (1507 – 15557) – автор трактата «О наслаждении как об истинном благе». Валла ниспровергал церковные авторитеты, критиковал схоластику за искусственность, надуманность и неистинность. В центр мироздания он ставил человека, верил в его возможности и разум. Мыслитель отвергал аскетизм и самоотречение, призывал к активному действию, борьбе, смелости в изменении мира. Он был сторонником равенства мужчины и женщины. Высшим благом Валла считал наслаждение, которое понимал как удовлетворение материальных и моральных запросов человека.

Неоплатонизм – идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения в XV в. Те5оретики неоплатонизма противопоставляли схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона. Они предложили новую картину мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей. Неоплатоники не отрицали божественную природу человека, но в то же время рассматривали его как самостоятельный микрокосм. Мыслители призывали к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.

Николай Кузанский (1401 – 1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой не существует разницы между Богом и его творением (мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная – одно и то же). Он считал, что «единое» (Бог) т «бесконечное» (его творение) относятся между собой как минимум и максимум. Исходя из этого, Кузанским был введен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, то совпадают форма и материя (следовательно, сущность (эссенция) и существование (экзистенция) неразрывны и бытие едино); едины идея и материя, реально существует (поглощая все остальное) актуальная бесконечность. Вселенная, по мнению мыслителя, бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, Земля не является центром Вселенной. Вселенная – это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа все сущее заключено в Боге, а не Бог – в окружающем мире). Он полагал, бесконечность сама по себе объединяет противоположности, что доказывается математически (вписанный в круг квадрат при бесконечном увеличении в нем углов станет кругом и т. д.). Бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания. Мыслитель полагал, что невозможно достичь абсолютного (полного) знания, увеличение знаний приведет только к учености, но не истинному знанию («ученому знанию»). Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной), и подготовил почву для натурфилософских учений – Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и др.

Джованни Пико делла Мирандола (1463 – 1494) попытался объединить все известные ему религиозные и философские учения и создал эклектические произведение «900 тезисов», главные идеи которого заключались в том, чтобы возвысить человека и отделить от окружающего мира, признать отдельной реальностью («четвертым миром космоса, наряду с элементарным, небесным и ангельским). Он требовал признать за человеком полную свободу выбора. В данном произведении мыслитель хотел объединить все философские учения и найти «золотую середину» путем их согласования.

Натурфилософское направление получило распространение в период Позднего Возрождения (XVI – нач. XVII вв). Представители данного направления обосновывали материалистический взгляд на мир и выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной). Они стремились сформировать научное мировоззрение, свободное от теологии и также стремились отделить философию от теологии. Представители натурфилософского направления считали, что мир познаваем, в первую очередь, благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).

Андреас Везалий (1514 – 1564) совершил революцию в медицине, опровергнув взгляды, господствовавшие в медицине со времен Галена (130 – 200) – древнеримского врача, который описал физиологию и строение человека, опираясь на исследования животных. Везалий же опирался на многочисленные анатомические эксперименты и издал знаменитую для своего времени книгу «О строении человеческого тела», где подробно описал анатомию человека, более реальную, чем анатомия Галена.

Николай Коперник (1473 – 1543), опираясь на астрономическое исследования, выдвинул принципиально новую картину бытия, в которой Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм). Коперник считал, что Солнце является центром по отношению к Земле (гелиоцентризм) и Земля вращается вокруг Солнца. Он утверждал, что Космос бесконечен и процессы, происходящие в нем, объяснимы с точки зрения природы и лишены «священного смысла». Все космические тела движутся по собственной траектории.

Джордано Бруно (1548 – 1600) развил и углубил идеи Коперника. Он считал, что Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной. Вселенная не имеет центра и бесконечна, состоит из галактик (скоплений звезд). Звезды же, по мнению мыслителя, есть небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы. Число миров во Вселенной бесконечно. Все небесные тела – планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают движением. Джордано Бруно считал, что Вселенная и Бог – одно целое. Идеи мыслителя не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре.

Галилео Галилей (1564 – 1642) на практике подтвердил правильность идей Николая Коперника и Джордано Бруно. Он изобрел телескоп и с его помощью исследовал небесные тела, обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт на Луне (горы и пустыни – «моря»). Ученый доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и вокруг своей оси, открыл спутники других планет, исследовал динамику падения тел, доказал множественность миров во Вселенной. Галилеем был выдвинут метод научного исследования, который заключался в: наблюдении; выдвижении гипотезы; расчетах воплощения гипотезы на практике; экспериментальной (опытной) проверке на практике выдвинутой гипотезы.

Социально-политическая философия эпохи Возрождения включала в себя философию Реформации, политическую философию, философию социалистов-утопистов.

Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление отношений между Церковью, Богом и верующими. Предпосылками возникновения данного направления были:

- кризис феодализма;

- укрепления класса торгово-промышленной буржуазии;

- ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;

- незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;

- кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни;

- распространение в Европе идей гуманизма;

- рост самосознания личности, индивидуализм;

- рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.

В Реформации выделяются два основных течения: бюргерско-евангелическое (Лютер, Цвингли, Кальвин) и народное (Мюнцер, анабаптисты, диггеры и др.).

Мартин Лютер выступал за общение между Богом и верующими напрямую, считая, что между Богом и верующими не должно быть Церкви. Сама Церковь, по мнению реформатора, должна стать демократичной, ее обряды необходимо упростить и они должны быть понятными людям. Он считал, что необходимо уменьшить влияние на политику государств Папы Римского и католического духовенства. Дело служения Богу – не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан. Мыслитель считал, что необходимо запретить индульгенции. Он считал, что должен быть восстановлен авторитет государственных институтов, культура и образование должны быть освобождены от засилья католических догм.

Жан Кальвин (1509 – 1564) считал, что ключевая идея протестантизма – идея предопределения: людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть. Все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению. Реформатор считал, что выражение смысла жизни человека на Земле – профессия, которая является не только средством зарабатывания денег, но и местом служения Богу. Добросовестное отношение к делу – путь к спасению, успех в работе – признак богоизбранности. Вне работы человеку необходимо быть скромным и аскетичным. Идеи протестантизма Кальвин воплотил на практике, возглавив реформационное движение в Женеве. Он добился признания реформированной Церкви в качестве официальной, упразднил католическую Церковь и власть Папы Римского, провел реформы как внутри Церкви, так и в городе. Благодаря Кальвину. Реформация превратилась в международное явление.

Томас Мюнцер (1490 – 1525) возглавил народное направление Реформации. Он считал, что необходимо реформировать не только Церковь, но и общество в целом. Цель изменения общества – достижение всеобщей справедливости, «Божьего царства» на Земле. Главная причина всех зол, по мнению мыслителя, - неравенство, классовое разделение (частная собственность и частный интерес), которые необходимо уничтожить, все должно быть общим. Богу угодно, чтобы жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества. Власть и собственность, по мнению реформатора, должны принадлежать простому народу - «ремесленникам и пахарям». В 1524 – 1525 гг. Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную Крестьянскую войну и погиб.

Реформация послужила идеологическим обоснованием политической вооруженной борьбы против католицизма. Результатом чего стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе: торжество различных направлений протестантизма в Северной и Центральной Европе – Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии; сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы – Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше и др.

Политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством. Ярким представителем этого направления был Николо Макиавелли (1469 – 1543) – итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Мыслитель считал, что человек по своей природе изначально зол и движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде. Если каждый будет преследовать свои интересы, то совместное существование людей окажется невозможным, поэтому необходимо обуздать низменную натуру человека, его эгоизм. Для этой цели создается особая организация – государство. Философ считает, что правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе своих подданных. Государь должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату. Ни в коем случае, считает мыслитель, правитель не должен посягать на имущество и личную жизнь граждан. В борьбе же за освобождение Родины все средства хороши.

В эпоху Возрождения часть мыслителей занималась созданием проектов идеального государства, в котором были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала бы социальная справедливость. Данные проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, утопичны. Философские воззрения мыслителей – проектеров стали называться философией социалистов – утопистов. Наибольший вклад в данные воззрения внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

Томас Мор (1478 – 1535) считается основателем утопического социализма. Ему были хорошо знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, в 1523 – 1529 гг. – председателем палаты общин, с 1529 г. – лордом-канцлером Великобритании. В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви. Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Мор изложил в произведении «Утопия». В идеальном государстве мыслителя не существует частной собственности, и все граждане участвуют в производительном труде. Труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности. Все произведенные продукты поступают в собственность общества и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии. В связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня – шесть часов. От трудовой деятельности освобождены люди, проявившие особые способности к наукам. Самые грязные работы выполняют рабы – военнопленные и осужденные преступники. Первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а «трудовая семья» (трудовой коллектив). Все должностные лица избираются – прямо или косвенно. Мужчины и женщины имеют равные права. Жители Утопии верят в Бога, существует полная веротерпимость.

Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой (1568 – 1639) в произведении «Город Солнца». Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца отсутствует частная собственность, и все граждане участвуют в производительном труде. Результаты труда поступают в собственность всего общества, равномерно распределяются между его членами. Труд совмещается с одновременным обучением. Жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну. Солярии делают все вместе: ходят на работу и с работы, трудятся едят, отдыхают, поют песни. Большое внимание уделяется воспитанию – ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам Города Солнца. Во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель, владеющий всеми знаниями эпохи и всеми профессиями.

Идеи социалистов-утопистов имели много сторонников среди желающих изменить мир.

Философия Нового времени.

Начало Нового времени связывают с буржуазными революциями и периодом становления буржуазных отношений в европейских странах – XVI – XVII вв. В этот период происходит становление современного научного знания как непосредственной производительной силы общества. Изменения в экономике, политике, социальных отношениях меняет европейский менталитет, переориентируя его с теоцентрической и гуманистической проблематики на практически – сциентическую. Философия этого времени анализирует, прежде всего, проблемы познания, науки. Главная проблема философии данного периода – проблема обоснования метода познания. Для онтологических представлений этого времени характерны механицизм (абсолютизация законов механики перенесение их на все виды движения, на развитие) и деизм (от лат. dues – Бог, признание Бога первопричиной развития природы, давшей первотолчок мировому движению и более не вмешивающейся в его ход). Деизм стал формой дистанцирования от религии в эту эпоху. К этому же периоду можно отнести и французскую философию Просвещения XVIII в., для которой характерна антифеодальная и антиклерикальная направленность, интерес к проблемам социального развития и переустройства общества на разумных началах.

Философия XVII в.

Ведущими направлениями в философии данного периода были рационализм и эмпиризм.

Рационализм - (от лат. ratio - разум) - направление в философии, согласно которому основой, как бытия, так и познания является разум. Рационализм имел два основных направления – онтологическое и гносеологическое.

Согласно онтологическому рационализму, в основе бытия лежит разумное начало (бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учение Платона о «чистых идеях», которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир («мир вещей») является). Однако рационализм не тождественен идеализму, т. к. смысл рационализма не в учении об идеях, а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами.

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики представители, которых видели в основе познания Божественное откровение и отвергали разум.

Также в качестве направления рационализма выделяется этический рационализм, суть которого заключается в том, что разум лежит в основе этики поведения.

К рационалистам можно отнести множество философов, начиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи (Платон, Демокрит, Эпикур, Сократ, Кант и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально признанное философское направление внесли философы Рене Декарт, Барух (Бенедикт) Спиноза, Готфрид Лейбниц.

Рационалисты были оппонентами эмпириков-сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших основу познания в опыте.

Главные аргументы рационалистов в споре с эмпириками.

- сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания;

- разу способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь в последствии подтвержденные опытным путём;

Эмпиризм - направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)» (Джон Локк), « знание - сила» (Фрэнсис Бэкон). Получил широкое распространение в Англии 17в., а затем в США. Основоположник Ф.Бэкон. Представители Т.Гоббс, Дж. Локк.

Главные идеи эмпириков:

-философия должна использоваться для достижения практических целей;

- философия должна аккумулировать необходимый опыт человечества для его дальнейшего применения во благо человечества;

- практические знания должны опираться на законы природы, соответствовать им. Главная миссия философии — разгадать заколы природы и использовать их на практике.

«Наукой наук» должно стать экспериментальное естествознание. Абстрактное (теоретическое) философское знание- лишнее, второсортное.

Рационалисты.

Рене Декарт (1596 – 1650) является основоположником рационализма. Видный французский ученый и математик обосновал ведущую роль разума в познании. Он выдвинул учение о субстанции, её атрибутах и модусах. Декарт - автор теории дуализма (примерял материализм и идеализм). Мыслитель выдвинул теорию о научном методе познания и о «врождённых» идеях. Рене Декарт стал автором всемирно известного афоризма: «Мыслю, следовательно, существую».

Разрабатывая учение о бытии, Декарт выводит базовое основополагающее понятие, характеризующее сущность бытия – субстанцию. Субстанция - всё, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чём, коме самого себя. Таким качеством обладает только Бог, который вечен, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи творцом, Бог создал мир, так же состоящий из субстанций. Сотворение Богом субстанции (единичные вещи, идей) так же обладает главным качеством субстанции - не нуждаются в своём существовании ни в чём кроме самого себя. Сотворённые Богом субстанции самодостаточны лишь по отношению др. к др. По отношению же к высшей субстанции - к Богу они производны, вторичны и зависят от своего творца. Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи) и духовные (идеи). При этом мыслитель выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: протяжение – для материальных; мышление - для духовных. Это означает, что все материальные субстанции обладают общим для них признаком – протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы философом модусами. Например, модусами протяжения являются форма, движение и т. д. Модусами мышления являются чувства, желания, ощущения.

Человек, по мнению мыслителя, состоит из двух, отличных друг от друга, субстанций – материальной (телесно – протяженной) и духовной (мыслящей). Человек – единственное существо, котором соединяются и существуют обе (и материальная и духовная) субстанции, это позволяет ему возвыситься над природой. Следовательно, Декарт является дуалистом (двойственности) в понимании человека.

С точки зрения дуализма философом решается и основной вопрос философии. С его точки зрения, спор о том, что первично - материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен, то ни материя, ни сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

Рассматривая проблему познания, Декарт особый акцент делает на научном методе. Научный метод, применяемый в физике, математике и иных науках, по его мнению, практически не имеют применения в процессе познании. Применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс. В качестве такого метода предлагается дедукция, понимаемая в философском смысле. В процессе познания необходимо опираться только на абсолютно достоверные знания и, с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания. Основные требования дедуктивного метода:

- допускать при исследовании в качества исходных положений только истинное, абсолютно достоверное. Доказуемое разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знания.

- сложную проблему расчленять на отдельные, более простые

- последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным

- строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать не единого звена в логической цепочке исследования.

Поскольку опираться можно только на те знания, в которых мы не сомневаемся, которые самоочевидны, философ дополняет метод дедукции методом радикального сомнения (отмести все сомнительные знания, оставив только самоочевидное) самоочевиден факт собственного существования, который мы осмысливаем. «Мыслю, следовательно, существую».

Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, но существует особый ряд знаний не нуждающейся в доказательстве т.к. изначально очевидны и достоверны. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Это «врожденные идеи»: понятия и суждения. Они существуют в разуме Бога и в разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Мыслитель был сторонником практического познания. Целями познания, по его мнению, являются:

- расширение и углубление знаний человека от окружающего мира;

- использование этих знаний для извлечения максимума выгоды из природы для человека;

- изобретение новых технолог, средств;

- усовершенствование природы человека;

Конечная цель познания - господство человека над природой;

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677) стал автором наиболее разработанной, полной и обоснованной философией системы Голландии Нового времени, последователем Рене Декарта, представителем европейского рационализма. Предметом философских исследований Спинозы были:

- проблема субстанции;

-теория познания;

- этика, вопрос о соотношении свободы и необходимости;

Заслуга Спинозы - подробная разработка проблемы субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. Главным недостатком декартовской теории субстанции мыслитель читал дуализм. Противоречие между независимостью субстанций от всех других субстанций и, одновременно, зависимостью их все от другой субстанции – Бога философ попытался решить, выдвинув самостоятельное учение о единой субстанции. Он считал, что не существует различия между высшей субстанцией – Богом и сотворенными им другими субстанциями. Существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее: она заключает в себе окружающий мир (Природу) и Бога – природа и Бог едины, не существует Бога, находящегося и творящего вне природы, возвышающегося над природой, следовательно, Бог находиться внутри природы. Только единая Природа – Бог обладает способностью творить, является «миром творящим» и создает «мир сотворенный» - единичные вещи. Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями – «модусами» единой субстанции – Природ – Бога. «Модусы» подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Субстанция же существует, самостоятельна и не зависима от кого-либо, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (основные из них – мышление и протяжение), бесконечна в пространстве и времени, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна. Сознание - её свойство.

Изучая проблемы гносеологии, Спиноза выделяет три ступени познания:

- «познание в чистом виде», которое непосредственно исходит из разума человека и не зависит ни от каких внешних причин, - высший вид познания;

- познание, полученное в результате деятельности разума (размышлений, логических операций), - второй уровень, менее истинный;

- чувственное отражение окружающего мира, согласно Спинозе, - полученное данным путем знание недоказуемо, недостоверно, неполно и поверхностно, оно не играет большой роли при получение истинного знания.

Ключевыми проблемами этики Спинозы были: детерминизм (обусловленность всего в природе); и соотношение свободы и необходимости.

Мыслитель считает, что свобода и необходимость в субстанции соединяются в одно целое. Бог (Природа) наделен полной свободой, но он действует в рамках жесткой необходимости.

Модус — человек отличается от всех иных модусов наличием мышления и, следовательно, стремиться к свободе, но в то же время, будучи модусом несвободен и находится в тисках необходимости. Желая в душе быть свободным, человек зачастую течет по течению необходимости, не может справиться с этим течением, и вынужден мириться с необходимостью (является «духовным автоматом»). Путь к свободе, по мнению мыслителя, - это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю. Свобода - это познанная необходимость;

Чтобы достичь большей степени свободы человеку необходимо:

- максимально познать необходимость в виде субстанции - внешней причины всего сущего

- освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т.д.) т.к. они мешают свободе и заставляют действовать по необходимости.

Готфрид Лейбниц (1646 – 1716) - немецкий ученый-математик, юрист, философ - последний представитель философии Нового времени, предшественник немецкой классической философии. Рационалист. Основные проблемы его исследований: проблема субстанции и проблема познания.

Лейбниц не принял дуализма Декарта в смысле разделения всех субстанций с одной стороны на высшую - Бога и сотворённых им, но независимые субстанции, а с другой - всех сотворённых на материальные и духовные.

Не соглашался он и со Спинозой, соединившим все субстанции в одну (Природу-Бога) и не преодолевшем дуализма Декарта, который по мнению Лейбница, разделил все модусы на два класса - протяженные и мыслящие. В противовес теориям Декарта и Спинозы, мыслитель выдвинул теорию монад или учение о множественности субстанций:

- весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую, а единую природу;

- данные субстанции называются монадами;

- монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием;

- монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

- монада - это деятельность, единое непрерывно меняющее своё состояние;

- в силу непрерывности существования монада осознаёт себя;

- монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга;

Все монады делят на четыре класса:

- «голые монады» - лежат в основе неорганической природы;

- монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

- монады человека (души) - обладающим сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

- высшая монада – Бог.

Чем выше класс монады, тем больше её разумность и сфера свободы.

В гносеологии Лейбниц старался примирить эмпиризм и рационализм, считая, что: все знания разделяются на два вида - «истины разума» и «истины факта». Истины разума выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер. Истины факта – знания, полученные опытным путем; они лишь конкретизируют факты, не говоря об их причинах, имеют вероятностный характер; несмотря на то, что опытное (эмпирическое) знание вероятное, не достоверное, тем не менее, его нельзя игнорировать. Познания могут осуществляться двумя видами знания, а не только одним видом.

Эмпиризм.

Эмпирическая философия сформировалась в Англии в XVII – XVIII вв. Специфическими особенностями английской философии данного периода были: материалистическая направленность, большой интерес к социально – политическим проблемам, влияние мировоззрения протестантизма и развития новых буржуазных отношений.

Основоположником эмпирической философии считается Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ и политический деятель (в 1620 – 1621 гг. – лорд – канцлер Великобритании). Он формулировал основную идею эмпиризма о том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по мнению Бэкона, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов, способствовать изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выражает его философское кредо: «Знание – сила».

В гносеологии философ выдвинул новаторскую идею о том, что главным методом познания должна стать индукция – обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (напр., если многие металлы плавятся, то, значит, все металлы плавятся). Индукцию мыслитель противопоставлял дедукции Декарта. Достоинство индукции философ видел в том, что она расширяет возможности, интенсифицирует процесс познания. Недостаток индукции – ее недостоверность, вероятностный характер. Путь преодоления главного недостатка индукции – в накоплении человечеством опыта во всех областях знания. Философ также выделяет конкретные пути познавательной деятельности:

- «путь паука» - получение знания из «чистого разума», т. е. рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта;

- «путь муравья» - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм. Данный метод также несовершенен. «Чистые эмпирики» концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Они получают внешнюю картину знания, видят проблемы «снаружи», «со стороны», но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри;

- «путь пчелы» - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства «пути паука» и «пути муравья» и, в то же время, освобождается от их недостатков. Следуя по «пути пчелы», необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их и заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по мыслителю, является эмпиризм, основанный на индукции, с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ называет «призраками» («идолами») и определяет четыре их разновидности:

- призраки рода – врожденные заблуждения людей, связанные с преломлением познания через культуру людей (рода) в целом – человек осуществляет познание, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это накладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания;

- призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, связанные с влиянием личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания: личность человека, его предрассудки, заблуждения отражаются в конечном результате познания;

- призраки рынка – приобретенные заблуждения, связанные с неточным, неправильным употреблением речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений

- призраки театра – приобретенные заблуждения, связанные с влиянием на процесс познания существующей философии: зачастую старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание в не всегда нужное русло (например, влияние схоластики).

Мыслитель советует максимально абстрагироваться от существующих «призраков» и получать свободное от их влияния «чистое знание».

Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки на основе свойств человеческого ума: памяти, воображению, рассудку. Памяти соответствуют исторические науки, воображению – поэзия, рассудку – философия, что составляет основу всех наук. Философию Ф. Бэкон определяет как науку о Боге, природе и человеке. Природа познается непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта. Бог познается через природу. Человек познается через рефлексию (обращенность мысли на саму себя, изучение мысли мыслью). В философии английского мыслителя было положено начало эмпирическому направлению в философии, гносеология у него поднимается до уровня онтологии, определяется главная цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов, предпринята попытка классификации наук. Философские воззрения Бэкона оказали огромное влияние на развитие английской и, в целом, европейской философии, дав антисхоластический импульс ее развитию.

Томас Гоббс (1588 – 1679) - ученик и продолжатель философской традиции Ф.Бэкона решительно отвергал теологическую схоластическую философию и считал целью философии достижение результатов в деятельности человека, способствовании научно – технической революции. В споре между эмпиризмом и рационализмом Гоббс выступал на стороне эмпиризма, критиковал Декарта. Мыслитель был убежденным материалистом. Он считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства и разработал теорию государства. Философ первым выдвинул идею, что в основе возникновения государства лежал общественный договор.

Основной предмет философских изысканий Гоббса - гносеология. Он считал, что человек осуществляет познание благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие - получение органами чувств сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т.Гоббс именует «знаками» и даёт их классификацию:

- сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений (пение птиц и т.д.);

- естественные знаки - сигналы природы (гром и т.д.);

- метки - различные знаки, придуманные для общения;

- произвольные знаки - слова различных языков;

- знаки в роли меток - специальная «закодированная речь», понятная немногим (научный язык, жаргон);

- знаки знаков - имена имён - универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т.Гоббс выступа за одновременное использование и индукции и дедукции.

Проблемы общества и государства по Гоббсу - главные в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет в обществе и государстве. Философ – автор книги «Левиафан» («Чудовище»), в которой он основал теорию общества и государства. Согласно этой теории, человек обладает изначально злой природой и движущей силой действий человека является личная выгода и эгоизм, страсти потребности, аффекты. Данные качества приводят к осознанию каждым человеком «права на всё», что влечет за собой пренебрежение к интересам других и приводит к «войне против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной совместную жизнь людей и прогресс. В целях совместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор, в котором ограничили свои притязания и «право всех на все». Для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство. Чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным. Государство – чудовище («Левиафан»), которое пожирает все на своем пути - сила, которой невозможно противостоять, на которая необходима для поддержания жизнедеятельности общества, порядка.

Джон Локк (1632 – 1704) продолжил материалистическую и эмпирическую традицию в английской философии. Основные положения его философии:

- мир материален;

- в основе познания лежит только опыт; его источник - внешний мир;

- сознание - пустое помещение, которое в течение жизни заполняется опытом;

- цель философии - помочь человеку добиться успеха в деятельности;

- идеал человека – спокойный, законопослушный, добропорядочный джентльмен, который повышает свой уровень образования, профессионал;

- идеал государства - государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную, федеративную.

Философия французского просвещения XVIII в.

Французскую философию XVIII в. принято называть Философией Просвещения. Её представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789- 1794гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

- деистическое (мыслители этого направления отвергали идею личного Бога, отрицали отождествление Бога и природы; видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более); отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, какое - либо его влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения): Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

- атеистически - материалистическое (его представители отвергали суму идею существования Бога в любых формах; объясняли происхождение мира и человека с материалистических познаний и естественно поучительных знаний; в вопросах познания предпочитали эмпиризм): Мелье, Ламетри, Гельвеций Дидро, Гольбах.

- утопически - социалистическое (основной интерес социалисты - утописты сосредоточили на проблеме разработки и построении идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости; полностью отрицали существующий строй; выступали за воспитание «нового человека» («идеального человека»); за построение отношений между людьми, основанных на бескорыстии и гармонии; не учитывали реалий окружающего мира; игнорировали природу человека): Мабли, Морелли, Бабёф, Оуэн, Сен-Симон

Деистическое направление

Вольтер (Аруэ) Франсуа (1694 – 1778) - философ, публицист, писатель, один из основоположников французского Просвещения, который:

- страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: «Раздавите гадину!»);

- считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден что никакая теория и практика не смажет достоверно доказать ни его наличие, ни его отсутствие;

- видел необходимость в признании существования Бога с морально – этической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;

- в отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;

- выступал за гуманное отношение к простому народу и уважению его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем («просвещенный абсолютизм»), вел переписку с рядом «пресвященных» монархов (в том числе и Екатериной II);

Современником и, во многом, единомышленником Вольтера был Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755) - философ, писатель, юрист, ученный, который:

- выступал с позицией деизма;

- видел в Боге средство для поддержания порядка и воспитания нравственности;

- отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство, католическую Церковь за претензии на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих и подавлении человеческой инициативы;

- считается, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения;

- видел влияние климата и географии на устройство общества (южные страны тяготеют к деспотизму, северные с холодным климатом к демократии, среднеевропейские с умеренным климатом периодически переходят от деспотизма к демократии и наоборот);

- считал, что до появления государства существовало «естественное состояние», где люди беспрепятственно проявили свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе «общественного договора», который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг с другом и возникновение публичной власти;

- выдвинул идею «разделения властей» - в целях более эффективного функционирования государства и предотвращение деспотизма – на три ветви (законодательною, исполнительную, судебную);

- выступал за верховенство закона.

Философия Монтескье имела большое значение для всей дальнейшей истории человечества. Мыслителем были выдвинуты основополагающие идеи, на которых строится большинство современных демократических государств:

- идея приоритета закона;

- идея разделения властей.

Жан Жак Руссо (1712 – 1778) основное внимание уделял социально – политической философии, выступал с позиций революционной демократии. Основные положение философии Руссо:

- видел в Боге мировую волю и мировой разум;

- считая, что материя несотворима и существует всегда;

- считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;

- был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (в частности, сущностей вещей и явлений);

- выступал против религии как таковой, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии - «гражданскую религию», «культ великого существа (Бога)», «культ мировой воли» и т. д.;

- был сторонником эмпирического (опытного) познания;

- считал причиной социальных противоречий частную собственность;

- обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрению).

Мыслитель выдвинул оригинальные идеи по совершенствованию общества и государства. Он считал, что в справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между гражданами в размерах, необходимых для жизни (но не для обогащения). Власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами – непосредственно через собрания, сходы. Философ считал, что в будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества – на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и понимающих ведущие науки.

Особой критике философ подвернул институт частной собственности. Руссо принадлежит знаменитое высказывание: «Тот человек, который окопав и огородив участок земли сказал «это мое» и нашел людей, которые были достаточно глупы, чтобы этому поверить, был настоящим основателем современного общества». Он считал, что общество возникло в результате хитрости и коварства одних и невежества других. Мыслитель был сторонником «Общественного договора» (новое общество должно быть построено на основе соглашения всех его членов). Теория Руссо опровергала признаваемый в то время принцип «божественного происхождения» власти и признавала за народом право самому формировать властные институты.

Этьен Кондильяк (1715 – 1780) основные усилия приложил к исследованию проблем познания. Его основополагающие идеи:

- мир познаваем;

- человек может познать внешний мир настолько, насколько это позволят сделать его человеческие возможности (ума, органов чувств);

- окружающий мир является источником всех знаний;

- в основе познания лежит чувственное восприятие (отражение органами чувств окружающей действительности в разуме человека);

- самостоятельного познания разумом без чувств не существует.

Атеистически - материалистическое направление.

Атеизм - направление, полностью отрицающее существование Бога в каких - либо его проявлениях, а так же религию. Материализм – направление, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира, объясняющее окружающий мир и его явления, человека с точки зрения естественных наук. Атеистическо – материалистическая философия была распространенна во Франции XVIII в., накануне и во время Великой Французской революции.

Жан Мелье (1664 – 1729) - священник по профессии, пришедший к атеизму и материализму. Он считал, что:

- не существует ничего сверхъестественного;

- не существует идей, обособленных от материи, душа не бессмертна;

- окружающий мир состоит из материи;

- материя является первопричиной всех вещей, всего сущего, она вечна, несотворима, реально существует, изменяется и постоянно развивается благодаря заложенному в ней самой свойству – движению;

- материя - состоит из мельчайших частиц, в результате комбинации которых образуются вещи;

- познание - отражение материи самой материей;

- источником большинства знаний является чувства;

- причина социальных антагонизмов - частная собственность, которая возникла «по злой воле» лиц, желающих избавиться от физического труда;

- свержение абсолютизма, ликвидация существующего государства и частной собственности необходима;

- общество будущего - союз братских общин, члены которых равны, вместе живут, работают, равномерно делят полученные доходы и радуются жизни.

За свои социально – политические взгляды мыслитель был признан первым коммунистом.

Жюльен Ламетри также был материалистом. Мыслитель полностью отвергал идеализм и теологию. Он считал окружающий мир совокупностью различных проявлений единой субстанции – материи. Ламетри думал, что душа, сознание, чувства имеют естественное происхождение, являются свойствами материи, считал, что нет вечной необходимости в Боге. Мыслитель выступал за полную познаваемость мира, причем главную роль в познании отводил органам чувств. Он был утилитаристом (видел смысл жизни человека в счастье). Ламетри считал частную собственность гарантией свободы и идеал государства видел в «просвещенном абсолютизме».

Дени Дидро (1713 – 1784) внес большой вклад в развитие идей Просвещения, выдвинув идею и создав «Энциклопедию наук, искусств и ремёсел» (был редактором, составителем и автором ряда статей). Мыслитель признавал материю единственно существующей субстанцией, проявление которой - все единичные вещи. Он считал, что движение (свойство материи) объясняется разнородностью (взаимодействием бесчисленного множества разнородных частиц материи). Дидро отвергал духовное начало мироздания, считал сознание свойством материи. Идеалом государства он считал «просвещенную монархию», а экономики - частную собственность, разделенную разумно, с учетом интересов большинства. Сходных атеистически - материалистических воззрений придерживались также Гольбах (1723 -1789) и Гельвеций (1715 – 1784).

Значение философии атеистов - материалистов:

- четко выделили два ведущих философских направления - материализм и идеализм («линия Демократа и мнения Платона»);

- освободили философию от многих предрассудков;

- дали реалистическое определение субстанции – материи;

- выдвинули идею о сознании как способности материи отражать;

- обосновали теорию материалистического сенсуализма;

- выдвинули идею о том, что все единичные вещи являются различными комбинациями микрочастиц;

- обосновали идею социальной справедливости;

- подготовили Великую буржуазную революцию.

Социалистически - утопическое направление.

Его представители критиковали существующий общественно - экономический и политический строй, выдвигали проекты нового, социально справедливого, основного на общественной собственности и всеобщем равенстве, общества и государства.

Габриель Мабли (1709 – 1785) - философ, историк, писатель, один из основоположников социалистически–утопического направления. Мыслитель подвергал суровой критике философию Просвещения. Он отвергал и материализм, и деизм, считая, что атеисты, материалисты, деисты слишком схематично, механически подходят к изучению окружающего мира и человека, убивают душу народа, не уделяют никакого внимания морали. Главным назначением философии Мабли считал распространение марали и нравственности, этой же цели должна быть подчинена и государственная религия. Он был сторонником идеи дуализма Декарта, согласно которой человек совмещает в себе как материальное так и духовное начало - отсюда большое влияние на поступки и поведение людей, оказывают страсти, любовь к себе, стремление избежать неприятностей. Поэтому сама природа человека заставляет его жить сообща с другими людьми в обществе. Видел в первобытнообщинном строе «золотой век человечества». Причиной же гибели первобытного коммунизма, а так же причиной всех несчастий и противоречий в обществе мыслитель считал возникновение частной собственности и разделение людей на классы. Его идеалом общества был первобытнообщинный коммунизм, и он призывал возвратиться к обществу без частной собственности и деления на классы где торжествовали бы равенства, справедливость, братство. Однако Мабли считал, что эти идеалы неосуществимы, т.к. частная собственность вечна, классовое разделение будет всегда, а народ не сможет подняться на восстание.

Франсуа Бабеф (1760 – 1797)считался первым коммунистом - теоретиком и практиком. Он: отвергал все философские теории, которые не имели целью принести народу счастья и подвергал критике общество и государство; главным социальным злом считал частную собственность и разделение на противоположные классы - богатых и бедных; считал лучшее и практически осуществимым обществом - общество бесклассовое, где нет частной собственности, где полное экономическое и политическое равенство, совместный труд и равномерное государства распределение продуктов труда; считал, что такое общество можно построить только насильственным путём, революцией и жестким порядком Мыслитель первым попытался осуществить на практике свои взгляды (подготовка вооруженного восстания, написаны манифесты и программа действий будущего правительства). В 1797 году был казнён. Идеи социалистов – утопистов эпохи Просвещения были продолжены в XIX в. Клодом Сен – Симоном, Франсуа Фурье и Робертом Оуэном.

Немецкая философия конца XVIII – XIX вв.

Немецкая философия конца XVIII – XIX вв. – уникальное явление мировой философии. За срок чуть более ста лет, ей удалось глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии. Она совместила в себе почти все известные на тот период философские направления – от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма. Немецкая философия данного периода открыла десятки имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. В целом в ней можно выделить следующие основные направления:

- немецкая классическая философия (вторая половина XVIII – первая половина XIX вв.);

- материализм (середина и вторая половина XIX в.);

- иррационализм (вторая половина и конец XIX в), «философия жизни».

Немецкая классическая философия.

Немецкая классическая философия получила распространение во второй половине XVIII – первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся философов того времени: Иммануила Канта (1724 – 1804); Иоганна Фихте (1762 – 1814); Фридриха Шеллинга (1775 – 1854); Георга Гегеля (1770 – 1831); Людвига Фейербаха (1804 – 1872).

В немецкой классической философии были представлены три основных направления:

- объективный идеализм (Кант, Гегель, Шеллинг);

- субъективный идеализм (Фихте);

- материализм (Фейербах).

Немецкая классическая философия повернула внимание от традиционных проблем к исследованию человеческой сущности. Особое внимание она уделила проблеме развития, значительно обогатила логико – теоретический аппарат философии, взглянула на историю как целостный процесс.

Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант. Этот философ дал объяснение возникновению Солнечной системы, выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю вещей и явлений окружающего мира. Кант выдвинул учение о категориях, сформулировал моральный закон и выдвинул идею о «вечном мире» в будущем.

Георг Гегель отождествил бытие и мышление, выдвинул учение об абсолютной идее и обосновал концепцию объективного идеализма. Мыслитель разработал идеалистическую диалектику как учение о развитии и всеобщий метод познания.

Иоганн Фихте внес большой вклад в развитие концепции субъективного идеализма, согласно которой единственной и главной реальностью для человека является он сам, его сознание (Я – концепция).

Фридрих Шеллинг глубоко обосновал понимание природы с позиций объективного идеализма, выдвинул идею, согласно которой свобода и правовой строй изначально заложены в природе.

Людвиг Фейербах был представителем материалистического направления в немецкой классической философии. Фейербах подверг критике идеализм и выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. В своей философии мыслитель выступал как полный атеист, доказывал отсутствие Бога, его искусственность, выдуманность людьми, перенесением на личность Бога нереализованных человеческих качеств.

Иммануил Кант – немецкий философ, профессор заложил основы немецкой классической философии. Его основными произведениями были: «Всеобщая история и теория неба», «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». В своем творчестве, Кант прошел два этапа: докритический и критический.

Важнейшими проблемами философских исследований Канта в докритический период были проблемы бытия, природы, естествознания. Он выдвинул теорию происхождения Солнечной системы из первоначального облака разреженных в космосе частиц материи в результате вращения данного облака, которое стало возможным благодаря движению и взаимодействию составляющих его частиц. Мыслитель также считал, что природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна. Природа, в его понимании, находится в постоянном развитии, движение и покой относительны. Философ был убежден, что все живое на Земле, в том числе человек, - результат биологической эволюции. В то же время, Кант считал, что механические законы изначально не заложены в материи, а имеют свою внешнюю причину (первоначало), которой является сверхъестественная сущность – Бог.

В основе философских исследований критического периода лежит проблема познания. В своей книге «критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма. Философ выдвигает гипотезу, согласно которой человеческое познание ограничено, причем, причиной данного ограничения является не окружающая действительность – объект, а субъект познавательной деятельности, его познавательные способности. Мыслитель впервые в философии Нового времени он сформулировал проблему влияния субъекта на процесс познания не в силу его ошибок, а в силу объективных (непреодолимых) ограничений, связанных с устройством наших органов чувств, познавательных способностей. Кант также обосновывает тезис об активности субъекта в процессе познания.

Все виды знания мыслитель делит на апостериорное (полученное в результате опыта) и априорное (доопытное, существующее в разуме изначально и не требующее никакого доказательства). Апостериорное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение данного типа знания необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Априорное знание имеет всеобщий, универсальный характер, но, по мнению философа не может постигнут сущность предметов и мира в целом, которая ускользает то нашего познания, является «ноуменом» («вещью в себе»). Априорность наших познавательных способностей Кант связывает с их врожденным характером, их присущностью всему человеческому роду. Тем самым, мыслитель не видит социокультурной природы человеческого познания, его детерминированности социальной практикой. Он считает, что познавательные способности даны нам Богом от рождения. Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:

- внешний мир первоначально осуществляет воздействие («аффицирование) на органы чувств человека;

- органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;

- человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира;

- целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

- реальный мир, образы которого воспринимают разум, является «вещью в себе» - субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;

- человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира – «вещей в себе», но не их внутреннюю сущность.

Таким образом, при познании разум наталкивается на границу, за которой остается сущность «вещей в себе», в результате чего порождает противоречия – антиномии. Тем самым, возникновение противоречий в процессе познания носит объективный характер. Мыслитель также выделяет три априорных формы познавательных способностей: формы чувственности, - формы рассудка, формы разума. Чувственность – первый уровень познания. Формы чувственности – пространство и время. Благодаря им сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени. Рассудок – следующий уровень познания. Формы рассудка – категории – предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных в «системе координат» пространства и времени. Большая заслуга Канта в том. что им было выдвинуто учение о категориях – предельно общих понятиях, помощью которых можно описать и к которым можно свести все сущее. Всего философ выделяет двенадцать категорий и делит их на четыре класса по три в каждом: количество (единство, множество, цельность), качество (реальность, отрицание, ограничение), отношение (субстанциональность (присущность) и акциденция (самостоятельность), причина и следствие, взаимодействие), модальность ( возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность). Разум – высший уровень сознания. Формами разума являются окончательные высшие идеи: идея Бога, идея души и т. д. Как уже говорилось выше, познавательные возможности разума ограничены. Как только разум со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия – антиномии. Приведем в качестве примера четыре антиномии:

1. ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА.

Мир имеет начало во времени и Мир не имеет начала во времени и

ограничен в пространстве. безграничен.

2.ПРОСТОЕ И СЛОЖНОЕ.

Существуют только простые В мире нет ничего простого.

элементы и то, что из них

состоит.

3. СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ.

Существует не только причинность Свободы не существует. Все в мире

по законам природы, но и свобода. совершается в силу строгой

причинности по законам природы.

4. НАЛИЧИЕ БОГА.

Есть Бог – безусловно необходимое Бога нет. Нет никакого безусловно

существо, причина всего сущего. необходимого существа – причины

всего сущего.

Данные идеи, по мнению Канта, невозможно доказать и невозможно опровергнуть.

Наряду с «чистым разумом» - сознанием, осуществляющим мыслительную деятельность и познание, мыслитель выделяет «практический разум», под которым понимается нравственность и также подвергает его критике в своем произведении «Критика практического разума». Главные вопросы данного произведения: какой должна быть мораль и что есть моральное (нравственное) поведение человека? Философ приходит к следующим выводам:

- чистая нравственность – общепризнанное добродетельное общественное сознание, воспринимаемое отдельным индивидом как собственное;

- между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, побуждениями, интересами людей) существует сильное противоречие;

- мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и подчиняться только моральному закону.

И. Кант сформулировал моральный закон и назвал его категорическим императивом: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства». В настоящее время данный императив понимается следующим образом:

- человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех;

- поступай с другими так, Как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой;

- человек должен относится к другому человеку только как к цели, а не как к средству.

В своей третьей работе критического периода – «Критике способности суждения» - философ выдвигает идею всеобщей целесообразности:

- целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры);

- целесообразности в природе (все в природе имеет свой смысл – в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии);

- целесообразности духа (наличие Бога).

Взгляды мыслителя на природу человека и устройство общества также были обусловлены его онтологическими и гносеологическими воззрениями. Кант читал, что человек наделен изначально злой природой и видел спасение человека в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону (категорическому императиву). Философ был сторонником распространения демократии и правового порядка как в каждом отдельном обществе, так и в отношениях между государствами и народами. Он осуждал войны как наиболее тяжкое заблуждение и преступление человечества. Целью общественного развития считал «вечный мир» (имеющий в качестве основы правовые запреты и экономическую выгоду), к которому необходимо стремиться, но который, как «веешь в себе», никогда не будет полностью достигнут.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель - профессор, обосновавший теорию объективного идеализма и создатель диалектики как всеобщего метода познания. К важнейшим философским трудам Гегеля относятся: «Наука логики», «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Философия права».

Главная идея онтологии (учения о бытии) философа – отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие – абсолютную идею. Абсолютная идея понимается им как единственно существующая подлинная реальность, первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений. Абсолютная идея – это и Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Стремясь познать самою себя, абсолютная идея, создает нечто другое, отличное от нее самой, т. е. отчуждает себя в виде окружающего мира (неживой природы, живой природы, человека), а затем через это другое познает себя. Самопознание Мирового духа происходит через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории и затем он возвращается к самому себе. Тем самым происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой дух – отчуждение – окружающий мир и человек – мышление и деятельность человека – реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека – возращение Абсолютной идеи, ставшей Абсолютным духом к себе. Само отчуждение понимается Гегелем в трех аспектах: творение материи из воздуха; сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком), в процессе которых Мировой дух через деятельность и мышление человека опредмечивает себя; искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира (в процессе познания и практической деятельности).

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он – носитель Абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный Мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть «конечный дух» Мирового духа. Через человека Мировой дух:

- проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

- целенаправленно и закономерно движется – действия, поступки человека, ход истории;

- познает себя через человеческую познавательную деятельность;

- творит – в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

В соответствии со своими воззрениями, мыслитель исследует природу и сущность природы, духа, истории. Природу (окружающий мир) он понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности: субъективный, объективный, абсолютный. Субъективный дух – душа, сознание отдельного человека (так называемый «дух для себя»). Объективный дух – следующая ступень духа, «дух общества в целом». Выражением объектом нового духа является право – данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода изначально заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право – реализованная идея свободы. Другим выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство. Абсолютный дух – высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением абсолютного духа являются: искусство, религия, философия. Искусство – непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. «Увидеть», отобразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениальные люди – творцы искусства. Религия – антитезис искусства. Если искусство – абсолютная идея, «увиденная» гениальными людьми, то религия – абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения. Философия – синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и, в то же время, понятое гениальными людьми – философами. Философия – полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя («мир, схваченный мыслью» - по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

По Гегелю, предмет философии шире традиционно принятого, должен включать в себя: философию природы, антропологию, психологию, логику, философию государства и гражданского общества, философию права, философию истории, диалектику (истину всеобщих законов и принципов).

История, по Гегелю, есть процесс самореализации Абсолютного духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи мыслитель делит всю историю человечества на три больших эры: восточную, антично – средневековую, германскую. Восточная эра (эпоха Древнего, Китая и т. д.) – такой период истории, когда в обществе осознает себя. Пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек – фараон, китайский император и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами. Антично – средневековая эра – период. Когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства, окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от «верхушки» и служит ей. Германская эра – современная Гегелю эпоха, когда осознают и свободны все.

Государство для немецкого философа – это форма существования Бога в мире (по своей силе и возможностям – воплощенный Бог). Право же – наличное воплощение свободы. С точки зрения мыслителя, общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу. Богатство и бедность, по мнению философа, естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно смириться. Противоречия, конфликты в обществе – не зло, а благо, двигатель прогресса. Противоречия и конфликты между государствами, войны – двигатель прогресса во всемирно – историческом масштабе. «Вечный мир», по мнению философа, приведет к загниванию и моральному разложению, тогда как регулярные войны, наоборот, очищают дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует. Разум, сознание обладают бытием, а бытие – сознанием. Все разумное действительно, а все действительное разумно.

Историческая заслуга мыслителя перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики. Диалектика. По Гегелю, - основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что: всё – Мировой дух, «конечный дух», - человек, предметы и явления окружающего мира, процессы – содержит в себе противоположные начала; данные начала находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют; единство и борьба противоположностей – основа развития и существования всего в мире. Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:

- существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

- данному тезису всегда находится антитезис – его противоположность;

- в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез – новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

- данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более высокого уровня. В качестве самого первого тезиса, с которого начинается всеобщее развитие, философ выделяет тезис «бытие». Его антитезис – «небытие». Бытие и небытие дают синтез – «становление», который является новым тезисом. Далее развитие осуществляется по восходящей линии. В философской системе Гегеля можно выделить три основных блока, составляющие схему «тезис – антитезис – синтез»: Абсолютная идея «в себе» (наука логики); Абсолютная идея в природе (философия природы) и Абсолютная идея «в духе» (феноменология духа). Каждый из этих блоков также подразделяется на три («тезис – антитезис – синтез»): учение о бытии, учение о сущности, учении о понятии (идея в себе); механика, физика, органическая физика (идея в природе); субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух (идея в духе). Двигают развитие противоречия, которые являются не злом, а благом, поскольку без них, без их борьбы и единства развитие невозможно.

Немецкий материализм XIX в.

Другим направлением немецкой философии XIX в. наряду с немецкой классической философией был материализм, получивший широкое распространение во второй половине XIX в. Немецкий материализм этого периода был представлен главным образом: философией Людвига Фейербаха; марксисткой философией; творчеством вульгарных материалистов.

Основные воззрения Людвига Фейербаха были рассмотрены нами выше. Марксистской философии будет посвящен следующий блок. Здесь же мы рассмотрим воззрения вульгарных материалистов. Вульгарные материалисты – Фохт, Бюхнер, Молешотт – смотрели на проблемы человека, окружающего мира, познания исключительно с позиций естественных наук (физики, химии, биологии). Они механически переносили законы природы (поведение, организацию жизни животных, естественный отбор, борьбу за существование) на человеческое общество (социальный дарвинизм). Вульгарные материалисты отрицали идеальное, идеальность сознания и рассматривали деятельность сознания как физиологический процесс («мозг выделяет мысль как печень желчь»). Единственной реальностью они считали материю и были атеистами. Мыслители придерживались идеи географического детерминизма (влияние географии, климата на человека и иные процессы бытия). Они отвергали диалектику и всему стремились дать однозначное объяснение, исключающее двойственность и противоречия (по принципу «черное – белое»). Представители данного направления видели предназначение философии в синтезе с естественными науками, пока же – большинство философских учений – лженаука. Они значительно упрощали положения традиционного материализма.

Философия марксизма.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) в 40-е гг. XIX в. и является частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально – политическую проблематику (научный коммунизм). В. И. Ленин в своей работе «Три источника и три составные части марксизма» выделил основные теоретические источники марксизма:

- английскую политическую экономию (А. Смит и Д. Риккардо) – марксизмом было взято учение о стоимости и переработано в учение о прибавочной стоимости и капитале в целом (политэкономия);

- французский утопический социализм (К Сен – Симон, Ф. Фурье, Р Оуэн) – было взято учение о коммунах и бесклассовом обществе, переработанное в научный коммунизм;

- немецкая классическая философия (И. Кант, Г. Гегель и др.) – была взята диалектика, переработанная на материалистической основе в диалектический и исторический материализм.

Можно также выделить общекультурные предпосылки, способствовавшие появлению марксизма:

- предшествовавшая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов – Бэкона, Гоббса, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо – материалистической философии Людвига Фейербаха середины XIX в.);

- бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизации труда);

- крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи Просвещения), их невозможность воплощения в жизни;

- нарастание социально – классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, парижская коммуна 1871г.);

- кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу).

Главные произведения основателей марксизма: «Тезисы о Фейербахе», «Капитал», «Экономическо – философские рукописи 1844 г.», «Экономическо – философские рукописи 1857 – 1859 гг.» (К. Маркс); «Манифест коммунистической партии», «Святое семейство», «Немецкая идеология» (К. Маркс, Ф. Энгельс); «Диалектика природы», «Анти – Дюринг», «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (Ф. Энгельс).

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического и исторического материализма. В основу диалектического материализма была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами «с головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

- основной вопрос философии решается в пользу бытия;

- сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство высокоорганизованной материи отражать саму себя;

- материя находится в постоянном движении и развитии;

- Бога нет, он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

- материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

- важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и самого себя;

- развитие происходит о законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторический материализм). Суть исторического материализма в следующем:

- на каждом этапе своего общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

- производственные отношения. Уровень развития производительных сил образуют экономическую систему, которая называется базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

- институты государства и общества, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

- базис и надстройка взаимно влияю друг на друга (при решающем воздействии базиса на надстройку);

- в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно – экономические формации – первобытнообщинная (низкий уровень производительных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческая (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства (общественно – экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемым государством труде свободных людей – земледельцев а долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодальная (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капиталистическая (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическая (коммунистическая) – общество будущего, основанное на свободном труде свободных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

- рост уровня производительных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно – экономических формаций и общественно – политического строя;

- уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

Также Марксом было разработано понятие отчуждения применительно к критике обществ, основанных на частной собственности, но особенно ярко проявляющемся в капиталистическую эпоху. К. Маркс выделяет следующие формы отчуждения:

- отчуждение работника от средств производства и от результатов труда;

- отчуждение человека от своей человеческой сущности (когда труд воспринимается как проклятие, а человек становится придатком машины – рабочий или придатком капитала – капиталист);

- отчуждение человека от человека (крайний индивидуализм).

Более подробно социально – экономические воззрения Маркс будут рассмотрены нами в разделе, посвященном социальной философии. Таким образом, марксистская философия выдвинула последовательно материалистическую картину мира. Она показала роль экономики, производства для материального и общественного бытия. Все философские проблемы марксизм осмысливал с позиций диалектики и рассматривал историю как закономерный и целенаправленный процесс. Марксистская философия дала подробную картину возникновения человека, общества. Государства и выступала с атеистических позиций.

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие проблемы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, став интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине XX вв. В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия стала государственной идеологией и была превращена в догму. Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно – технической революции и реальности постиндустриального мира.

Западноевропейская Философия второй половины XIX – XX вв.

Во второй половине XIX в. изменяется характер философского дискурса. Философия уже не строит всеобщих универсальных систем, охватывающих мир в целом и претендующих на всеобщее знание и истину. Оптимистическая вера в разум и разумное устройство мира сменяется разочарованием в возможностях разума, отказом от логического обоснования нравственно – эстетических, философских проблем. Философия теряет единство, для неё становится характерен плюрализм (сосуществование множества направлений).

Постнеклассическая философия во многом продолжает темы неклассической философии, в тоже время, дистанцируясь от эпохи модерна. Если в неклассической философии еще сохраняется логика - понятийная форма изложения, вводятся категории, хотя и в мифологизированном виде («воля» и «представление» у Шопенгауэра, «судьба» у Хайдеггера и др.), то в постнеклассической философии собственно философский дискурс синтезируется с филологически - литературным, а философские размышления обретают форму игры (философия постмодернизма). Постнеклассическая философия ратует за реконструкцию философии. Основными чертами неклассической и постнеклассической философии являются:

- иррационализм (отрицание логических связей в природе, восприятия окружающего мира как целостной и закономерной системы, критика диалектики Гегеля и самой идеи развития) – мир - хаос, не имеет целостности, законов развития, не подконтролен разуму и подчинен внеразумным силам;

- плюрализм (сосуществование множества, порой противоположных течений и направлений в философии);

- антропологизм неклассической философии (поворот к проблемам и интересам отдельного человека, личности, смыслу его существования);

- логицизм (стремление свести все знания, в том числе и философское, к логике и языку науки, математике);

- сциентизм - абсолютизация роли науки в системе культуры, в жизни общества, отрицание философской мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм).

- антисциентизм - ограниченность возможностей науки в решение проблем человека и его существования, признание необходимости для этого философии – нечто такого, что принципиально отлично от науки и к чему неприменим принцип объективности исследования;

-критицизм, ирония по отношению к достижениям, установкам предшествующей философии (постнеклассическая философия);

- цитатничество, утрата целостности, мозаичность;

- субъективизм;

- исчезновение «человека» и гуманистических ценностей (дегуманизация) в дискурсе постнеклассической философии.

Наиболее известными философскими направлениями, оказавшими значительное влияние на развитие философского знания этого периода были «философия жизни», экзистенциализм, философия позитивизма, фрейдизм и неофрейдизм, феноменология, герменевтика, философия прагматизма, философия постмодернизма.

Первым направлением неклассической философии можно считать «философию жизни». У ее истоков стоит философия А. Шопенгауэра, суть которой изложена в работе «Мир как воля и представление». Универсальный принцип его философии - волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей всё в окружающем мире является воля. По мнению мыслителя, философия должна исходить не из объекта и не из субъекта, а только лишь из представления как факта сознания. Он закрепил дуализм Канта, отождествив «вещь в себе» с мировой волей, а явления - с представлением о нём. Воля - «абсолютное свободное хотение», не контролируемое разумом, неисповедимая сила, связанное с космической первоосновой мира. Разум подчинён воле. Шопенгауэр исходит из понятия жизни как непрерывной борьбы между состраданием (любовью) и силами эгоизма и злобы. Самым большим несчастьем человека является то, что он вынужден жить в обществе, в котором эгоизм становится злобой, а естественные влечения приобретают извращенную форму. Общественный прогресс не в состоянии решить это противоречие. Философ отрицает какую - либо моральную ценность общества, предпочитая индивидуальную этику, нравственность, основанную на чувствах, а не на философских абстракциях типа категорического императива Канта. Воспринимая мир как сострадание, человек, должен изжить, умертвить волю к жизни. Если нет желаний, нет и воли, нет представлений мира, нет сострадания. Жизнь человека превращается в ничто. Таким образом, окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека. Сущность же мира – это мир воли. Воля человека определяет его поступки, а действующая во всём мире всеобщая воля вызывает внешние событие в мире. Окружающий мир есть реализация воли. Судьба человека и его счастье весьма проблематичны, т.к. человек, хоть и обладает волей, но не может повелевать собственной судьбой. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей.

Идеи Шопенгауэра были развиты Ф.Ницше в работах «Антихристианин», «Так говорил Заратустра». Суть философии Ф.Ницше можно выразить в понятиях: имморализм, субъективизм. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти и тяга всего живого к самоутверждению. Он презрительно отзывается о простом человеке и возвеличивает прирождённых «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать. Они - рабы природы и могут лишь подчиняться. Ницше призывал к «переоценке ценностей», к замене морали в христианско - гуманистическом смысле (смирение, сострадание, терпение) маралью господ (стремление повелевать, правдивость, бесстрашие, уверенность в лживости простого народа, ненависть к трусости и малодушию).

Главной целью познания Ницше считал овладение миром, а не установление истины, которая тождественна заблуждению. Заблуждение и ложь необходимы, поскольку утешают толпу и помогают аристократам духа самоутверждаться. «Человеку массы» у Ницше противостоит сверхчеловек - существо высшего биотипа, не принадлежащее ни к одной расе, взращенное элитой общества. Находясь вне всяких моральных норм, вне добра и зла сверхчеловек с особой жестокостью преодолевает тотальную ложь земного мира. Неоевропейскому рационализму он противопоставил чувства и инстинкты, отражающие динамику жизни. Реакцией на упадок европейской культуры была идея Ницше о «вечном возвращении». По его мнению, космические силы имеют предел. Они способны на многие комбинации, но, в конечном счете, происходит лишь повторение того, что уже было иными словами, прогресса не существует.

Вильгельм Дильтей - немецкий историк культуры и философ, представитель «философии жизни». Его основные работы: «Описательная психология», «Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах». Для Дильтея жизнь есть способ бытия человека, культурно - исторической реальности, т.к. сам человек и есть история, в которой рассматривается сущность человека. Жизнь, по мнению мыслителя, будучи духовной целостностью, должна пониматься непосредственно; таким образом, понимание есть непосредственное проникновение в жизнь. На таком понимании жизни основано разделение философом всех наук на науки о природе, использующих методику объяснения (т. е. подведение частных понятий под общие) и науки о духе (проникновение в духовный мир и постижение духовного мира человека, понимаемый как ряд взаимосвязанных между собой форм сознания – религии искусства, философского знания и т. д., в которых объективировался дух предшествующих культур и эпох, вся история человечества). Понимание включает в себя понимание собственного внутреннего мира (интроспекция) и понимание чужого мира путём вживания, сопереживания (эмпатия).

Объектом наук о природе является взаимодействие живых существ, объектом наук о духе - взаимодействие между личностями (человеческий мир). Выдающимся представителем «философии жизни» был Анри Бергсон, создавший такие произведения как «Опыт непосредственных данных сознания» и «Творческая эволюция». Суть нашего сознания, по мнению мыслителя, - «чистая деятельность». Интеллект - лишь поверхностный слой этого потока, а сама «чистая деятельность» достигается в неинтеллектуальной интуиции. Интеллект и его продукты - наука расчисляют жизнь - на отдельные фрагменты, пытаясь их суммировать и воспроизвести жизнь в её полноте, но получает лишь мертвый образ жизни, мира. Наш интеллект легче всего ориентируется в мире мертвых тел, он ясно представляет себе только прерывное, неподвижное. Он не может постигнуть жизнь как творческую эволюцию. Это доступно только интуиции. Следовательно, жизнь необходима «воспринимать», а не «понимать». Этого достигает искусство. Интуиция основана на инстинкте. Она след инстинкта в интеллекте.

Экзистенциализм.

Важнейшее место в философии данной эпохи занимает экзистенциализм. Его предтечей выступил Сьерен Кьеркегор. Многочисленные труды мыслителя проникнуты антирационалистическим духом. Он считал, что человек хочет быть свободным по своему собственному усмотрению, жить по собственной воле и желанию. Главная истина для человека смертность, страх и трепет перед смертью. Высшие истины открываются человеку как вера и откровение. Единичное выше, «истиннее» общего. Философ подверг Гегеля критике за обезличивание индивида, за стремление отдать его под власть внешних, усреднённых сил истории. Мыслитель выделяет стадии познания человеком своего сознания: отеческая (минуты), этическая (будущее) и религиозная (вечность). Гегелевской диалектике Кьеркегор противопоставил диалектику экзистенциальную («диалектику существования»), основанную на истинно - личном переживании (переживания смерти).

Экзистенциальная философия представлена такими мыслителями как М.Хайдеггер, К.Ясперс, П.Сартр, А.Камю. В философских трактатах и литературных произведениях экзистенциалисты отразили эфемерность и трагизм жизни людей. Экзистенциализм как - направление философии начал зарождаться еще в середине XIX в., а в 20-е -70-е годы XX в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе. Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е -70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

- нравственные, экономические, политические кризисы, охватывавшие человечество в период двух мировых войн;

- бурный рост науки и техники, использование их_{; достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, применение отравляющих веществ, применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа) и возникающая угроза его гибели;}

- усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);

- распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность; бессилие человека перед природой.

Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы - экзистенциалисты:

- уникальность человека, глубина его чувств, тревог, надежд, жизни в целом;

- противоречие между внутренним миром человека и окружающей жизнью;

- проблема отчуждения человека (общества, государства стали для человека чужими, реальностью, которая пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);

- проблема одиночества, заброшенности человека;

- проблема бессмысленности жизни;

- проблема внутреннего выбора, поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего - места в жизни.

Отсюда особый интерес к сущности и существованию, другим проблемам бытия человека в философии экзистенциализма. Фундамент философских построений этого направления - индивидуальное бытие в его субъективной духовной форме. Внешний мир существует для индивида постольку, поскольку индивид взаимодействует с ним, придавая этому миру значение и смысл. Человек обретает свою сущность уже существуя. Он нечто незаконченное, постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя, становится тем, кем он себя делает. Этот выбор человек осуществляет в соответствии со своими ценностями, из которых выпадает объективное содержание. Это ведет к моральному релятивизму, методологической основой которого является разрыв между общими нормами поведения и выбросом поступка в конкретной ситуации.

Бремя выбора лежит в основе свободы, которая рассматривает экзистенциалистами вне общества и противопоставляется необходимости. С точки зрения экзистенциальной философии, там, где есть свобода, есть и ответственность человека за все, что происходит с ним и другими людьми. Важное место в философии экзистенциализма занимает вопрос о смысле жизни, которая представляется в этой философии абсурдом. Она есть движение к смерти, которая сама рассматривается как компенсация за непрерывную горечь жизни, за тяжкое бремя свободы, а заброшенность в повседневности.

Карл Ясперс (1883 -1969) – немецкий философ, первым поднял экзистенциальные проблемы в XX в. в книге "Психология мировоззрений" (1919 г.). Согласно мыслителю, человек обычно живет "заброшенной", не имеющей, большого смысла жизнью - "как все". При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного "Я". Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу (это пограничные ситуации - между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы). С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностъю - высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции - к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта. Человек приближается к трансцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые "шифры" трансцендентального:

- эротику, секс;

- единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);

- свободу;

- смерть - конечность бытия.

Основная проблема философии Жана-Поля Сартра (1905-1980) – проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является "для-себя-бытие". "Для-себя-бытие" - высшая реальность для человека, приоритетность для него, прежде всего, его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие»- различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему "другого". Важнейшим условием жизни человека, ее "стержень", основание активности - свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не в простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек, определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь - цепочка различных "маленьких жизней", отрезков разного бытия, связанная особыми "узлами" - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть (сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством). Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор). Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя ("Все, что со мной происходит, - мое"). Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое рождение, однако, во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Альбер Камю (1913 -1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни. Главный тезис философа - жизнь человека, в сущности, бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год ну (и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) - смерть, Ничто. Смертны все - и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований). Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

- соприкосновение со смертью - при соприкосновении со о смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее, казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство - теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, нестоящим самого бытия;

- соприкосновение с окружающим миром, природой - человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой.

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

Мартин Хайдеггер (1889 -1976) занимался разработкой самих основ

экзистенционального понимания предмета и задач философии. Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом "бытие в мире", которое состоит из "бытия с другими" и "бытия самого себя". "Бытие с другими" засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в "такого, как все". "Бытие самого себя" одновременно с "бытием с другими" возможно только при отличии "Я" от других. Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять "другим", отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире - главная проблема и забота человека.

Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее. В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиски самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.

Эволюция позитивистской философии

Позитивизм - направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу. Как течение философской мысли он зародился в 30-е - 40-е гг. XIX в. и прошел большую эволюцию (махизм, неопозитивизм, постпозитивизм и др.). Широко распространен и популярен в современную эпоху. Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798- 1857) - французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 -1873) и Герберт Спенсер (1820 -1903).

По мнению Конта, философский спор между материализмом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмысленен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что:

- философское знание должно быть абсолютно точным и достоверным;

- для его достижения философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук;

- основной путь получения научного знания - эмпирическое наблюдение - философия должна исследовать факты, а не их причины, "внутреннюю сущность" окружающего мира и другие далекие от науки проблемы;

- философия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании;

- философия не должна быть "царицей наук", сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением - она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсенал научных (а не каких-либо иных) средств, и занять свое место среди других наук.

Конт также выдвинул закон двойственной эволюции - интеллектуальной и технической. В этой связи философом были выделены три стадии интеллектуального развития и три стадии технического развития".

К стадии интеллектуального развития относятся:

- теологическая (мировоззрение основано на религии);

- метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании);

- позитивная (основана на науке).

К стадии технического развития относятся:

- традиционное общество;

- доиндустриальное общество;

- индустриальное общество.

Стадии интеллектуального и технического развития в целом соответствуют друг другу: теологическая - традиционному обществу; метафизическая - доиндустриальному обществу; позитивная (научная) - индустриальному обществу.

Философия Конта лишь заложила основы позитивизма. В дальнейшем (вплоть до сегодняшних дней) позитивистская философия дополнялась и совершенствовалась рядом других философов.

Джон Стюарт Милль (1806-1873) продолжил развитие философии позитивизма. В творчестве Милля выделялось два основных направления: естественно – научное и экономическое.

Милль считал, что философия имеет будущее, и станет самой главной из наук, если сосредоточит свое внимание на изучении двух основных направлений: природы и общества. Милль стал одним из первых, кто пытался объяснить многие философские проблемы с экономической точки зрения. Миллю принадлежит знаменитое высказывание: "Людьми движет не желание быть богатым, а желание быть богаче других". Стремление к наживе, создание механизмов защиты собственности, а также естественные природные законы, по Миллю, являются главными движущими силами развития общества.

Герберт Спенсер (1820-1903) считается основателем "биологического позитивизма". Он считал, что движущей силой развития и прогресса является стремление живых организмов к выживанию. Сознание, по Спенсеру, - один из способов приспособления человека к окружающему миру.

Очень популярным и распространенным в первой половине и середине XX в. направлением философии был неопозитивизм. Основными представителями неопозитивизма были: философы "Венского кружка" (М. Шлик - основатель; его последователи - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейехенбах); представители Львовско-Варшавской школы (А. Тарский, Я. Лукасевич); Б. Рассел (1872-1970); Л. Витгенштейн (1889-1951).

Б. Рассел считал, что "основой основ" философии должна стать логика. Если ранее Френсис Бэкон выдвинул лозунг "Знание - сила", то кредо Б. Рассела звучало как "Упорядоченное знание - сила". Миссию философии Рассел видел:

- в систематизации всех существующих в мире знаний;

- отделении необходимых, логически проверенных знаний от «лишних», которые наслоились за столетия развития философии;

- использовании логически систематизированных и научнодоказаных знаний на благо прогресса.

Л. Витгенштейн считал, что основным языком научного познания должен стать язык математики. Ключевую задачу философии XX в. он видел в нахождении универсальных смыслов, на основе которых можно было бы объяснить философские проблемы. В математике такими символами являются цифры. С помощью цифр можно выразить большинство математических операций. В философии такими универсальным механизмом мог бы быть понятийный аппарат логики. Сила логики, по мнению мыслителя, состоит в том, что с ее помощью можно доказать и обосновать любое истинное знание. Все, что не удается уложить в четкие логические схемы, является лишними знаниями, которые «засоряют» философию.

Главная идея неопозитивизма – философия должна заниматься логическим анализом языка науки, поскольку язык, как и язык науки, - главное средство, через которое человек позитивно (объективно, научно) воспринимает окружающий мир. Философия должна заниматься логическим анализом текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заключенной в знаках (этим неопозитивизм сближается с герменевтикой).

Основной принцип неопозитивизма – принцип верификации – сравнения всех положений науки с фактами опыта. Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать – подвергнуть опытной проверке фактами.

Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, Бог, идея) – верификации не подлежат, а, следовательно, эти проблемы являются псевдопроблемами, не имеющими достоверного научного разрешения. Они должны быть исключены из философии. Целью позитивизма является также освобождение философии от метафизических (не имеющих достоверного научного решения) проблем.

Махизм нередко называют «второй формой позитивизма». Его создателями считаются Э. Мах (1836 – 1916) и Р. Авенариус (1843 – 1896). Основная идея махизма – в основе философии должен лежать критический опыт (в связи с этим данное направление имеет еще одно название – эмпириокритицизм). Эмпириокритицизм выступает с субъективно – идеалистических позиций: все предметы, явления окружающего мира представляются человеку в виде «комплекса ощущений». Следовательно, изучение окружающего мира возможно только как опытное исследование человеческих ощущений. А поскольку человеческие ощущения имеют место во всех науках, философия должна стать интегративной, «всеобщей» наукой. Она должна быть достоверной наукой об ощущениях человека, перевести абстрактные научные понятия на язык ощущений (например, масса, размер существуют не сами по себе, а есть то, что человек ощущает массой, размером). Ввиду своего субъективного идеализма, эмпириокритицизм часто расходился с самими принципами позитивизма, в силе чего не получил широкого распространения.

В центре внимания аналитической философии находятся проблемы понимания предмета и сущности философии, проблемы онтологии, гносеологии, и методологии науки, решение которых предлагается осуществить посредством логического анализа языка. Философы этого направления отрицают познавательно - мировоззренческую функцию философии. С их точки зрения, познание окружающего мира возможно лишь с помощью «положительных» наук, данные которых можно проверить опытным путём. Под опытом многие из них понимали комбинацию неделимых, абсолютно простых фактов, каждый из которых фиксируется в так называемых «протокольных» предложениях («Атом делим» и т.п.). Поскольку философия не даёт нового знания, её основная задача - осуществление анализа языковых и логических выражений в философии, науке, обыденном языке, которые постоянно вводят в заблуждение исследователей. По сути дела, эта философия является философией неопозитивизма, где выделяют две основные ветви: представители первой в этом анализе предпочтение отдают средствам символической логики (логические позитивисты); представители второй отвергают формализацию как метод анализа и занимаются преимущественно анализом значений обыденного языка (лингвистический позитивизм). Развитие аналитической философии показало безуспешность попыток устранить из науки специфические философские вопросы и свести философию к методологии научного познания. Последние годы внутри аналитической философии возрождался интерес к метафизике (онтологической, гносеологической и общесоциологической проблематике).

Кризис внутри аналитической философии во многом был связан со становлением постпозитивистской философии (вторая половина – конец XX в.), в частности такого его направления, как философия науки (И. Лакатос, К. Поппер, Т. Кун и др.).

И. Лакатос (1922 – 1974) разработал методологию научно - исследовательских программ, в которой утверждает, что развитие науки - это процесс смены связанных между собой теорий, смены научно – исследовательских программ. Этот процесс обусловлен нормативными правилами исследования, которые включают «позитивную эвристику» (перспективные пути исследования) и «негативную эвристику» (пути исследования, которые нужно избегать). Другими структурными элементами исследовательских программ являются : «жесткое ядро» (условно неопровергаемые фундаментальные допущения программы) и защитный пояс» (вспомогательные гипотезы, обеспечивающие сохранность «жесткого ядра» от опровержений).

Т.Кун (1922) сконструировал модель научной деятельности определённого научного сообщества, включающую общие теоретические стандарты, методологические нормы и мировоззренческие установки. Эта модель была названа им парадигмой. Та или иная парадигма принимается научным сообществом на основании трудноуловимых факторов - социокультурного, психологического и научного порядка. Революция в науке означает, по Куну, смену парадигмы, происходящую в следствие «взрыва» изнутри старой парадигмы, в рамках которой уже невозможно решить новые проблемы. Отбрасывание старой парадигмы ведёт к появлению новых научных теорий и задач, методов решения теоретических головоломок. Согласно Куну, речь при этом идёт не о приближение к истине, а о более эффективном решении научных проблем.

К. Попперу (1902) принадлежит учение о росте научных знаний. С его точки зрения, рост научных знаний состоит в выдвижении смелых гипотез и их решительном опровержении (фальсификации), ибо абсолютно достоверных знаний не существует. Фальсификация теории под давлением фактов, с ней не согласующихся, и будет служить основным критерием научности этой теории. Это противоречит принципу преемственности в развитии науки, так как ни одна теоретическая конструкция не может быть полностью опровергнута: в ней всегда содержится и рациональное зерно.

Фрейдизм и неофрейдизм.

Основателем психоанализа З.Фрейд (1856 – 1939), мировоззренческие установки которого оказали большое влияние на мыслителей XX в. Опираясь на свой клинический опыт диагностики и лечения истерических, и невротических расстройств психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся её и на социальные явления. В общем плане психика человека представлялась Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы (сознательную и бессознательную), разделенные особой психической станцией — предсознательным. Наиболее архаическая, всецело бессознательная часть включает скрытые представления и влечения, а также вытесненные из сознания идеи. Бессознательное как резервуар психической энергии иррационально и всевременно. Сознание — отпечаток внешнего мира - надстраивается над бессознательным, выступает посредником между бессознательным и внешним миром. В его формировании особую роль играет идентификация: бессознательное уподобление объектам (лицам) внешнего мира. Согласно Фрейду, все душевные процессы в конечном счёте несознательны. Источником

психической динамики являются желания бессознательного, стремящегося к разрядке в виде действия. Цензуру желаний бессознательного осуществляет предсознательное. Психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствий, а деятельность предсознательного — принципу реальности. Предсознательное сопротивляется попыткам проникнуть в сознание неприемлемых желаний и идей (сексуальных, эгоистических, асоциальных) и вытесняет их обратно в бессознательное. Однако бессознательные желания, сохраняющие активность, появляются в поведении и сознании человека в обмолвках, ошибках памяти, сновидениях, грезах и неврозах. Происходит также сублимация бессознательных влечений — замещение запретных стремлений социально приемлемыми действиями. Созданная Фрейдом модель личности соотносилась с соответствующими системами психики и включала «Оно» (бессознательное), «Я» (предсознательное) и «сверх-Я» (сознание, проявляющееся как совесть). После формирования «сверх-Я» в результате интроекции социальных норм, воспитательных запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Поведение человека, по Фрейду, определяется инстинктом родового самосохранения (Эрос, половой инстинкт). Все остальное стремления — только следствия неудовлетворенности и сублимированного переключения либидо (сексуальной энергии) на другие области. Механизм сублимации оказывается основным источником творчества.

Таким образом, Фрейд осуществил биологизацию человеческого существования и, в этом смысле, придерживался традиций социологии и антропологии ХIХ в., в которых сложные социальные и психические явления сводились элементарным физиологическим и биологическим процессом.

Одна из важнейших категорий психоанализа - «эдипов комплекс» - обозначает эротическое бессознательное влечение к родителю противоположного пола и агрессивное чувство к родителю собственного пола. С вытеснением эдипова комплекса Фрейд связывал возникновение «сверх - Я». Переживание данного комплекса, по Фрейду, определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к институтам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд, - это проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремиться к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к обществу, к его культуре, которая предстаёт как чуждая, враждебная человеку внешняя сила, мирное сосуществование с которой для него исключительно трудно.

Принципы и методы психоанализа мыслитель применил и для анализа религии и религиозности. По его мнению, эти феномены возникают в силу биологических и психологических причин. При этом он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от произвола природы и защита человека от несправедливостей культуры. Фрейд предложил понимание перехода от религиозной веры к атеизму как процесса крушения авторитета отца, образ которого символически воплощен в образе «Отца Небесного». Фрейд решительно отрицал какую-либо ценность религии, полагая, что она есть «горько-сладкий яд отравы».

Как сублимированное символическое выражение изначальных психических импульсов и влечений, отвергнутых реальностью и находящих компенсаторное удовлетворение в области фантазии, предстает у Фрейда и художественное творчество. В произведениях искусства с его точки зрения, каждый автор идентифицирует себя с героем и рисует либо исполнение своих бессознательных желаний, либо их трагическое столкновение с силами социального запрета.

Главной нового направления в психоанализе - неофрейдизма - по праву считают Э.Фромма (1900 – 1980), который, критикуя ортодоксальный фрейдизм, преодолел пансексуализм, отказался от учения о либидо, сублимации и типов индивидов, различающихся наличием у них тех или иных

эротических зон. Центральным понятием учения Фромма стало понятие социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека:

- потребности, схожие с потребностями животных;

- потребности собственно человеческие

Первые обусловлены биологически, вторые детерминированы социальной средой. Выделение различных типов социального характера осуществляется Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные отношения. Социальным характером продуктивной ориентации является производящий тип - тип человека свободного, любящего, ответственного, созидающего. Социальные характеры непродуктивной ориентации - рецептивный (зависимый), эксплуататорский (авторитарный), рыночный (обманывающий), накопительский - связываются Фроммом с отчуждением, разрешением, корыстной выгодой, подавлением индивидуальности другими факторами. Социальный характер складывается под влиянием общества, изменение общества начинается с изменения социального характера. Если социальный характер в новых условиях остается «старым», то люди, обладающие им, будут стремиться воспроизвести прежнюю социальную структуру, считает Фромм. Говоря о смысле жизни, Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Первый связан с обладанием, присвоением пищи, одежды, благ; второй — с самоопределением, самореализацией созидательных способностей человека. На вопрос «Что главное в жизни: «Иметь или быть?» Фромм отвечает: «Быть»: иначе говоря, Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни; за реализацию всех потенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять.

Основным мотивом поведения человека Фромм считал страсти (влечения), которые обусловлены конкретной общественной структурой (ненависть, апатия, цинизм и т.п. состояния возникают на почве социально-экономических кризисов). Страсти носят иррациональный характер, считает Фромм. Их может укротить только разум, обеспечивающий знания о вещах независимо от того, какими мы хотим их видеть. Модернизацию общества на гуманистических началах Фромм сводит лишь к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого.

Феноменология и герменевтика.

Создателем феноменологии является Э. Гуссерль (1859 – 1938), который полагал, что для преобразования философии необходимо преодолеть две концепции: натурализм и историцизм. Первая (сюда относится и материализм) объясняет сознание естественными или внешними причинами, полагая его самодостаточным и ни от чего не зависящим феноменом. Вторая рассматривает все духовные явления как продукт определенных социокультурных условий. Тем самым философия превращается в мировоззрение выражающее вопросы своего времени и теряет статус науки, имеющей дело с абсолютными и вневременными ценностями. Философии, по Гуссерлю, принадлежит особая сфера исследований: трансцендентальный (выходящий за пределы опыта) мир «чистого» сознания, мир феноменов (все явления сознания, которые могут восприниматься). Речь идет не о реальном человеческом сознании, неразрывно связанным с внешним миром, а о «чистом» сознании, представляющем собой, сверхчеловеческое абсолютное бытие. Важнейшую роль в феноменологии играет понимание сущности, отделенной от существования и представляющей идеальный мир наших познавательных переживаний. Знание сущности, или феноменов, достигается не путем логических операций, а путем непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения.

Следуя Декарту, Гуссерль пытался очистить сознание от эмпирического содержания. Это очищение осуществляется с помощью феноменологической редукции, которая предполагает воздержание от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от всякого рода догм. В результате редукции остается неразложимое единство сознания — интенциональность, которая означает не только направленность на объект, находящийся в самом сознании, а не вне его, но и сами способы этой направленности.

Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, когда она сделает своим предметом структуру «чистого» сознания, когда она будет свободной от индивидуальных (психологических, социальных) характеристик, т.е. когда она превращается в феноменологию и откажется обосновывать свои выводы с помощью опытных наук.

Философская герменевтика. С момента своего возникновения герменевтика (в переводе с греческого означает «разъяснение, истолкование») была связана с идеями интерпретации: в древнегреческой философии, например, — с толкованием иносказаний, многочисленных символов.

У Г. Гадамера (1900 – 1991) герменевтика впервые превратилась в самостоятельную науку. Он придал ей философский статус, развивая ее не только как метод гуманитарных наук, но и учение о человеческом бытии вообще. Бытие, по мнению Гадамера, есть язык, самостоятельная независимая от чего - либо субстанция. Непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке (лингвистически оформленном мире). Другими словами, вещи не существуют до тех пор, пока они не получат названия с помощью языковых средств. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается, прежде всего, в ее диалогическом характере. Диалог, по Гадамеру, не ограничивается общением двух лиц, в котором достигается взаимопонимание, он также «встроен» в отношения между интерпретатором и текстом. Толкователь должен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не их авторам (кто хочет мыслить, должен уметь спрашивать). С другой стороны, тексты должны быть доступны для понимания и интерпретаций. Интерпретатор стремится не столько понять текст, исходя из объективных (значения слов, их исторически обусловленных вариаций) и субъективных (намерения авторов) оснований, сколько вложить в него «новые интерпретации». Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти нельзя.

Таким образом, герменевтика признала доступным и ценным мир человеческого общения. Внутри него образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык.

Прагматизм.

Прагматизм (Ч. Пирс (1839 – 1914), У.Джемс (1842 – 1910), Д.Дьюи (1859 – 1952) и др.) как философское течение получил распространение в США, где предприимчивость, действие и успех ценятся превыше всего. Пытаясь осмыслить этот факт, прагматики выдвинули на первый план тему действия (практики) и познания. Центральным понятием прагматизма является понятие «опыт», выражающее единственную реальность, с которой имеет дело человек. Основой опыта являются, прежде всего, ощущения и любые эмоциональные состояния, волевые импульсы и т.п. Вещи, как нечто определенное, в опыте не даны. Они выделяются субъектом усилием его воли из потока ощущений, откуда следует, что реальность «делается» посредством воли или действий человека. Это означает, что объективная сторона опыта игнорируется, и он сводится к духовной теоретической деятельности.

При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется всё то, что приносит выгоду, служит действию, дает выход из конкретной ситуации.

Утилитарный подход распространяется и на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации. Это направление отличает повышенный интерес к изучению поведения человека. С точки зрения прагматиков, оно детерминировано верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждением (способами действия). Универсальным средством изменения социума и человека является изменение привычек. Таким образом, прагматизм связывает роль философии с общим методом решения эмпирически фиксируемых проблем которые возникают у конкретных людей в различных жизненных ситуациях.

Философия постмодернизма.

Постмодернизм (Ж. Деррида (1930), Р.Рорти () и др.). Философия модерна существовала вплоть до ХХ в., начиная с Декарта, её отличали культ разума и необходимость просвещения, прорыв к предельным основаниям бытия, историзм, признающий доминантой истории прогресс.

Постмодернизм возник в середине ХХ в. как реакция на информационно – технический переворот в культуре, вызвавший крах тоталитарного мышления, паралич умственных и воспринимателъных способностей человека в связи с избыточной информацией. Под воздействием этих процессов постмодернисты переключились на субъективность индивидов. Они сняли саму проблему объективной реальности. По их мнению, объективная реальность исчезает, а ее место занимает множество знаков - символических картин мира. Гносеологической предпосылкой данной позиции является то, что постмодернисты довольствуются миром симулякров (следов обозначающих), отличающихся от знаков тем, что лишёны связи с обозначаемым предметом. В результате мир воспринимается, как условность, за которой нельзя отыскать никаких истоков, никаких прообразов. Это дало повод рассматривать действительность как возможность ее реализации, как нечто мнимое и иллюзорное, которое хорошо описывается метафорой сновидения.

Так называемое «следовое восприятие» постмодернизма означает «скольжение» субъекта по поверхности явлений без понимания его сущности, ибо для этого необходимо более глубокое проникновение в систему « объект - знак - значение - смысл».

Постмодернисты настаивают на плюрализме истины, считая, что индивид может высказать об одном и том же объекте одинаково обоснованные, но противоположные суждения. В этом смысле логический закон исключенного третьего теряет свою актуальность. С точки зрения постмодернизма в настоящее время появился новый тип рациональности, основными составляющими которого являются насилие и дебилизм (ослабленность).

Свою специфику, в понимании философов этого направления, имеет и историзм. Историей они считают реконструкцию прошлого в общественном сознании. Каждый народ имеет свою историю. Истории одинаковой для всех не существует. На одном из этапов развития общества произойдет распад истории, что будет означать ее конец.

.

Общая характеристика русской философии.

Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием философских течений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличала глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

-сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

-специфическая форма выражения философских мыслей;

-художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);

-целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

-большая роль морали и нравственности;

-конкретность;

-широкое распространение в массах, понятность простому народу;

Основы предмета русской философии составляли:

-проблема человека;

-космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

-проблемы морали и нравственности;

-проблемы выбора исторического пути России между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

-проблема власти;

-проблема государства;

-проблема социальной справедливости;

-проблема идеального общества;

-проблема будущего.

Основные этапы развития русской философии:

- период зарождения русской философии и раннехристианская философия Руси;

-философия 13-17вв.(периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства – Московской Руси и России;

-философия 18 в.;

-философия 19 в;

- русская и советская философия 20 в.

^{Период зарождения русской философии и философия Руси 13 –17 вв.}

^{Воззрения древнеславянских народов носили политеистический характер, они верили в загробный мир, поклонялись предкам, богам, особенно выделялись бог грозы Перун, бог Солнца Даждьбог, бог огня Сварог, бог животворящих сил природы Ярило, бог скота Велес и др.}

^{В 8-9вв. появляется славянская письменность (глаголица), имевшая важное значение в развитии русской культуры. Большое значение для Руси имело принятие христианства в 10 в., т.к. оно приобщало к византийской, а через нее, и к античной культуре и способствовало укреплению древнерусского феодального государства и его связей с государствами Западной Европы и Ближнего Востока. Церковь и монастыри были тогда центрами духовной феодальной культуры и письменности.}

^{В 11-12вв. в церковных поучениях и светских рукописных книгах появляется термин «философия», или « любомудрие» В 11-15вв. в Росси были хорошо известны труды Аристотеля, Платона, Демокрита, Гомера, Гиппократа, сочинения византийских мыслителей, многие философские труды средневековых мыслителей Западной Европы. Т.к. философия в тот период не отделялась от религии, то и философские вопросы о мироздании, о человеке и его месте в природе и обществе, проблемы психологии и морали рассматривались в древних летописях, сказаниях, в проповедях, поучениях и молениях, где они переплетались с разного рода историческими сведениями и, облекались в религиозную форму.}

^{В «Повести временных лет» Нестора ставится вопрос, «откуда есть пошла Русская земля». Автор задался целью проследить историю древних славянских народов, показать исконную общность их судьбы и историческое место Древней Руси среди народов мира. В «Повести» отводится значительное место языческой идеологии и распространению и утверждению христианства на Руси. В ней языческим богам противопоставляется христианский Бог как творец всего сущего. Нестор аппелирует к таким моральным категориям, как добро (или божественное провиденье) и зло (или дьявольское искушение), награда и наказание. Бог, говорит Нестор, наделил человека смертным телом и бессмертной душой, а также свободой воли. Поэтому человек сам склоняется к добру или злу и, в конце концов, сам определяет, как ему поступить, сам несет ответственность перед Богом за содеянное им. По Нестору, искушению дьявола подвержены не только отдельные личности, но иногда и целые народы. В последнем случае наказание несут те народы, которые не вняли божественным предзнаменованиям (предупреждениям), преступили предустановленный закон. В «Повести временных лет» впервые в литературе Древней Руси говорится о возникновении государства на основе общественного договора между народом и князьями, которым народ вверил «владеть и княжить» русской землей. «Повесть временных лет» - первая попытка осмыслить русскую историю как часть мировой истории.}

^{«Изборник 1076 года» князя Святослава Ярославича, составленный неким книжником Иоанном, во многом представляет оригинальное философско-этическое произведение Древней Руси, отражавшее проникновение христианской религии и становление ранних феодальных отношений в стране, сопровождавшихся острыми социальными столкновениями. Автор «Изборника» разрабатывает целую систему нравственных правил, оправдывающих власть феодалов, в том числе власть князей, требуя от народа смирения и послушания, терпения и кротости. В то же время оп призывает богатых ограничивать свою алчность, не уподобляться разбойникам, проявлять человеколюбие, оказывать милостыни убогим и нищим, щадить немощных и сирых, заботится о нравственной чистоте души.}

^{В «Слове о законе и благодати» первый киевский митрополит с патриотических позиций оценил деятельность древнерусских князей и международную роль Киевской Руси. Эту проповедь Иллариона, произнесенную в 11в., можно считать далеко выходящим за рамки чисто церковной, исторической проблематики, первым самобытным русским философским произведением, решающим фундаментальные жизненные проблемы, обосновывая их религиозными аргументами. Силу своего красноречия Илларион обращает против закона (всего, что угнетает и принуждает человека) в защиту благодати. Одна из главных мыслей произведения – призыв к объединению восточнославянских народов в единое государство, прославление Русской земли. Илларион также отвергает гегемонию греческого духовенства, основанную на идее богоизбранности греческого народа, благодаря которой греческая православная Церковь обладает всей полнотой благодати и должна диктовать свою волю всем православным приходам. Русская православная Церковь и Древнерусское государство в связи с этим лишались самостоятельности и становились «слугами» греческого православия. Он считает, что у Руси свое божественное предназначение, свое уникальное место в истории. Коллективистский идеал русской культуры, русской ментальности, в сочинении Иллариона, воплотился в понятии «божьей правды», духовного совершенства и социальной справедливости. Нести этот свет правды другим народам - миссия русского народа.}

^{Определенный философский интерес представляет «Послание» киевского митрополита Никифора к Владимиру Мономаху (12в.), где наряду с религиозной проблематикой ставился вопрос о человеке, о местонахождении его души, о разуме и чувствах как источнике человеческого знания. Никифор доказывал, что человек создан Богом и состоит из духовного и телесного начал. Между душой и телом существует настоящая вражда: плоть противится духу, дух - плоти. Совершенным, по мнению мыслителя, является такое состояние, когда дух господствует над плотью, укрощает телесные страсти. Сама душа, по Никифору, сотворена «божественным вдохновением», она бессмертна, находится в голове и обладает тремя силами: «словесной» (умом), «яростной» (чувствами) и «желанной» (волей). Первое место среди них занимает «словесная» сила (ум), которая «старее есть выше всех»; она отличает человека от животных, при ее помощи человек познает окружающий мир и Бога; она же ведет людей к гордыне, к идолопоклонству. Чувства, или «яростная» сила,- зрение, слух, обоняние, осязание, вкус- это, по выражению Никифора, «слуги» души; первое из них - зрение. Все размышления о душе и ее силах Никифор связывает с этическими наставленьями, окрашенными в религиозные тона.}

^{В 13-14вв. на Руси появляются переработанные, дополненные византийские философские труды: «Толковая Палея»(13в.); «Пчела»(13в.); «Диоптра»(14в.). В этих произведениях воспроизводится комментарии византийских мыслителей к библейским и апокрифическим сказаниям, содержатся обширные сведения по естествознанию, христианской антропологии, анатомические и физиологические сведения о человеке, выдержки из произведений античных мыслителей (Платона, Аристотеля, Ксенофонта, Демокрита, Эпикура, Пифагора и др.). Данные произведения повлияли на формирование русского православного мировоззрения.}

^{Этические принципы эпохи изложены в «Поучении» Владимира Мономаха, в «Слове» Даниила Заточника и др. В «Поучении» доказывалось, что человеку надо уповать на Бога и не завидовать беззаконникам, ибо они будут покараны Богом., призывалось избегать зла, лжи, пьянства, лени и др. пороков, убеждало творить добро, иметь душу чистую и непорочную, язык воздержанный, ум смиренный, подавлять гнев, укрощать гордость, оказывать помощь ««убогим», «сиротам», охранять людей от разорения, не давая сильным обижать слабого.}

^{В14-16вв. начинает возвышаться Московское княжество как центр складывающегося Русского государства. Государственно-объединительные тенденции находят отражение в идеологической борьбе, в политической, публицистической и в художественной литературе, в поучениях и в церковно-религиозных спорах.. В послании монаха Филофея к Василию III (начало 16в.) выдвигалась облаченная в религиозную форму теория «Москва – третий Рим». Согласно ей, в основе истории лежит божественное провидение. «Старый Рим» как центр христианского учения пал. «Новый Рим» (Константинополь) как продолжатель христианских идеалов пал под напором турок. «Третьему Риму – Москве» - истинному продолжателю христианского вероучения – «стоять вечно». Появление теории «Москва – третий Рим» не было случайным. По времени оно совпало, с одной стороны, с захватом турками Константинополя, положившим конец Византийской империи, а с другой – с окончательным разгромом монголо-татарских завоевателей и укреплением Руси как великой мировой державы, народ которой неслыханными жертвами спас не только себя от полного уничтожения, но и западноевропейские страны, и их культуру от разграбления и уничтожения. Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объяснял тем, что и тот и другой изменили истинной вере – православию и за это подверглись «божьей каре». Всемирная история приобретает у Филофея религиозно – мистическую, провиденциальную окраску. Теория «Москва – третий Рим, по-существу, имела целью обосновать необходимость объединения русских удельных княжеств в единое сильное государство во главе с Москвой.}

^{Крупный русский общественный деятель и незаурядный мыслитель Иван Пересветов в своих сочинениях, изложенных в виде « челобитных» и «сказаний» о царе Константине и «Магомете – салтане» критикует сепаратизм вельмож и старого боярства и противопоставляет им служилое дворянство, высказывается за укрепление русского централизованного государства во главе с Москвой, за единодержавие. Он также выступал против «холопства» и кабальной зависимости, видя в них зло и оскудение для государства. По его мнению, идеи «великой правды» и «долга» идут от Бога и должны строго соблюдаться в обществе и в государственном управлении. На государя возлагается обязанность быть мудрым и праведным и опираться не на вельмож, а на служивых людей, на «воинников» и на «верную думу», составленную из мудрых людей}

^{К 15 – 16 вв. относится знаменитый спор между «осифлянами» во главе с Иосифом Волоцким и «нестяжателями» во главе с Нилом Сорским и Вассианом Патрикеевым. И. Волоцкий высказывался за сильную княжескую власть, доказывал ее превосходство над духовной (царская власть – это власть от Бога), необходимость подчинения удельных князей Москве. «Нестяжатели» были противниками землевладения и закрепления крестьян за монастырями. Церковь, по их мнению, не должна вмешиваться в дела светской власти. В воззрениях «нестяжателй» проскальзывало и вольнодумство (скептически относились к пышной церковной обрядности, сомневались в «чудесах святых»,требовали скептически относиться к церковным книгам, выступали против казни еретиков).Были в последствии объявлены еретиками и подвергались гонениям.. Нил Сорский разрабатывал и философские вопросы, облеченные в религиозную форму, в работе «Устав о жительстве скитском». Он доказывал, что монахи должны жить скромно, тихо, пользоваться только результатами своего труда, преодолевать телесные страсти, заниматься религиозно – нравственным самосовершенствованием и духовным перевоспитанием, опираясь на Евангелие и апостолов. Центральное место в его учении отводится вопросу о страстях, которых он насчитывает пять: «прилог», « сочетание», «сложение», «пленение» и «страсть, как таковая». « Прилог» - это простое впечатление, образ от окружающих предметов, первичное движение в сердце или уме. «Прилоги» возникают от внешних влияний независимо от желаний человека. В «сочетании» или «помысле» человек проявляет своим помыслам, то наступает его «пленение». Особенно вредно сознательное «пленение» души, переходящее в « страсть». Для борьбы с порочными страстями Сорский советовал использовать «умную молитву», охранять сердце и мысли от всяких порочных помыслов.}

^{Философская мысль в 17в. поднимается на новую высоту. Видный писатель и мыслитель Симеон Полоцкий ратовал за «доброе» законодательство и «хороших» правителей, осуждал тиранов, невежество. В «Вертограде многоцветном» он давал советы купцам, монахам, правителям; проповедовал любовь к подданным, трезвость в суждениях, скромность в поведении, прославлял просвещение, дружбу, трудолюбие. Полоцкий считал, что вещественный и духовный мир создан Богом. Задачу философии он видел в том, чтобы просвещать людей, исправлять их нравы, врачевать болезни, научать мудрости и правильной жизни. По его учению, философия состоит из трех частей: логики, философии и этики. Философские воззрения Полоцкого пронизаны рационализмом, верой в расцвет разума. Он отрицал существование врожденных идей, доказывая, что ум ребенка подобен чистой «скрижали», доске, на которой учитель пишет все, что хочет.}

^{В 17в. в России начинает распространяться гелиоцентрическая система Коперника, «Анатомия» Везалия, труды Фукидида, Плиния, благодаря переводам Епифания Славинецкого,что оказало большое влияние на развитие естественнонаучных и космологических воззрений. Немалый интерес представляет собой философско-социологический труд Юрия Крижанича «Политика», в котором автор призывает приумножать государственное благополучие, развивать земледелие как основу богатства, совершенствовать промыслы и торговлю. В «Политике» осуждается тирания, жадность и нещадные поборы, безделье и праздность несправедливого правления. «Честь, слава, долг и обязанности короля - сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевств созданы…»(Юрий Крижанич. Политика. М., 1965, с.381.) Согласно Крижаничу, человек отличается от животных разумом. Все люди, в т.ч. короли, «рождаются глупыми» и только с годами приобретают ум и знания. Надо стремиться приумножать в людях мудрость, ибо она приносит им благо. При хорошем правлении мудрость умножается, науки процветают. Мудрость несет людям богатство, славу, благо и правду. Невежество - суеверия, ереси, обманы. Мудрость, по мнению автора, должна познавать такие «наиважнейшие и наивысшие вещи», как Бог, небо, земля, человеческие нравы, законопорядки. Мудрость Крижанич делит на духовную и мирскую. Первая сводится к богословию, вторая включает в себя механику, математику, философию – мудролюбие. Философ – « рачитель мудрости». В своей «Политике» Крижанич много внимания уделяет отдельным историческим фактам, описанию нравов, обычаев, укреплению границ государства, необходимости объединения и совместных действий славянских народов против внешних захватчиков, осуждению «чужебесия», «хулы и клеветы» иностранных писателей на русский и другие славянские народы, развенчивал легенду о скифском происхождении славян и варяжскую теорию происхождения русского государства.}

Философская мысль в России конца XVII – первой половины XVIII вв.

Философские воззрения «Ученой Дружины».

С 17в. в России происходит бурное развитие товарно – денежных отношений, рыночных связей, слияние русских земель, формирование многонационального русского государства, укрепление абсолютной монархии, расширение экономических, политических и культурных связей с Западной Европой и со странами Азии находят свое социально – политическое и культурное выражение в реформах Петра I, начатых в конце 17в. и завершенных в 18в. Главными идеологами, теоретически обосновавшими петровские реформы, были видный историк и государственный деятель Василий Никитич Татищев, церковный деятель и писатель Феофан Прокопович, сатирик, дипломат и мыслитель Антиох Кантемир, самобытный мыслитель Иван Тихонович Посошков. Посошков, автор «Книги о скудности и богатстве», требовал развития в России мануфактур, ремесел, торговли, мореплавания, поощрения купечества, которое «украшает царство». Он осуждал праздность и расточительство, выступал за облегчение участи крепостных, считал необходимым созвать выборных для пересмотра старых и составления новых законов. Представители т. наз. «ученой дружины» (Татищев, Кантемир и др.) в своих работах противопоставляли господствующей церковно – схоластической догматике «живые истины разума», доказывали необходимость распространения просвещения и реформ в России. Кантемир и Татищев настаивали на том, чтобы церковь не вмешивалась в дела науки, которая одна должна судить об истинах, идущих от «естественного разума» (учение о двойственности истины). Кантемир и Татищев настаивали на том, чтобы церковь не вмешивалась в дела науки, которая одна должна судить об истинах, идущих от «естественного разума». По мнению Прокоповича, философия как самостоятельная наука должна иметь дело с «естественной истиной», т.е. почерпнутой из природы, а не из богословских книг. В сочинении «Разговор двух приятелей о пользе наук и училищ» Татищев утверждал, что философия должна развиваться независимо от богословия и призвана изучать физические тела, в т.ч. человеческий организм. По Кантемиру, философия состоит из метафизики, физики, логики и этики и призвана давать людям «знание дел естественных». Одной из заслуг Кантемира было то, что он начал разрабатывать философскую терминологию на русском языке, введя термины «наблюдение», «понятие», «начало», «средоточение» и др. «Ученая дружина» в своих сочинениях ссылалась на естественнонаучные и философские воззрения Коперника, Декарта, Бейля, Гассенди, Галилея, Спинозы, Лейбница и др. Они критиковали средневековую схоластику, но не отвергали существование Бога, его величия и реальности. Прокопович рассматривал Бога «яко пресовершеннейший ум», в котором в форме «первообразов» существовали «все твари», материальные предметы и явления. Кантемир проводил мысль о свободе воли, о «всесильной руке творца», создавшего мир из ничего и управляющего им, высказывал телеологическую идею о целесообразности в природе. В теории познания Кантемир, Татищев и, особенно, Прокопович колебались между материалистическим сенсуализмом и идеалистическим рационализмом. По мнению Прокоповича, «истинность есть согласие суждения со своим предметом; ложность же есть несогласие с предметом». Критерием «естественной истины» он считал человеческий разум, «личное исследование и толкование», физические и математические доводы. Богословские же «истины» принимаются на веру из книг священного писания. Кантемир объяснял возникновение идей или воздействием внешних предметов на органы чувств человека, или ассоциацией одних идей другими. Татищев одним из первых в России сделал попытку классифицировать науки согласно их общественному назначению на «нужные» («речение» или слово, экономия, медицина, логика, законоучение, богословие), «полезные» (грамматика, риторика, арифметика, геометрия, механика, архитектура, физика, химия, анатомия, ботаника, астрономия, география, оптика, история, хронография, изучение иностранных языков), «щегольские», или изящные (поэзия, музыка, живопись, вольтижировка), «любопытные», или бесполезные (алхимия, астрология, хиромантия, физиогномия), «вредные» (аэромантия, пиромантия, некромантия, гидромантия, геомантия).

Материализм М. В. Ломоносова.

Михаил Васильевич Ломоносов был выдающимся ученым – естествоиспытателем и мыслителем – материалистом. Им были разработаны и предложены многие проекты по освоению богатств недр России, по развитию земледелия, промышленности, торговли, мореплавания. Ломоносов был создателем Московского университета. Будучи сторонником просвещенной монархии, Ломоносов вместе с тем осуждал крепостничество. Его проект «О размножении и сохранении российского народа», в котором он пытался оградить народ от произвола власть имущих, сурово осуждая невежество, праздность, паразитизм духовенства и т. п., проникнут прогрессивными, гуманистическими идеями.

Он заложил основы материалистической традиции в русской науке и философии, выступал против мистицизма и идеализма, проложил новые пути в науке. Он настаивал, что наука должна руководствоваться собственными принципами и методами исследования, опираться на факты и наблюдения. Философия призвана выступать рука об руку с естествознанием. Естествоиспытателям не следует пренебрегать теоретическими обобщениями и философскими выводами. Философия доказывает, что «ничто не происходит без достаточного основания». Он экспериментально обосновал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи, механическую теорию теплоты. Материю Ломоносов определяет как «протяженное несопроницаемое, делимое на нечувствительные части»; «материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность» (М. В. Ломоносов. Полное собрание сочинений, ч. 1.М. – Л., 1950, с. 107.) Действие и противодействие, притяжение и сила инерции, движение и другие проявления тел целиком зависят от материи, а не от каких – то сверхъестественных сил. Все, что есть или совершается в телах, обусловливается сущностью самих тел, естественными законами. В основе мироздания, по мнению мыслителя, лежат мельчайшие материальные частицы – монады, или атомы, или корпускулы (молекулы). Из них складываются все тела, их состоянием объясняются все изменения в телах. Русский ученый, по – существу исходил из материального единства мира, выражающемся в атомно – молекулярном строении вещества. Ломоносову принадлежит заслуга в теоретическом и экспериментальном обосновании закона сохранения материи и движения в природе.«Но все встречающиеся в природе изменения, - писал Ломоносов, - происходят так, что если к чему – либо нечто прибавилось, то это отнимается от чего – то другого. Так, сколько материи прибавилось какому – либо телу, столько же теряется у другого… Так как это всеобщий закон природы, то он распространяется и на правила движения: тело, которое своим толчком возбуждает другое к движению, столько же теряет от своего движения, сколько сообщает другому, им двинутому.» (М. В. Ломоносов. Письмо к Эйлеру. Полное собрание сочинений, т. 2, с. 185.) Исходя из данного закона, Ломоносов ставил вопрос об источнике движения, рассматривая движение как нечто неотъемлемое от материи, внутренне ей присущее. Как внутреннюю активность вещества, изначально присущую веществу («О тяжести тел и об извечности первичного движения»). Ломоносов обосновал механическую теорию теплоты, отвергая мистические теории о «теплороде» и «хладороде». Он также разработал кинетическую теорию газов. Создал теорию о природе грозовых электрических явлений, внес вклад в волновую теорию света. Ломоносов разработал учение об эволюции природы, проводил мысль о том, что растительное и животное царство и весь видимый мир подвержены постоянному изменению. Ученый выдвигает оригинальные идеи об образовании гор, руд, каменного угля, торфа, нефти, почв, янтаря и приходит к выводу, что наша планета значительно древнее, чем учит церковь. В теории познания Ломоносов придерживался материалистических принципов. Исходным началом знания он считал чувственные восприятия, переработанные затем разумом в понятия и идеи. Понятия, идеи отвлечены от действительности, бывают простыми (одно преставление) и сложными (два или более соединенных между собой представления). Не отрицая роли воображения в познании, но советовал не увлекаться им, а согласовывать его с действительностью. Вместе с тем, он видел ограниченность опытного знания, когда оно не подкрепляется рациональным обобщением, теоретическими выводами. Ученый придавал большое значение научным гипотезам, видя в них в средство познания законов мироздания. Философия Ломоносова – выдающееся достижение русской материалистической мысли.

Философские и социологические взгляды

Русских просветителей второй половины 18в.

В трудах просветителей подвергались острой критике многие стороны тогдашней феодально – крепостнической действительности. Мечтая о социальных преобразованиях в России, они главные надежды возлагали на просвещение, на гуманизм дворянства и «философа на троне». Они аппелировали к разуму правящего класса, призывая разработать «хорошее законодательство», установить «разумное правление», соблюдать добродетель, человеколюбие, справедливость и т. п. Они мечтали о просвещенном государе, который взялся бы осуществить просветительские идеи. Назначение философии Дмитрий Сергеевич Аничков, Семен Ефимович Десницкий, Иван Андреевич Третьяков, Яков Павлович Козельский, Пафнутий Сергеевич Батурин видели в том, чтобы она была самостоятельной наукой, «наукой наук», которая дает «одни только генеральные познания о вещах и делах человеческих» (Я. П. Козельский. Избранные произведения. М., 1952, с.428.). Философские воззрения Козельского, Батурина, Аничкова и некоторых других просветителей на природу и ее законы, на человека и человеческое знание были в основном материалистическими, хотя нередко облекались в форму деизма. Некоторые признавали бессмертие души. Природа, выйдя из рук творца, развивается по своим собственным законам. Они признавали гелиоцентрическую теорию, идеи о бесчисленном множестве миров во Вселенной, атомическую теорию строения вещества, закон сохранения вещества. Некоторые просветители( Козельский, Аничков и др.) ставили под сомнение телеологическое учение Лейбница о предустановленной гармонии и отрицали вольфианское идеалистическое учение о «совершенстве мира», принципы «нравоучительной философии». Они доказывали, что в мире все происходит сообразно естественным законам, вытекающей из взаимной связи вещей. В своих произведениях Аничков, Козельский, Батурин решали с позиций сенсуализма вопросы познания. Отвергая теорию Декарта и Лейбница о врожденных идеях, они считали главным источником познания чувства. «Чувства наши, - заявлял Аничков, - по справедливости почитаются вратами, через которые виды, от внешних вещей отвлеченные, входят в нашу душу, откуда потом происходит всякое познание». (Там же, с. 143). Аничков и Козельский отмечали три ступени человеческого познания: а) чувственное восприятие, б) выработку душой понятия о воспринятом предмете и в) рассуждения. Чувства, воображения, отвлечения могут и вводить в заблуждение. Чтобы избежать этого, надо обращаться к опыту, наблюдениям, отличать фантазию и вымысел от действительности.

В анонимных произведениях «Зерцало безбожия» и «О мире, начале его и древности» появление религиозных верований объяснялось невежеством первобытных людей, их страхом перед грозными и непонятными силами природы. Просветители выступали против вмешательства церкви в дела в дела науки, школы, светской власти. В «Зерцале безбожия», а также в произведении « О мире, начале его и древности прямо отвергались учение церкви о сотворении мира Богом и божественное провидение, высмеивалось учение богословов о божественных атрибутах, отрицалось бытие Бога и утверждалось, что мир существует вечно, сам по себе, он развивается по своим законам.

В своих трудах просветители ставили вопрос о естественном праве и общественном договоре. Поленов, Фонвизин, Новиков и др. делали из теории естественного права антифеодальные выводы, выступали в защиту крепостных, ратовали за просвещение народа, за разумное законодательство. Просветители считали, что человечество прошло четыре стадии развития: звероловства и сбора готовых продуктов природы, скотоводческая, земледельческая, коммерческая. Частная собственность существовала не вечно, вначале она появилась на движимое, а затем и на недвижимое имущество. Те, кто сосредотачивал богатство в своих руках, становились затем правителями. Частную собственность просветители считали священной и неприкосновенной. Десницкий, исследуя вопрос о происхождении семьи, отмечал, что единобрачие существовало не вечно, ибо на самых ранних стадиях господствовали групповые брачные отношения, которые сменились многоженством, а многоженство на более поздней стадии – парным браком. Появление «единобрачного супружества» мыслитель объясняет не физиологическими причинами, а возраставшими хозяйственными потребностями. Третьяков объяснял наличие в обществе богатых и бедных существованием частной собственности и разделением труда.

Самобытным украинским мыслителем в 18в. был Григорий Савич Сковорода. Сковорода отрицательно относился к крепостническим порядкам, горячо сочувствовал угнетенному народу, прославлял труд, осуждал праздность и мораль господствующих классов, призывал к просвещению, нравственному самосовершенствованию, высказывался за совместные действия украинского народа с русским («Наркисс», «дружеский разговор о душевном мире», «Израильский змий»). Сковорода был дуалистом. Он признавал объективный характер природы и ее законов, наличие бесконечного множества миров во Вселенной, был сторонником гелиоцентрической теории Коперника. Сковорода верил в безграничную возможность познания мира, критиковал средневековую схоластику и некоторые стороны официальной религии. Вместе с тем он признавал Бога в качестве творца мира, отождествляя его иногда с природой, говори о «духовной натуре» как о проявлении божественной сущности. Окружающий мир он делил на «обитательный мир» - мир человека и «мир символический» («тайнообразный», или библейский).

Философские воззрения А. Н. Радищева

Александр Николаевич Радищев – зачинатель революционной мысли в России, борец против крепостного права и самодержавия, мыслитель – материалист. За оду «Вольность» и «Путешествие и Петербурга в Москву» был приговорен сенатом к смертной казни, замененной на ссылку в Сибирь на десять лет. В ссылке написал философский трактат «О человеке, его смерти и бессмертии». В «Путешествии из Петербурга в Москву» критикует крепостное право и самодержавие, предсказывал восстание народа против угнетателей, свержение власти царей и помещиков, осуществление социального равенства, уничтожение сословного деления, крупной частной собственности, уничтожения тунеядства и праздности верхов. В будущем обществе, по мнению Радищева, жизнь будет строится на принципах общественного договора, на разумном законодательстве, народовластии и имущественном равенстве. Для облегчения участи народа Радищев не отказывался использовать реформы.

Материализм Радищева в основе своей был механистичным и метафизическим, сочетался с идеалистическими воззрениями на общественную жизнь и не был свободен от деизма. Вслед за французскими материалистами и Ломоносовым, Радищев рассматривал природу как проявление разных форм «телесности» (материи). К проявлениям «телесности» относятся свет, магнетизм, электричество, возникновение жизни. Природа состоит из материальных предметов, обладающих протяженностью, образом (формой), делимостью, твердостью, движением, притяжением и отталкиванием. Движение – постоянное свойство материи и без нее не мыслимо. Радищев признавал закон сохранения вещества и считал, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует само по себе» (А.Н. Радищев. Избранные философские и общественно – политические произведения. М., 1952, с.315). Человека он рассматривал как высшее проявление телесности, «совершеннейшей из тварей»,отличающуюся от растительного и животного мира прямохождение, речь, наличие более изящных и изощренных чувств, нравственных принципов, изобретательности, разума, склонности к общественной жизни. Речь связана с мышлением, развивает и расширяет мыслительные способности. Наконец, человек является существом общественным и немыслим вне общества. Но главное отличие – разум и способность к познанию. Познание совершается через опыт и рассуждение. С исчезновением человеческого тела исчезают ум и душа. Сама идея бессмертия души, по мнению мыслителя, порождена бедствиями и страданиями людей. Главной силой общественного прогресса Радищев считал человеческий разум, просвещение. Большое значение в развитии общества играет труд, который в обществе распределен не равномерно, но в будущем это положение должно быть исправлено. На исторический процесс, по его мнению, влияет также географическая, «жизненные потребности», форма государственного устройства. Радищев не согласен с теми, кто считал, что одни народы более одарены, чем другие, что одни призваны развивать науку. Совершенствовать знания, двигать прогресс, другие – постоянно оставаться в младенческом состоянии; он утверждал, что «развержение народного разума зависит от стечения счастливых обстоятельств» Признавая активную роль народа в истории, Радищев не отрицал роли и значения выдающихся личностей, которые порождаются историческими потребностями. Он отстаивал как самую лучшую форму государственного правления республиканско-демократическую. Острой критике подвергал Радищев колониализм и работорговлю Англии, Америки и других капиталистических стран. Говоря о США, он осуждал строй, при котором «сто гордых граждан утопают в роскоши, а тысячи не имеют надежного пропитания, ни собственного от зноя и мороза крова» (Там же, с.402).

Русская философия 19 в.

Основными направлениями русской философии 19 в. были:

-декабристская философия;

-философия Чаадаева;

-философия западников и славянофилов;

-революционно-демократическая философия;

-либеральная философия.

Философские и социологические взгляды декабристов.

Основная направленность философии декабристов – социально-политическая. Ее основные идеи:

-приоритет естественного права;

-необходимость для России правового строя;

-отмена крепостного права, предоставление земли тем, кто на ней работает;

-личная свобода человека;

-ограничение самодержавия законом либо замена его республикой.

Разложение крепостного строя России, появление капиталистических отношений, обострение классовой борьбы, Отечественная война 1812 г., революционные события в странах Западной Европы, влияние идей просветителей, идеи Радищева обусловили появление движения декабристов.

Философские воззрения декабристов не были однородными. Декабристы-материалисты считали, что философия должна быть независимой от религии и схоластики. По мнению Ивана Дмитриевича Якушкина, задача философии состоит в решении вопроса о том, что такое жизнь, как произошел человек. Николай Александрович Крюков полагал, что философия призвана заниматься изысканием разумного общественного устройства, просвещать и воспитывать правителей и подданных, учить справедливости, истине, добродетели. Согласно декабристам-материалистам, вещи состоят из мельчайших частиц, обладающих притяжением. Силой движения, которые обуславливают появление света, тепла, электричества и т. д. В природе нет покоя, все находится в движении и развитии. Они развивали атеистические идеи. В. Ф. Раевский с восхищением писал об атеистическом учении Лукреция Кара. Александр Петрович Барятинский рисует Бога черными красками. Декабристы-материалисты считали, что наука и религия несовместимы, ибо первая базируется на фактах и наблюдениях, экспериментах и опыте, дающих достоверное знание об окружающем мире, тогда как вторая базируется на слепой вере в священное писание, на мистическом откровении. Человек, по Якушкину, вышел из животного мира. Беспомощный при рождении, он постепенно приобретает в обществе навыки, опыт, умение, добытые предшествующими поколениями. Он в свою очередь дополняет их собственным опытом. Человек немыслим вне общества. Вся его сила, все его способности и таланты развиваются в обществе; только оно дает ему возможность занять господствующее положение в природе.

Часть декабристов придерживалась религиозных воззрений, признавала учение церкви о божественном промысле и провидении. Петр Бобрищев-Пушкин утверждал, что мир создан Богом, дар слова человек получил вместе с разумной и бессмертной душой от божественного духа. Е.П. Оболенский увлекался идеалистическим учением Шеллинга. М.С. Лунин признавал бессмертие души, божественное провидение, хотя считал его непознаваемым. В религиозную оболочку были облечены республиканские идеи в «Воззвании» Бестужева-Рюмина, в «Православном катехизисе». Муравьева-Апостола, в «Любопытном разговоре» Н. Муравьева, где со ссылками на Священное писание утверждалось, что Бог создал человека « по подобию своему», «не учреждая зла», поэтому «злая власть не может быть от Бога» и подлежит уничтожению.

Воззрения декабристов на общественно-исторический процесс носили просветительский характер. Главной и определяющей силой общественного прогресса ни считали просвещение, «дух времени». По мнению Рылеева, причиной деспотизма было невежество, которое противно природе человека. Поэтому человек не может мириться с деспотизмом. Свободомыслие в религии и в политике, республиканская форма правления, основанная на общественном договоре, подготавливается, по Рылееву, просвещением, борьбой с невежеством и суевериями. Большое значение в развитии общества, по мнению декабристов, имеют политические идеи, Лунин заявлял, что первоначально политические идеи «гнездятся в некоторых головах и в книгах; потом становятся народною мыслью и переливаются в разговорах; наконец, делаются народным чувством, требуют непременного удовлетворения и, встречая сопротивление, разрешаются революциями» (М. С. Лунин Сочинения и письма. Пг.,1923, с.14). Декабристы были сторонниками теории естественного права и общественного договора. Согласно их учению, люди от природы равны и свободны; в древности народы не знали рабства и угнетения человека человеком, и там преобладала «стихия» демократическая - общинная. Источником власти был сам народ, который все важные дела решал на вече. К объединению людей в общество, по Пестелю, побудила потребность в общем мнении и действии. В гражданском обществе по общему согласию происходит разделение его членов на повелевающих и повинующихся. Со временем гражданское общество становится государством, повелевающие становятся правительством, а повинующиеся – народом. Рабство, по Пестелю, противоречит человеческой природе, оно появилось в результате насильственного нарушения естественного права и общественного договора, вследствие «несчастных обстоятельств» и произвола одних по отношению к другим, правителей – по отношению к управляемым. Поскольку же все люди должны пользоваться одинаковыми правами и выгодами, крепостное право и самодержавие должны быть уничтожены. Декабристы считали, что классовая борьба в обществе происходит из-за имущественного и политического неравенства и сословного разделения. Они боялись народной революции и утверждали, что, и сохраняя частную собственность на средства производства, можно избавится от социальных столкновений распространением просвещения и хорошим законодательством. Многик декабристы понимали роль народных масс в истории. Крюков писал, что с «народом все можно, без народа ничего нельзя» (Избранные социально-политические и философские произведения декабристов в трех томах. Т.2, М.,1951 г., с. 167). Бестужев говорил, что историю нельзя сводить к действиям и королей, царей и героев, ибо сила каждого государства заключается в благосостоянии всего народа, в развитии торговли, науки.

Декабристы стремились поставить искусство на службу освободительной борьбе, придать ему высокое гражданское звучание, самобытность и революционный пафос. Основой художественного творчества, по мнению Рылеева, должны служить народный эпос и предания, отражающие героическое прошлое, а также духовный мир людей, все возвышенное и прекрасное. Декабристы стремились к тому, чтобы искусство, пронизанное гражданскими мотивами, возбуждало «в сердцах сограждан любовь к отечеству, усердие к общественному благу, ревность к чести народной и другие благородные чувства» (Там же, с. 547).

Историческая философия была представлена творчеством П. Я. Чаадаева – философа и писателя, чья концепция русской истории предопределила противостояние славянофилов и западников. Человек, по Чаадаеву, есть соединение материального и духовного. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь в коллективе (обществе), человек становиться человеком, вырастает как личность. Коллективное полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе – основной фактор, отличающий человека от животных. Мыслитель выступал против эгоизма, индивидуализма, противопоставления частных интересов общим.

Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Божественное Провидение. Воплощение божественной воли и двигатель истории – христианство. Истинное единство истории – это «религиозное единство». Христианство – «Вечная Божественная сила» ставит перед каждым народом определенную цель, частную по отношению ко всему развитию человечества, идущего к царствию Божьему на Земле. История западноевропейских народов имеет нравственный смысл - дальнейшее распространение христианского вероучения на Земле. Что касается России, то, по мнению Чаадаева, она «выпала» из мирового исторического процесса. «Мы ничего миру не дали, ничего у него не взяли» и сойдем с исторической сцены никем не замеченные. Единственный урок миру в нашем существовании заключается в том, чтобы показать как жить не надо. (Чаадаев П. Я. Философические письма. Письмо I. М., 1985, с.680). Будущее России, по Чаадаеву, - вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнять историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации. Будучи сторонником географического подхода в объяснении истории, он считал, что главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, крепостное право. Диктат центральной власти являются необъятные, несоизмеримые с другими странами, просторы России.

Философские воззрения П. Я. Чаадаева вызвали ожесточенные споры в общественной мысли России 19 в., вызвав к жизни два направления социально-политической и философской мыли - философию славянофилов и западников. Виднейшими представителями славянофилов были Алексей Степанович Хомяков, Константин Сергеевич и Иван Сергеевич Аксаковы, Иван Васильевич Киреевский, Юрий Федорович Самарин. К поздним славянофилам относятся Николая Яковлевич Данилевский и Николай Николаевич Страхов. Согласно славянофилам, основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни. У России, считали они, существует свой собственный путь развития, несхожий с путем Запада. Русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада, поскольку ему присущи святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка, в то время как для западных народов характерны бездуховность, индивидуализм, конкуренция. Соборность понималась ими в двух аспектах: общинном землевладении и артельности; «живознании», когда человек познает мир и Бога через цельность духа. Основополагающую роль в формировании русской духовности играет, по мнению мыслителей, православие, церковное сознание и роль церкви. По А. С. Хомякову, церковь – это не система или организация, церковь – живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более содержательную, благодарную жизнь, чем вне нее. Основной принцип церкви – органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу. Славянофилы критиковали отдельные стороны феодально-крепостнической действительности, выдвигали положение о том, что «сила власти – царю, сила мнения – народу», высказывались за свободу мнения и гласный суд, за созыв земского собора, который имел бы совещательный голос, за освобождение крестьян «сверху» с выкупом и небольшим наделом земли. В целом же они считали самодержавие исконной формой правления русского народа, основанной на соглашении между народом и правительством, исключающем противоречия и вражду. Они идеализировали допетровскую Русь, патриархальную крестьянскую общину, метафизически противопоставляя общественное развитие России историческому пути Западной Европы в новое время. Первое, утверждали они, основано на добровольном согласии и любви, второй – на противоречиях и вражде; первое исключает классовую борьбу и революции, второй - ведет к ним; первое основывается на истинном христианском учении, второй – на атеизме. По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически. Славянофилы были сторонниками примирения философии с религией, разума с верой. Мыслители не огульно националистически отрицали достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию. Они творчески восприняли философию Ф. Шеллинга, Г. В. Ф. Гегеля, стремились использовать их идеи.

К западникам относятся, кроме П. Я. Чаадаева, относятся Константин Дмитриевич Кавелин, Николай Владимирович Станкевич, Тимофей Николаевич Грановский, Павел Васильевич Анненков, Александр Васильевич Дружинин, Михаил Никифорович Катков. Будущие социальные преобразования в России западники связывали с усвоением исторических достижений стран Западной Европы. По их мнению, отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути у России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе. Благо для России – освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Западники хорошо усвоили философские традиции западной философии и старались привнести их в русскую философию. Кружок Станкевича изучал немецкую классическую философию (Шеллинга, Гегеля, Фихте). Члены кружка отрицательно относились к крепостному праву и официальной идеологии, призывали к просвещению и гуманизму, к нравственному совершенствованию личности. Проблему освобождения народа от крепостного права они связывали с просвещенинм, умственного и нравственного совершенствования дворян. Окружающий мир они объявляли результатом деятельности абсолютного духа. Философия рассматривалась ими как «ход от конечного к абсолютному» и провозглашалась «высочайшей» их всех других наук, вырабатывающей для них метод, который показывает человечеству «цель жизни», путь к этой цели.

Историк Грановский, профессор Московского университета, выступал с критикой славянофильской философско-исторической концепции, утверждая, что исторический процесс определяется всемирным духом и что каждый народ может приобщиться к «всемирно-исторической жизни». Грановский признавал важную роль географической среды в истории и деятельность великих личностей, угадывающих исторические потребности своего времени. В обществе, по его мнению, постоянно и закономерно происходит борьба прогрессивных сил с реакционными. Грановский высказывался за постепенный прогресс, за просвещение и реформы.

Западники критиковали современное им государство за отсутствие свободы слова, печати. Они преклонялись перед западными буржуазными порядками, видели свой идеал в буржуазном парламентаризме. «Либералы, - писал В. И. Ленин, - хотели «освободить» Россию «сверху». Не разрушая ни монархии царя, ни землевладения и власти помещиков, побуждая их только к «уступкам» духу времени» (В. И. Ленин. Псс., т. 20, с.175).

Боткин, Анненков, Катков в молодости дружили с Белинским, Герценом, Бакуниным, но затем разошлись с ними. Вместе с политической эволюцией претерпели изменения их эстетические воззрения. Они выступали против реализма, отстаивая теорию «чистого» искусства.

Философия русских революционных демократов.

Революционные демократы были идеологами, защитниками интересов угнетенного крепостного крестьянства и других слоев трудящихся. Они боролись за уничтожение самодержавия и крепостного права, остро бичевали помещичье-буржуазных либералов. Мыслители проповедовали идей утопического крестьянского социализма, который должен был «вырасти» после революционных преобразований из крестьянских общин и «рабочих артелей». Они стояли на позициях философского материализма, развивали атеистическую и диалектическую традиции в России, ратовали за союз материалистической философии с передовым естествознанием, с прогрессивным искусством и революционным движением.

Виссарион Григорьевич Белинский критиковал крепостничество, либералов, обличал власть капитала на Западе, одобрял революционные выступления пролетариев в Европе. Как диалектик, Белинский высоко ценил идею прогрессивного развития через отрицание старого новым. Диалектика Белинского служила революционной демократии в ее борьбе против абсолютистксо-крепостнических порядков России. Испытав влияние взглядов Л. Фейербаха, он выступал против идеалистических и метафизических абстракций, призывал изучать жизнь во всех ее многообразных особенностях, формах и проявлениях и безбоязненно в нее вторгаться. Гегелевскую абсолютную идею Белинский объявляет «кровожадным молохом», которому приносится в жертву судьба личности и целых народов. Мыслитель выступал за свободу личности, ее всестороннее интеллектуальное и физическое развитие. Освобождение личности он ставил в прямую зависимость от завоевания свободы и установления подлинно демократических порядков общества. В. Г. Белинский не отрицал значения выдающихся личностей в истории, но главным двигателем общественно-исторического прогресса, основной движущей силой в деле коренных социальных преобразований он объявлял народ. Белинский верил в здравый ум народа, в его творческие силы. Одновременно мыслитель высказал глубокую догадку относительно роли «материальных потребностей» и «материальной нужды» в развитии человеческого общества, объявляя их великим рычагом нравственной деятельности. Если бы человек не нуждался в пище, в одежде, в жилище, в удобствах жизни, он навсегда остался бы в животном состоянии. Белинский настойчиво проводил мысль о беспрерывном и бесконечном развитии и совершенствовании человечества. По его мнению, развитие общества совершается не прямолинейно, а по спирали, от низших и примитивных форм к более сложным и богатым по своему содержанию, характеру, направлению и значению. Духовная жизнь человека, деятельность человеческого разума есть порождение органической материи на высшей фазе ее развития. Источник знания – в чувствах.

Выдающейся заслугой Белинского была новая постановка вопроса об искусстве и его общественном значении, о литературе и ее роли в общественной жизни. Он критикует теорию «чистого искусства», доказывая, что искусство выражает духовную жизнь народа определенного исторического периода, его запросы, надежды и чаяния. Исходя из того, что «жизнь всегда выше искусства», Белинский видел в нем отражение самой жизни. Искусство, как и жизнь, подвержено постоянному развитию, совершенствованию, границ которым нет. И, хотя, красота – одно из необходимых условий искусства, главное в нем – злободневность. Художественная форма должна нести передовые идеи, быть социально и эмоционально насыщенной. Развитие искусства обусловлено эпохой, ее социальными и политическими противоречиями (искусство – энциклопедия жизни). Высший критерий произведения искусства – его народность, национальная самобытность и общечеловечность. Художник, должен чувствовать свой гражданский долг и ответственность перед человечеством.

Выдающимися проповедниками революционно-демократических идей и социалистического обновления России были А. И. Герцен и Н. П. Огарев. Они считали, что освобождение крестьян должно быть проведено с соблюдением трех принципов; права каждого на землю, общинного владения ею, мирского управления. Грабительский характер крестьянской реформы 1861 г., волна крестьянских восстаний в стране и жестокая расправа царизма и помещиков над бунтовавшим народом помогли Герцену и Огареву убедиться в необходимости революции в России. Установив связь с Чернышевским, они приняли активное участие в образовании нелегальной революционной организации «Земля и воля». Основными политическими требованиями этой группы были: земля, воля и образование для народа. Считая, что добиться этого народ может только сам, они призывали народ к восстанию. Потеряв надежду на то, что из революций на Западе может вырасти социализм, Герцен и Огарев обращают внимание на крестьянскую общину. В ней они видят зародыши будущего крестьянского социализма.

Развивая материалистическую традицию в России, А. И. Герцен и Н. П. Огарев стремились соединить философию с социализмом. Герцен критиковал идеалистов, считая, что наука должна опираться на природу. А философия должна иметь практическое применение. Истину он трактовал как процесс восхождения от неполного знания ко все более полному (от явления к сущности, от формы к содержанию). Природа предшествует человеку, который появляется в результате развития органической материи. Не логическое развитие идеи предшествует реальному развитию природы, а, наоборот, логическое немыслимо без природы и до природы. Источником знания Мыслители считали опыт, чувства, в дальнейшем обрабатываемые разумом. Они отстаивали единство философии и естествознания. Философия, по их мнению, без естествознания погрязнет в голых абстракциях, естествознание без философии теряется в фактах, превращается в описательную морфологию. Герцен и Огарев ценили диалектику. Природа рассматривалась ими как вечный процесс обновления и развития. Но развитие не есть плавный и безболезненный процесс, оно совершается через борьбу противоположных начал. В диалектике Герцен и Огарев видели «алгебру революции», призванную соединить философию с социализмом.

Николай Гаврилович Чернышевский также отстаивал материализм в философии. Его труды «Эстетические отношения искусства к действительности», «Очерки гоголевского периода русской литературы», «Критика философских предубеждений против общинного владения», «Антропологический принцип в философии», «Характер человеческого знания» развивали материалистическую и диалектическую традиции в русской философии. Чернышевский пришел к выводу, что не только в политике, но и в философии, социологии, политической экономии, эстетике идет острая борьба различных направлений, партий и что принадлежность мыслителя к той или иной борющейся в обществе партии, накладывает отпечаток на его труды, находит в них отражение. Сам он свою философию сознательно ставил на службу революционной демократии. Чернышевский считал, что философия призвана решать общие проблемы науки, духа и материи, о свободе человеческой воли, о бессмертии или смертности души. Согласно мыслителю, природа существует независимо от сознания и до него. Все многообразие форм в физическом мире он подводил под понятие материи. Он считал, что предметы в мире находятся в постоянном взаимодействии, основные формы существования материи – пространство и время. Материя и движение неуничтожимы. Материя лишь переходит из одного состояния в другое, но количество вещества и движения не изменяются. Опираясь на данные естественных наук, Чернышевский развивал мысль о «единстве человеческого организма, пытался материалистически объяснить происхождение сознания из ощущения путем его усложнения и развития. Источником познания он считал опыт и чувства. Человек способен познавать окружающий мир, открывать в нем новые явления, проникать в тайны предметов. Антропологический принцип мыслитель использовал для критики идеализма и религии, для защиты простого человека, его свободы и интересов. Он отстаивал конкретность истины, пытался определить ее критерии в практике человеческой жизни. Диалектику Гегеля мыслитель считал важнейшим завоеванием философской науки, острым оружием в борьбе против реакции и застоя, но, вместе с тем, критиковал Гегеля за консерватизм. У него диалектика служила для теоретического обоснования необходимости классовой борьбы, народной революции, осуществления социалистических идеалов и исторического прогресса в целом. Развитие Чернышевский трактует как саморазвитие (превращение физических процессов в химические, количественных изменений в качественные, эволюция жизни и т. д.). Что до общественного развития, то Чернышевский считал, что оно проходит не плавно, а через острую борьбу между богатыми и бедными, т.е. через классовую борьбу.

В эстетике он продолжал взгляды Белинского. Чернышевский считал, что искусство возникает не из одних только эстетических потребностей, но и из общественных запросов, вызывается к жизни историческими условиями. Признание действительности как исходного начала искусства – краеугольный камень материалистической эстетики Чернышевского. Задача художника – правдивое воспроизведение особенностей и тенденций жизни (воспроизведение типических черт в типических образах), имеющее целью у воспринимающего произведение искусства перестроить действительность на более разумных началах. Искусство призвано объяснять жизнь, нести в народ передовые идеи, воспитывать народ в духе гуманных идеалов, бороться с реакционными идеями. Оно, по мнению Чернышевского, должно также выносить приговор жизни, быть глубоко идейным. Искусство охватывает все стороны бытия, все, что представляет интерес для человека; оно воспроизводит и отражает его думы и чаяния, радости и печали, показывает многообразные стороны жизни общества, общественные недуги и болезни, а также средства и пути избавления от них. Искусство, по мнению мыслителя, есть действительность, схваченная и отраженная художественными средствами, оно черпает прекрасное из самой действительности. Стало быть, «прекрасное есть жизнь», жизнь всегда выше искусства, она его источник, его главная опора. Прекрасное порождается действительностью, и если бы его не было в ней, то идея прекрасного не могла бы появиться в искусстве. Прекрасна жизнь, проникнутая благородными порывами и преобразованная в соответствии с интересами народа. Принципы новой этики, «этики разумного эгоизма», сочетающего интересы личности и общества, отвергающего эгоцентризм, тунеядство, праздность, порабощение человека человеком, Чернышевский излагает в романе «Что делать?». Он ставил своей задачей воспитать нового человека, революционера и гуманиста, с высокими нравственными идеалами, готового к жертвенности и подвигу.

Чернышевский верил в то, что несмотря ни на какие препятствия, зигзаги и отступления, общество все же движется вперед. Общественная жизнь, считал мыслитель, развивается по своим законам, а избранных народов не существует. Движущей силой истории является классовая борьба и экономическое развитие. Народ – главная сила исторического процесса, вершитель судеб своей родины. Выдающиеся личности порождаются исторической необходимостью. Признавая роль географической среды, он считал, что развитие и труд сглаживают ее влияние. Выдающуюся роль, по его мнению, играют революции в развитии истории.

Николай Александрович Добролюбов был идейным соратником Чернышевского. Он видел в самодержавии, крепостном праве и либерализме главных врагов освободительной борьбы. В статье « Органическое развитие человека в связи с его умственной и нравственной деятельностью» мыслитель критиковал идеалистические и вульгарно-материалистические трактовки человека и его сознания. Добролюбов рассматривал человека как единый организм, в котором телесное порождает духовное, мозг составляет материальную основу сознания. В окружающей природе действуют объективные законы. Человек не изменяет их, а, открывая, использует в своей деятельности. Движение, пространство, время неотделимы от материи. Психическая деятельность людей имеет своим источником предметный мир и чувства. Но последние только тогда превращались в понятия и идеи, когда нормально функционирует мозг. Мысль без предмета, объекта невозможна. Категории логики имеют свое основание в предметах окружающей действительности, выражают реальные процессы жизни. Как и Чернышевский, Добролюбов считает, что в обществе действуют объективные законы, а движущей силой исторического процесса являются классовая борьба и действия народных масс. Выдающихся личностей он сравнивал с искрой, которая способна взорвать порох, но не может воспламенить камень. Добролюбов признавал прогрессивное значение смены крепостного строя капиталистическим, он не испытывал по отношению к последнему иллюзий, считая, что он должен быть сменен более прогрессивным, социалистическим.

Труды Добролюбова проникнуты духом борьбы за реализм и народность, высокую идейность искусства. Вслед за Чернышевским, он считал, что искусство порождается самой жизнью, оно не самоцель, а проводник передовых идей и теорий, защитник науки и прогресса. Мерой художественного таланта, по его мнению, служат: жизненная правда в творчестве художника, реализм; широта охвата им жизни, значительность его художественных образов; глубина проникновения писателя в сущность изображаемого явления, яркость художественного изображения, вызывающая у читателя одобрение или гнев, зажигающая его новыми идеями. Художник, чтобы выполнить свое предназначение, должен обладать не только талантом, но и умением философски осмысливать происходящее, отделить главное от второстепенного, существенное от несущественного.

К числу выдающихся представителей революционно-демократического лагеря принадлежали также Писарев, Шелгунов, Антонович. Революционно-демократические идеи, облеченные в завуалированную, аллегорическую форму, Писарев излагал в подцензурных статьях «Русского слова». Народные революции он считал правомерными и неизбежными, решающими исход борьбы социальных групп в обществе. Писарев объявлял труд абсолютным условием жизни, необходимой предпосылкой счастья людей, источником материального благополучия и духовного богатства. Мыслители разделяли социалистические идеи, изложенные Чернышевским в романе «Что делать?», считая что светлое будущее наступит не только для героев, но и для простых людей. Шелгунов под влиянием взглядов Энгельса все больше внимания уделяет рабочему вопросу в России. Писарев, Шелгунов, Антонович были последовательными материалистами. Писарев указывал на наличие двух борющихся лагерей в философии – идеалистов и материалистов. Причину возникновения идеализма он видел в отрыве фантазии от действительности. Последователи Чернышевского признавали не только изначальное существование природы и ее законов, но и возможность их познания. Они отстаивали единство мира, считая, что в его основе лежит единая материальная субстанция, непрерывно развивающаяся от низшего к высшему и достигшая уровня разумной жизни. Большое место в творчестве Писарева и Антоновича отведено защите и пропаганде идей Ч. Дарвина.

Философские воззрения народников.

Главными идеологами народничества были Петр Лаврович Лавров (народники-пропагандисты), Михаил Александрович Бакунин (народники-анархисты) и Петр Никитич Ткачев (народники-заговорщики). Первые основным средством подготовки народа к социальной революции признавали пропаганду революционных идей среди народа. Вторые считали, что народ уже готов к революции и его необходимо поднимать на повсеместные бунты и восстания. Третьи все надежды возлагали на заговорщическую организацию, которая должна совершить переворот, захватить власть в свои руки, с тем, чтобы освободить народ от тирании царей, помещиков и капиталистов и провести социальные преобразования в стране.

Философские воззрения Лаврова развивались в русле антропологизма, эволюционизма, механицизма и испытали влияние позитивизма. Он признавал первичность природы, однако не сводил сознание к материи, которую считал метафизическим понятием. По его мнению, сознание играет активную роль в человеческой жизни. Он материалистически истолковывал позитивистское учение об эволюционном развитии живой природы. Вместе с тем, Лавров некритически воспринял агностический тезис позитивистов о том, что сущность вещей нам недоступна, что мы познаем только явления. Лавров пытался создать свою философскую систему, в которой философия природы рассматривает внешний мир, философия духа – внутренний, духовный мир человека, а философия истории – действие личностей, высокие нравственные принципы. В связи с этим он излагает свое философское учение в трех аспектах – как философия в знании, философия в творчестве, философия в жизни. «Философия в знании» опирается на эмпиризм, она охватывает и группирует конкретные факты, придает им строгое единство, форму науки, открывает связь и повторяемость в природе. Затем философия переходит к новому качественному состоянию – «философии в творчестве», в которой центральное место занимают творчество, воплощение понятия единства мира в образ. Она также включает в себя и критику, помогающую преодолевать неподвижность и рутину. Через критику философия переходит на высшую ступень – в философию жизни; главное ее содержание – разработка высших нравственных идеалов и борьба за претворение их в практическую жизнь. Лавров ратовал за новую философию. Которая была бы синтезом познания, творчества и действия и перекидывала бы мост от теории к практической жизни. Исторический прогресс, по его мнению, определяется степенью развития человеческого общежития, нравственных принципов братства, коллективизма и солидарности. Он разрабатывает субъективный метод в социологии, согласно которому, в природе действуют объективные законы и для их познания нужен объективный метод, в обществе же нет объективных законов, а есть действия критически мыслящих личностей, дающих собственные оценки историческому процессу, поэтому здесь должен действовать субъективный метод. Лавров осуждал социальное зло, угнетение человека человеком, национальную рознь и грабительские войны, выдвигал идею неоплаченного долга интеллигенции перед народом, несущим на себе все тяготы жизни и создающим условия для ее деятельности и проповеди высших нравственных идеалов. Он ставит вопрос о создании партии критически мыслящих личностей и о пропаганде социалистических идей в народе, ибо только с помощью народа и можно воплотить эти идеи в жизнь. Народники начали ходить в народ». Лавров занимался и проблемой выработки новой нравственности («истинная свобода», «истинное равенство», «истинное братство», «всеобщий труд на общее благо»), осуществление которой он видел через социальную революцию. Мыслитель идеализировал крестьянскую общину, видя в ней зачатки социализма, был против развития капитализма в деревне, недооценивал роль рабочего класса.

П. Н. Ткачев был сторонником заговорщической тактики борьбы с самодержавием и критиковал народников-пропагандистов, особенно П. Л. Лаврова, считая, что силами группы революционеров можно свергнуть самодержавие, уничтожить власть помещиков и капиталистов, принести освобождение народу. Народ, утверждал он, в силу своей забитости и отсталости, инертности, неорганизованности и «рабских привычек», привитых ему веками господства деспотической власти, не способен еще на данном этапе к самостоятельным революционным действиям. Эту задачу должна выполнить революционная интеллигенция, используя «разрушительную силу» народных масс. Придя к власти, революционное меньшинство должно провести реформы в экономической, политической и правовой областях, преобразовать крестьянскую общину в «общину коммунистическую» и со временем добиться устранения физического, умственного и нравственного неравенства между людьми. Он критиковал Прудона, Спенсера и Конта. Под влиянием работ К. Маркса и Ф. Энгельса, он абсолютизировал роль экономических отношений, к которым он сводил направление политических и вообще социальных отношений, а также интеллектуальный прогресс. Однако роль «экономического принципа» он понимал упрощенно, в духе «экономического материализма» и не связывал его с характером развития производительных сил и производственных отношений. Ткачев делал уступки позитивизму и в вопросах эстетики испытывал влияние психологизма.

М. А. Бакунин, как народник-анархист, выступал за уничтожение буржуазного государства, но также отрицал и возможность создания пролетариатом своего собственного государства. Он не видел разницы между буржуазным и пролетарским государством, между диктатурой буржуазии и диктатурой пролетариата. По мысли Бакунина, всякое государство стоит на страже реакции, подавляет личность, угнетает народные массы, враждебно трудящимся. Социальную революцию Бакунин мыслил себе в виде всемирного бунта. Возглавят же этот бунт беднейшие крестьянские массы и чернорабочие. Он недооценивал роль политические революции и политическую пропаганду. Бакунин претерпел философскую эволюцию от гегельянства до материализма и атеизма, хотя и непоследовательного. Мир, утверждал мыслитель, никем не создан, вечен, все живое – от простейших растений до человека с его духовным миром – порождено материальным миром в процессе длительной эволюции. Бакунин разделял взгляды Маркса и Энгельса, но трактовал их вульгарно-экономически, выводя идеи непосредственно из экономики общества.

Русская философия воторой половины 19 века.

Ортодоксально-монархическая философия.

Лозунгом ортодоксально-монархической философии в 19 в. было: «Православие, самодержавие, народность». Важную роль в ней играло религиозное направление, представителями которого были Федоров и Леонтьев. Основными темами философии Н. Ф. Федорова были: проблема единства мира, проблема жизни и смерти, проблема морали и правильного (морального) образа жизни. Согласно Федорову мир един. Природа (окружающий мир), Бог, человек, природа являются одним целым и взаимосвязаны, взаимодополняют друг друга, постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом – смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения самой главной задачи – победы над смертью. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления, а путем нахождения способов воспроизведения жизни, оживления. По Федорову, надежду на оживление дал Иисус Христос. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, - путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно ему, в поведении человека недопустимы как эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить «с каждым и для каждого».

Главное в философии Леонтьева – критика негативных явлений русской жизни, развивающегося капитализма. По его мнению, капитализм – царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для России – отказ от капитализма, превращение ее в замкнутый православно-христианский центр, изоляция от Западной Европы. Ключевыми факторами жизни новой России должны стать православие, самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека. История каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремиться к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства – внутреннее деспотическое единство. Сохранение государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство. Согласно Леонтьеву неравенство между людьми – желание Бога, естественно и оправдано.

Философия Ф. М. Достоевского.

Достоевский прошел эволюцию от кружка петрашевцев до «почвенничества» и религиозной философии. Свои взгляды он изложил в художественных произведениях, проникнутых идеями гуманизма, сочувствия к «униженным и оскорбленным», протестом против социальной несправедливости. Там он показывает противоречия общественной жизни, ужасающее разложение старого строя и утверждение жестоких буржуазных порядков. Однако он считает бессмысленной революционную борьбу, противопоставляя ей христианскую мораль. Он готов признать пользу социальных преобразований, но его отталкивает революция. Будущее России мыслитель видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» - традиции и религию. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий нас от зла. Причины, порождающие неравенство и социальное зло, он видел не в социальных условиях, а в «двойственной природе» человека, извечно несущей в себе «темное» и «светлое» начала, добра и зла. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути: путь человекобожества и путь богочеловека. Путь человекобожества – путь абсолютной свободы человека и отвержения всяких авторитетов, в т.ч. Бога, веры в свои безграничные возможности, и в право делать все. Он сам пытается стать Богом, вместо Бога. Данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему. Такой путь писатель считал наиболее верным и спасительным для человека. Достоевский развенчивал теорию культа великих личностей. Отвергая классовую борьбу, он отстаивает мысль о христианском народе-«богоносце», который должен принести спасение человечеству ,т. е. русском народе, «исконными» национальными чертами которого являются смирение, покорность, аскетизм, всепрощение. Писатель критиковал революционных демократов, обвиняя их а «беспочвенности», в непонимании ими «исконно» русских народных начал, усматривая зло в материализме и атеизме, будто бы ведущих к безнравственности, эгоизму и анархии, к подавлению личности и превращению ее в «штифтик».

Философские взгляды Л. Н. Толстого

Л. Н. Толстой, создал особую религиозно-философскую систему – толстовство, выразившую настроения патриархального крестьянства. Его занимают проблема судьбы Родины, вопрос о движущих силах истории, о роли народа и великих личностей, моральных факторах. История, утверждает Толстой, имеет своим предметом «изучение движения народов и человечества, а не описание эпизодов из жизни людей». (Л. Н. Толстой. ПСС., т. 12, с.339). Гениальность исторической личности состоит в умении угадывать отправной момент и исход событий и в искусстве понимать народ тогда, когда его деятельность решает этот исход. Высокий моральных дух, величие народа проявляются ярче всего в «эпоху неудач и поражений». Толстой считал, что необходимо искать законы общественного развития. Писатель выступал против социального зла, корень которого усматривал в крупной частной собственности. Он протестовал против самодержавия, помещичье-буржуазного строя, гневно осуждал угнетение человека человеком, клеймил официальную церковь, подкупленное царизмом духовенство и чиновничество, продажность судов. Главное зло на земле – смерть и насилие. Необходимо отказаться от насилия. Государство – отживающий институт, аппарат насилия и не имеет права на существование. Писатель считал, что всем необходимо подрывать государство, игнорировать его – не ходить на работу, не участвовать в политической жизни. Осуждая эксплуататорское общество, Толстой противопоставлял ему крестьян, живущих собственным трудом, идеализировал патриархальную деревню. Он полагал, что путь к счастливой жизни лежит через новую религию, через «непротивление злу насилием», через всепрощение и всеобщую любовь, через «новую религию», без попов и установленных ритуалов, без церквей и монастырей, доступную для народа, не враждебную науке, опору для философии. Писатель был объективным идеалистом, говорил о «всемирном духе», который управляет нами и отождествляется у него с любовью, разумом, добром, законом, совестью. Эти нравственные принципы должны быть положены в основу жизни и деятельности людей и призваны привести общество к разумному и справедливому устройству.

Толстой был противником «чистого искусства», декаданса, формализма. Разница между наукой и искусством, по его мнению, заключается в том, что наука аппелирует к разуму, а искусство, опираясь на свой художественный арсенал, обращается к сердцу, чувствам. Оно выражает духовную связь настоящего, прошлого и будущего, призвано проповедовать высокие нравственные идеалы, быть доступным народу, служить ему.

Основные направления русской философии конца 19 – начала 20 вв.

Русская религиозная философия.

Основоположником русской религиозной философии считается Владимир Сергеевич Соловьев – виднейший русский философ-идеалист. Мыслитель протестовал против реакционной деятельности царизма, религиозных преследований и насильственных насаждений казенного православия среди народов-иноверцев в России. Он решительно осуждал цензурные преследования литературы. Философ является создателем оригинальной идеалистически-религиозной философской системы, оказавшей сильное воздействие на последующее развитие религиозно-мистической философии в России и за рубежом. Мыслитель критиковал материализм и атеизм, представляя их как учения безнравственные, опустошающие духовную природу человека. Сам Соловьев высказывался за «универсальный синтез науки, философии и религии». Он требовал от философии разработки поставленных теологией вопросов «цельного знания», или живого общения человека с «абсолютом», стать наукой христианского вероучения. Начало всего сущего, согласно его учению, абсолютное, Бог. Божество следует отличать от идеального космоса - божественной идеи. Абсолютное, содержащее в себе вечные идеи, воспринимается только через веру. Видимый, физический мир условен, порожден миром идеальным и связан с абсолютным началом через человека, который обладает и материальной и идеальной субстанциями. С точки зрения философа, развитие мира, живых организмов шло не от низшего к высшему, а наоборот. Каждое появление высшего типа бытия есть творение Бога, положительное содержание этого бытия существует от века в форме идей. Следовательно, высшее предшествует низшему, идеальное – материальному. Он говорил о наличии «гармонии» в природе, предустановленной Богом в силу его любви к существам и любви существ к Богу, проповедуя идею всеединства – объединения и гармонии всех сторон бытия. В гносеологии мыслителя принижалось значение чувственных восприятий и опытных данных в познании действительности. Ни рационализму, ни сенсуализму истина, как таковая, недоступна. Истина, рассуждал Соловьев, находится в абсолюте (в Боге). Она может быть познана только через веру, через мистическую интуицию. Большое место в теории познания философа отводилось мистически толкуемой «Софии» как «Божественному Логосу», всеобщей «Божественной мудрости». Люди, по его мнению, должны руководствоваться христианским учением любви к ближнему. Нравственность – главный аспект жизни человека (низший уровень нравственности – право, высший – любовь). Поскольку Бог есть выражение добра, то жизненный путь личности должен быть путем следования Богу (путь богочеловека). Этот же принцип должен быть положен в основу отношений между отдельными народами (государствами), и легче всего его может осуществлять христианская религия. Чтобы воплотить в жизнь эти принципы и окончательно исключить из общества классовые и национальные противоречия, православной, католической и протестантской церквам необходимо слиться воедино под эгидой римского папы и русского самодержавия, образовав вселенскую теократию. Прогресс понимался им как всеобщая связь поколений. Спасение человечества мыслитель связывал с эсхатологическим исходом (и идеей воскрешения всех, как живых, так и мертвых – духовным воскресением), со свободной вселенской христианской теократией. Вслед за Достоевским он выдвигал учение о народе-«богоносце», который призван преодолеть действующие в обществе «центростремительную» и «центробежную» силы божественной силой. Такими народами он объявляет славянские народы, и особенно русский народ; они останутся равнодушными к земным делам и положатся всецело на божественную премудрость. Русская идея состоит, по Соловьеву, из трех: «Святой Руси» (Москва – Третий Рим), «Великой Руси» (реформы Петра I), «Свободной Руси» (дух декабристов, Пушкина). В области эстетики Соловьев проповедовал символизм, доказывая, что писатель, художник тогда творит, когда он охвачен мистическим экстазом («теургией»), когда его творения воплощают божественное откровение.

Философские воззрения С. Н. Булгакова и П. А. Флоренского.

Сергей Николаевич Булгаков критиковал материализм, выдвигая на первое место в истории русской философии религиозные и идеалистические направления, утверждая, что материализм в России – явление, занесенное из Западной Европы, чуждое духу русского народа. Говоря о «непостижимой сложности человеческого духа», он объявлял истинным источником познания мистическую интуицию, «непосредственный внутренний опыт». Сознание «независимо» от материальных условий жизни, поскольку обусловлено «врожденной психофизической организацией личности», способной воспринимать «сверхиндивидуальную истину», Бога. Истина– «Бог в человеке», «сознательное космическое самоопределение человека», следовательно, философия должна заниматься «самооценкой личности». По Булгакову, истина познается через мистический опыт, переживания, наитие и интуицию. Поэтому философия должна быть обогащена религиозным опытом и откровением, задача ее – разработка учения о «богочеловеке», поиски «града Божьего». В своих трудах философ говорит о «трех ипостасях», о «Божественной и тварной Софии», «грехопадении и искуплении», о чудотворных знамениях, о воскресении и преображении. Булгаков выдвинул идею объединения всех христианский церквей в единую христианскую «экуменическую» Церковь. Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе - это разделение на экономическую, политическую и духовную сферы и разобщенность внутри них. В религии – разобщенность христианских церквей (православие, католицизм, протестантизм). Выход он видел в объединении всех в едином, абсолютным и всемогущем Боге и единой христианской Церкви. Мыслитель выступал сторонником идеи Божественного предопределения человека и ответственности человека перед Богом после смерти.

Философ и священник Павел Александрович Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое, сотканное их противоречий, как антиномичное целое. Знание открывается разуму непосредственно. Мыслитель стремился к созданию «конкретной метафизики», задачу которой видел в изучении неких первичных символов, фундаментальных духовно-материальных структур, из которых слагаются различные формы реальности и в соответствии с которыми организуются разные области культуры. Реализацией этой задачи он считал не построение отвлеченной философской системы, а проводимые по единой методологии исследования конкретного материала различных наук и искусств. Сам философ осуществлял подобные исследования в целом ряде дисциплин – лингвистике, теории пространств, искусств, математике, экспериментальной и теоретической физике. Мыслитель предвосхитил многие идеи семиотики. Флоренский выдвинул идею о том, что в будущем благодаря новейшим техническим открытиям будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства. Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и другим физико-математическим открытиям.

Философия Н. А Бердяева.

В философских воззрениях Бердяева преобладают экзистенциальная и религиозная направленность. В своих работах мыслитель противопоставлял человека обществу, воспевал одинокую, замкнутую личность, ушедшую в самопознание, утверждал, что личность первичнее бытия, что ей должно принадлежать центральное место в новом религиозном сознании. Критикуя «традиционное христианство», он выступает за «обновленное, универсальное христианство», основанное на «творческом откровении» личности. Источником философии он объявлял «интуицию бытия», утверждая, что «религиозное откровение для философа есть интуиция философа», что «философия имеет жизненно-религиозное питание» (Н. А. Бердяев. Смысл творчества. М., 1999, с.47). Философ доказывал, что «тайна личности невыразима», что «окончательное преодоление одиночества происходит лишь в мистическом опыте» (Там же, с.46). По его мнению, существуют два мира – «высший» (или Бог) и «низший» (физический мир), что не только человек нуждается в Боге, но и Бог в человеке, что высшее назначение человека заключается в «откровении творчества» и в обращении к вечному Богу - нравственному символу, примеру для человека. Отношения между Богом и человеком должны быть «на равных»; Бог не должен выступать в роли господина, а человек в роли его раба. Человек должен стремиться к Богу, но не заменить Бога самим собой. Окружающую нас реальность мыслитель объявлял «символической», «отраженной» от Божественного бытия, продуктом грехопадения. Существующий мир Бердяев рассматривал как «зло», от которого надо избавиться. «Смысл истории - в искуплении греха», через «творчество», через страдания, жертвы и мистическое совершенствование личности. Если под «рациональной свободой» Бердяев понимал исполнение человеком морального долга, то под «иррациональной свободой» он подразумевал свободу «несотворенную», которая извечно заложена в бытии, предшествует Богу и бытию и несет в себе как добро, так и зло. Ответственность за зло как проявление иррациональной свободы всецело несет личность, а не Бог. Высшей ценностью в окружающем мире является свобода. Свобода, «соборность» (единство духа и воли) составляют основу существования человека. При этом сама личность истолковывалась им как спиритуалистическое явление. Свобода человека подвергается угрозе извне. Данную угрозу несут в себе, прежде всего, общество и государство, которые являются объективацией всеобщей воли и механизмом подавления; они стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность. Личность, по мнению философа, имеет большую ценность, чем общество и государство, она должна защищать свою духовную свободу и от общества, и от государства, и от семьи, и от церкви. Всемирно-исторический процесс, согласно Бердяеву, есть действие трех сил – Бога, судьбы и человеческой свободы, где личность представляет собой арену иррациональных сил истории. С этих позиций философ критиковал марксистское учение о революционном преобразовании мира, считая, что материализм и атеизм уничтожают индивидуальность, превращают человеческое общество в «муравейник». В своих работах Бердяев значительное место уделяет проблеме исторической судьбы России и русского народа. По его мнению, строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском национальном характере (привычка к общности, взаимовыручке, стремление к равенству, справедливости, коллективизму). Россия не должна следовать ни Западу, ни Востоку, оставаясь «великим евроазийством». Историческая миссия России – построить «Царство Божие» (т. е. общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле. Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает «конец света» в будущем). Он оказал большое влияние на развитие экзистенциальной философии.

Философские взгляды Н. О. Лосского, И. А. Ильина и С. Л Франка.

Николай Онуфриевич Лосский и Семен Людвигович Франк развивали религиозно-мистический интуитивизм. По им, познание истины совершается через «подсознательное», таинственным наитием. Опыт, чувства, разум – это лишь примитивные, низшие формы познания, пригодные для повседневного обихода, он не для философского ума, не для раскрытия истины. Сам опыт они трактовали мистически, включая в него религиозный экстаз, наитие. Лосский утверждал, что мир состоит из двух видов бытия: «реального» (обычные предметы, расположенные во времени и пространстве) и «идеального» (вневременного, внепространственного). «Реальное бытие» лишь фикция и всецело зависит от «идеального бытия», определяется им. «Идеальное бытие» недоступно опыту, чувствам, разуму, оно познается только «интеллектуальной интуицией». «Идеальное бытие» порождается «металогическим бытием» - «бытием Бога». «Металогическое бытие» воспринимается сверхинтеллектуальной интуицией «сверхвременного и сверхпространственного деятеля» - « человеческим Я», «субстанциональным деятелем», носителем «творческих сил», обеспечивающим непосредственное общение с Богом и творящим многочисленные системы, из которых состоит космос. Во главе космоса стоит «высокоразвитый субстанциональный деятель», мировой дух, т. е. Бог или «сверхкосмический принцип», который может существовать без мира, находится над миром и познаваем мистической интуицией, «живым религиозным опытом».

Иван Александрович Ильин трактовал философию Гегеля в религиозно-мистическом плане. Он критиковал Гегеля за то, что он возвысил науку, умалил роль религии, считая ее низшей ступенью философского сознания. Центральная задача философии, по мнению мыслителя, «вновь найти доступ к научному знанию о сущности Бога и человека». Он заявляет, что «философское приятие мира не может состоять в бунтующем изобличении того, что мир лежит во зле (Платон), ни в восторженном изображении его мнимого совершенства (Лейбниц)», что «учение о мире должно быть предметно», предметность же сводится им к «овеществившей себя идее»к «духу, сущему во образе вещи», где совершается «самообличение Бога в чувствующую душу или созерцание душою своей божественной природы» (И. А. Ильин. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. Избранное. М., 1998, с10). Учение о противоречиях философ сводил к «перемириям», «компромиссам» и установлению равновесия борющихся сил. Для других работ Ильина характерно обращение к своего рода феноменологии религиозного опыта, в центре которой стоит понятие «религиозного акта» как «личного духовного состояния» человека.

Философия позитивизма в России.

Русский позитивизм был представлен Константином Дмитриевичем Кавелиным, Владимиром Викторовичем Лесевичем, Николаем Константиновичем Михайловским. Между ними были разногласия, особенно ярко проявившиеся в политической ориентации либерала Кавелина и буржуазного демократа Михайловского, помогавшего революционному подполью. Общим у позитивистов было то, что они отрицали значение философии как мировоззрения, сводя ее к голому эмпиризму, а в другом случае – к чистому гносеологизму, растворяли ее в естествознании. Русские позитивисты объявляли борьбу материализма и идеализма устаревшей, считая себя «выше» этой борьбы, противопоставляя ей психофизический параллелизм и «надпартийность» своей философии. Лесевич разделял субъективно-идеалистическое учение Маха об «элементах мира», о том, что предметы суть комплексы наших ощущений. Он ратовал за «чистый опыт» Авенариуса и «эмпирический феноменализм» в теории познания, отстаивая учение Авенариуса об «экономии мышления», «метод элиминации». Одновременно он отрицал объективное существование «вещей в себе», причинность и необходимость в природе. Михайловский, Лесевич и другие позитивисты проповедовали субъективный метод в социологии, идеалистическую теорию «героев и толпы». Михайловский выдвинул учение о «правде-истине» и «правде-справедливости». Первой руководствуются естествоиспытатели; второй – социологи, имеющие дело с обществом, с человеком и его духовным миром. В первом случае применим объективный метод, во втором – субъективный. Истина существует лишь «для человека»и есть удовлетворение его познавательных способностей. Михайловский рассуждает об «обществе вообще», о «прогрессе вообще», о «личности вообще». Суть проблемы прогресса он сводил к «неделимости целого», в целостности индивида как биологического существа, требуя при этом не смешивать «общий уровень развития общества» с «общим типом развития индивида». Мерилом прогресса для него является всестороннее развитие личности, «разнородность» личности. «Общий уровень развития общества» прогрессирует, чего нельзя сказать, по мнению мыслителя, об «общем типе индивида», который из универсала, каким он был на ранних этапах, превращается в узкого специалиста в современном буржуазном обществе, которое философ критикует. Он считает, что это общество уродует личность, исключает возможность гармоничного развития ее физических и интеллектуальных задатков. Развитие полноценной личности не должно приводить к ее отчуждению от общества. Личность развивается именно в кооперации с равными себе. Поэтому решением проблемы является социализм. Однако Михайловский изображает общество как простую сумму индивидов. Он априорно конструирует идеальное общество, игнорируя или недооценивая тенденции и закономерности общественного развития.

Философия космизма.

Космизм – направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были Николай Васильевич Бугаев, Владимир Иванович Вернадский, Константин Эдуардович Циолковский, Александр Леонидович Чижевский. В. И. Вернадский – крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы. Он считал, что при эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность природы. Появляется ноосфера – сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает собой другие сферы бытия. Биосфера переходит в ноосферу. В будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос. Мыслитель был одним из создателей антропокосмизма – системы, в которой естественноисторическая, природная (в широком смысле – космическая) и социально-гуманитарная, человеческая, тенденции развития науки сливаются в единое целое.

К.Э. Циолковский был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи, в основе которой лежат мельчайшие частицы – атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все многообразие материальных тел. Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем – оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму. По Циолковскому, жизнь – неотъемлемая черта космического бытия. Существуют и другие разумные цивилизации.

Бугаев построил систему космических монад (космос состоит их бесчисленного множества духовных единиц – монад. Монады концентрируют в себе энергию, знания, «воспоминания прошлого»).

А. Л. Чижевский создал уникальную систему космической биологии. Он считал, что развитие жизни на Земле находится под влиянием космоса (солнечная активность и т. п.), а не только внутренних причин. Космические процессы влияют и на общество (солнечная активность провоцирует рост агрессии, революции и т. д.). Свои идеи мыслитель старался выразить не научными понятиями, а стихами, в художественных произведениях.

Естественно-научная философия. Советская философия.

Естественно-научная философия была представлена в творчестве ученых-естествоиспытателей: Ивана Михайловича Сеченова, Дмитрия Ивановича Менделеева, Клима Аркадьевича Тимирязева Ильи Ильича, Мечникова Николая Осиповича, Ковалевского. Ее основными направлениями были материалистическое и социально-политическое.

Представители материалистического направления (Сеченов, Менделеев, Тимирязев) рассматривали бытие с точки зрения естественных наук – биологии, химии, физики, медицины. Ими было доказано атомарное строение мира, сложная структура атома и различие веществ в зависимости от внутреннего строения атома и конфигурации атомов (например, Менделеевым). Философы-естествоиспытатели изучали механизмы познания, были сторонниками материалистического понимания сознания.

Представители социально-политического направления (Мечников, Ковалевский) рассматривали общество как единое целое, имеющее многофакторную природу. Они изучали факторы, воздействующие на общество (географические, климатические, экономические т. д.). Развитие общества, по их мнению, происходит по объективным законам.

Начиная с 20-х гг. и вплоть до начала 90-х гг. 20 в. легальная русская философия (как и вся философия СССР) развивалась, главным образом, как советская философия. В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма). Большое влияние на советскую философию оказало творчество В. И, Ленина, который пытался развить учение марксизма применительно к условиям России. Можно выделить три этапа развития советской философии:

-1917 – 30-е гг. – время дискуссий при давлении марксизма-ленинизма;

- 30 – 50-е гг. – период идеологизации философии, ее обслуживание официальной власти; определяющее влияние на нее позиции И. В. Сталина ;

- 50 – 80-е гг. – возрождения самостоятельности советской философии.

Основными направлениями советской философии 60 – 80-х гг. можно отнести следующие: проблема ценностей; проблема нового толкования марксизма-ленинизма, возвращение к «истинному Марксу», «истинному Ленину»; проблема гносеологии; проблема сознания; проблемка идеальности; проблема культуры; проблема философских методов.

Наиболее яркий след в советской философии оставили Николай Иванович Бухарин (проблемы сознания, психики); Алексей Федорович Лосев (проблемы человека, истории); Абрам Моисеевич Деборин (творческое понимание материализма); Лев Николаевич Гумилев (вопрсы истории, этногенеза); Мераб Мамардашвили (проблемы человека, нравственности); Валентин Фердинандович Асмус (широкий круг исследований); Юрий Михайлович Лотман (общество, философия, история, диалог культур).

Философия русского зарубежья.

В эмиграции возникло особое философское направление, получившее название философия русского зарубежья. Его представителями были Павел Сергеевич Мережковский, Бердяев, Лев Исаакович Шестов, Питирим Александрович Сорокин. Мережковский разрабатывал проблемы отношений человека и Бога. По нему, в своей жизни человеческая личность проходит три этапа: языческий; приобщения к христианству; полной внутренней гармонии человека, слияния с христианством. Идеал человека у мыслителя – христианин, гармоничная и добродетельная личность, живущая с такими же личностями в религиозном безгосударственном объединении. Философия Л. Шестова близка к экзистенциализму, ее главной темой был человек, его жизнь, его поступки, его права. Человек и его жизнь уникальны, не зависят от внешних обстоятельств. Человек имеет право добиваться своих прав и интересов, «герой» же имеет право противопоставлять себя обществу. Главными темами философии П. Сорокина были проблемы человека и общества, теории стратификации и социальной мобильности. Стратификация – разделение общества на социальные группы (по уровню дохода, профессии, национальности, влиянию) – страты. Важнейшим условием устойчивости общества является социальная мобильность населения – возможность перехода из одной страты в другую. История, по Сорокину, есть процесс смены ценностей. Историческая действительность есть иерархия в разной мере интегрированных культурных и социальных систем, ценностей, «чистых культурных систем», носителями которых являются индивиды и институты. Исторический процесс есть циклическая флуктуация типов культур – специфических целостностей, имеющая в основе ряд главных философских посылок (представление о реальности, методах ее познания). Он выделяет три основных типа культуры: чувственный (sensate) – в нем преобладает непосредственное, чувственное восприятие действительности; идеациональный (ideational), в котором преобладает рациональное мышление; идеалистический (idealistic) – здесь господствует интуитивный вид познания. Каждая система «истин» воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии и структуре общественных отношений, радикальное преобразование и смена которых происходят в результате войн, кризисов, революций. Кризис современной «чувственной» культуры, по мнению философа, и большая угроза для человечества в проявляется в развитии материализма, росте бездуховности, в неограниченном развитии науки и техники, не сдерживаемых нравственными императивами. Он видел выход из создавшегося положения в будущей победе религиозной «идеалистической» культуры.

Раздел IV. Основные проблемы бытия, сознания и развития.

Бытие и материя.

Бытие. Основные формы бытия.

Бытие – фундаментальная категория философии, фиксирующая основу существования, существование как таковое. Проблемы бытия изучает онтология. Это центральные, главные проблемы философии. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь интересовалась онтологической проблематикой. Современное понимание категории «бытие» включает в себя:

- окружающий мир, предметы, явления реально существуют;

- окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе;

- материя и дух – единые, но, в тоже время противоположные сущности, реально существуют.

Бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная субстанция, включающая в себя все сущее. Субстанция – самостоятельная сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя, первооснова всего существующего.

По проблеме субстанции в философии существуют три основных подхода:

- монистический (монизм) – считает, что существует только одна первооснова (материя либо дух);

- дуалистический (дуализм) – считает, что существуют две равнозначные первоосновы (дух и материя);

- плюралистический (плюрализм) – считает, что существует множество субстанций.

В бытии принято выделять реальное бытие (то, что существует на самом деле) и потенциальное бытие (то, что может существовать в будущем).

Основными формами бытия являются:

- материальное бытие – существование материальных тел, вещей, явлений природы, окружающего мира;

- идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективированного (внеиндивидуального) духовного бытия;

- человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;

- социальное бытие – бытие человека в обществе и самого общества.

Можно также выделить два типа бытия – объективное (существующее независимо от воли и желания людей) и субъективное (восприятие бытия субъектом, бытие сознания). По другому их называют ноуменальным и феноменальным бытием.

С категорией бытия тесно связана категория «небытие» - отсутствие существования. Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (не существовать, исчезнуть). Бытие включает в себя в качестве момента небытие конкретных явлений, предметов, состояний. Бытие вечно (существование как таковое не может исчезнуть), абсолютно, небытие же – относительно.

Основными уровнями бытия являются:

- бытие неорганической природы (космоса, природных объектов и процессов, физических и химических закономерностей и т. п.);

- бытие живой природы (отдельных организмов, групп, отрядов, семейств, биогеоценозов, биосферы в целом);

- бытие человека и общества.

С категорией бытия (как и с категорией материи) связана проблема единства мира.

Подходы к понятию (категории) "материя".

Материя (от лат. materia – вещество) – одна из основополагающих философских категорий, фиксирующая объективные, предметные аспекты бытия. В философском знании сформировались следующие основные подходы к пониманию категории «материя»:

- материалистический подход, согласно которому материя есть основа бытия, а все иные бытийные формы – дух, человек, общество – порождение материи; по утверждению материалистов, материя первична и представляет собой наличное бытие;

- объективно-идеалистический подход – материя объективно существует как порождение (объективация) независимого от всего сущего первичного идеального (абсолютного) духа;

- субъективно-идеалистический подход - материи как самостоятельной реальности не существует вообще, она лишь продукт (феномен – кажущееся явление, «галлюцинация») субъективного (существующего только в виде сознания человека) духа;

- позитивистский – понятие «материя» ложно, поскольку его нельзя доказать и полностью изучить при помощи опытного научного исследования.

Принципиально новый подход к пониманию материи дает диалектический материализм, наиболее адекватно выраженный в ленинском определении материи: «…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». (В. И. Ленин. Материализм и эмпириокритицизм.) Из данного определения материи следует:

- понятие «материя» - это философская абстракция, обобщающая все многообразие материальных процессов, предметов и явлений действительности с точки зрения их основного свойства – быть объективной реальностью, т. е. существовать независимо от чувств, воли и желания людей;

- такое понимание материи придает ей свойство неисчерпаемости, проявляющейся в многообразных формах, процессах, явлениях;

- материя, с точки зрения данного подхода, несотворима и неуничтожима, вечна;

- она находится в постоянном движении, изменении, развитии;

- данное понимание материи лежит в основе диалектико-материалистического решения вопроса единства мира: «в мире нет ничего, кроме движущейся материи, которая существует в пространстве в пространстве и во времени» (там же) – т. е. весь мир представляет собой различные модификации материи, либо ее свойств.

Развитие представлений о материи. Уровни организации материи.

Материя (от лат. materia – вещество) – одна из основополагающих философских категорий, фиксирующая объективные, предметные аспекты бытия. В истории философии существовали различные представления о материи. Можно выделить четыре основных понимания материи, отождествляющие ее с субстанцией: субстративное, атрибутивное, субстративно - атрибутивное, абстрактно-философское. Субстративное понимание материи отождествляет ее с первовеществом, первоосновой всего сущего. В русле данного понимания выделяются понимания материи-субстанции как: воды – основы всех вещей (Фалес); огня – основы всего сущего (Гераклит); «апейрона» - бесконечно неопределенной субстанции, а не какого-то конкретного вещества (Анаксимандр); воздуха – первоосновы, из которой путем сгущения и разряжения получаются все вещи; атомов – бесконечно малых, неделимых частиц, из которых состоят все вещи. Атрибутивное понимание материи отождествляет ее со свойствами макротел: протяженностью, высотой шириной, массой и т. д. Субстративно – атрибутивное понимание материи соединяет в себе два вышеуказанных понимания: под материей понимаются макротела, состоящие из мельчайших частиц или первовещества. Новое понимание материи был обусловлен фундаментальной революцией в естествознании конца 19 – начала 20 вв., радикально меняющей представления человека о мироздании и его устройстве. Появилась знаменитая фраза: «Материя исчезла!», подхваченная появившемся философским направлением – эмпириокритицизмом. Эмпириокритицизм субъективно-идеалистически трактовал окружающую реальность, по-существу, отказывая материи в праве на существование. В ходе ленинской критики данного понимания материи, рождается ее определение как объективной реальности, существующей независимо от наших представлений о ней. Данная концепция трактует материю как бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. Материя включает в себя не только все непосредственно наблюдаемые объекты и тела природы, но и все те, которые в принципе могут быть познаны в будущем, на основе совершенствования средств познания.

Современные естественнонаучные представления о структуре материи базируется на следующих представлениях: каждое материальное образование, отдельная вещь представляет собой единство вещества и поля. Главное отличие вещества от поля заключается в том, что вещество обладает массой покоя, механической массой, тогда как электромагнитное гравитационное и другие поля, а также нейтрино массой покоя не обладают. Вещество относительно не проницаемое, скорость движения частиц вещества всегда ниже скорости света, в веществе – значительная концентрация массы и энергии. Поле не имеет массы покоя, легко проницаемо, обладает волновой природой, характеризуется слабой концентрацией массы и энергии, а также скоростью света. Вещество и поле могут взаимно превращаться в друг друга. Вещество как один из важнейших видов материи состоит из молекул и может находиться в пяти различных состояниях: твёрдом, жидком, газообразном, плазменном и нейтронном. Молекулы состоят из атомов, атомы, в свою очередь, состоят из ядра и вращающихся вокруг него электронов. Стабильность ядра поддерживается за счёт быстрого обмена между электронами -<57>=0<8. -;5:B@>=K 45@60BAO =0 A2>8E >@18B0E, 1;03>40@O ?@8BO65=8N ?@>B82>?>;>6=KE 70@O4>2 M;5:B@>=0 8 ?@>B>=0, B0:65 70 AGQB A2>5>1@07=>3> >1<5=0 A O4@>< D>B>=0<8. _064>9 M;5<5=B0@=>9 G0AB8F5 A>>B25BAB2C5B 0=B8G0AB8F0: M;5:B@>=C _ ?>78B@>=, =59B@>=C _ 0=B8=59B@>= 8 B.?. _ =0AB>OI55 2@5<O 8725AB=> 1>;55 300 M;5<5=B0@=KE G0AB8F, 2:;NG0O 0=B8G0AB8FK, 1>;55 107 E8<8G5A:8E 25I5AB2, :>B>@K5 @07;8G0NBAO ?> A2>8< A2>9AB20< 8 A>AB02;ONB 2AQ <=>3>>1@0785 8725AB=>9 =0< <0B5@80;L=>9 459AB28B5;L=>AB8. _7 E8<8G5A:8E M;5<5=B>2 A>AB>OB 2A5 25I5AB20.

Элементами структуры материи являются: неживая природа, живая природа, социум (общество). Уровнями неживой природы являются: субмикроэлементарный (кварки, глюоны, суперструны – мельчайшие единицы материи, меньшие, чем атом); ядерный (ядро атома); атомарный (атомы); молекулярный (молекулы); уровень единичных вещей; уровень макротел; уровень планет; уровень планетных систем; уровень галактик; уровень систем галактик; уровень метагалактик; уровень Вселенной, мира в целом.

К уровням живой природы относятся: доклеточный (ДНК, РНК, белки); клеточный (клетка); уровень многоклеточных организмов; уровень видов; уровень популяций; биоценозы; уровень биосферы в целом.

У уровням социума относятся: индивид; семья; группа; коллективы разных уровней; социальные группы(классы, страты); этносы; нации; расы; отдельные общества; государства; союзы государств; человечество в целом.

Движение.

Категория движение – одна из старейших в философии. В философии под движением принято понимать всякое изменение вообще. Движение – неотъемлемое свойство бытия и атрибут материи.

Системные образования каждого структурного уровня материальной действительности находятся в сложном взаимодействии с другими процессами и явлениями. В связи с этим каждому структурному уровню материи присуща своя форма движения. Движение есть следствие взаимодействия вещей, явлений между собой: взаимодействие объектов неизменно вызывает изменения в каждом из них.

Выделяются следующие формы движения:

- механическая (простое перемещение тел в пространстве);

- физическая (движение атомов, электронов, элементарных частиц, волны, поля);

- химическая (атомно-молекулярные изменения, взаимодействия, приводящие к качественному изменению веществ);

- биологическая (жизнь организмов, обмен веществ с окружающей средой);

- социальная (жизнь человека и общества).

Взаимосвязь форм движения такова, что каждая более высокая форма предполагает все низшие, но не сводится к ним (взаимосвязь форм движения).

Движение материи возникает из самой материи, оно всеобъемлюще, постоянно. Движение – единственный способ существования материи, ее атрибутивное свойство.

Существуют два типа движения, характеризующие направленность изменений:

- от низшего к высшему, т. е. прогресс;

- от высшего к низшему, т. е. регресс.

Движению противоположен покой (отсутствие движения, изменений). В качестве момента движение включает в себя покой. Покой относителен (связан с отсутствием движения, процессов и т. д. в каком-либо объекте, предмете), а движение (изменения в объектах, предметах) абсолютно, поскольку движение вечно, не может исчезнуть.

Существует зависимость между двумя свойствами материи – массой и энергией. Принцип сохранения материи и движения является фундаментальным свойством материи: материя и движение несотворимы и неуничтожимы, они лишь способны превращаться их одной формы в другую при строгом соблюдении законов сохранения энергии, массы, импульса и других свойств микрочастиц. Движение может быть количественным (перенос материи и энергии в пространстве) и качественным (изменение самой материи, перестройка внутренней структуры и возникновение новых материальных объектов и их новых качеств). Качественные изменения делятся на динамические и популяционные. Динамические изменяют содержание в рамках старой формы. Популяционные вызывают кардинальное изменение структуры объекта, приводящие к созданию (возникновению) совершенно нового объекта, переходу от одной формы материи к другой

Пространство и время как формы существования материи

Пространство и время - формы существования материи, атрибутивные свойства. В философии существуют три основных подхода к пониманию пространства и времени:

- субстанциональный (Демокрит, Эпикур, Ньютон) – считает время и пространство отдельной реальностью, существующей наряду с материей. Пространство отождествляется с пустотой – местом, местом, наделяющим все предметы и явления пространственными характеристиками. Время рассматривается как «длительность вообще», имеет свое «течение», независимо от того, происходит что-то или нет;

- реляционный – время и пространство – это отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов, формы существования материи;

- субъективно – идеалистический (Кант) – пространство и время – формы чувственного познания человека, а не самостоятельные сущности.

В настоящее время более приемлемым выглядит реляционный подход. Время – форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность изменений (смены состояний) данных объектов в процессе их развития. Пространство - форма бытия материи, которая характеризует ее протяженность, структуру, взаимодействие элементов внутри материальных объектов и взаимодействие материальных объектов между собой. Время и пространство переплетены. То, что происходит в пространстве, происходит одновременно и во времени, а то, что происходит во времени, находится в пространстве. Можно выделить: перцептуальные (воспринимаемые нами) пространство и время; реальные (объективно, реально существующие) пространство и время; концептуальные (различные теоретические представления) пространство и время.

Взаимосвязь между пространством и временем наиболее ярко доказывается в теории относительности. С помощью сложных физико-математических расчетов Эйнштейном было доказано, что если какой-либо объект будет двигаться со скоростью, превышающей скорость света, то внутри данного объекта время и пространство изменятся – пространство уменьшится (сожмется), а время замедлится (растянется).

Категории пространства и времени носят универсальный характер, т. к. применимы для анализа и объективной и субъективной реальности. Всеобщность их обусловлена единством бытия и абсолютным характером происходящих в нем изменений. Существует и психологическое пространство и время. В мире существует качественное многообразие пространственно-временных структур: развитие материи и появление новых форм ее движения должно сопровождаться становлением специфических форм пространства и времени. Пространство и время обладают рядом общих и специфических черт. Общие свойства пространства и времени: вечность, несотворимости, неуничтожимость, неисчерпаемость, прерывность-непрерывность, формы существования материи. Специфические черты пространства: трехмерность, изотропность, повторяемость, равнонаправленность.

Подходы к пониманию сознания в философии.

Материалистическая концепция сознания. Теория отражения.

Проблема сознания – одна из старейших в философии. Механизм его возникновения, внутренняя сущность, влияние на материю до сих пор остается большой загадкой, однозначного ответа на этот вопрос нет. В настоящее время философия лишь может утверждать, что:

- сознание существует;

- оно имеет особую, идеальную природу (сущность).

В философии существует несколько подходов к пониманию сознания: физикализм, солипсизм, объективный идеализм, умеренный материализм.

Физикализм – крайне материалистический подход к проблеме сознания, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи, и может быть объяснено с точки зрения естественных наук. Данная точка зрения якобы подтверждается рядом научных фактов:

- головной мозг человека действительно является сложнейшим «механизмом» природы, высшим уровнем организации материи;

- сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг – биологический орган;

- человечество получило возможность создать искусственный интеллект,

носителем которого является машина (компьютер) – материальный объект;

- медикаментозное влияние на организм человека может отражаться в изменении сознания (например, психотропных веществ).

Проблема, на которую наталкиваются (и разрушаются) логические доводы физикализма – это идеальность сознания:

- образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик

– массы, запаха, четких размеров;

- сознание может «господствовать» над образами – увеличить,

- никому со стороны не удавалось «увидеть» сознание другого человека

(хирург, оперирующий мозг, видит серое вещество под микроскопом – нейроны, но он не видит ни образов, ни мыслей оперируемого человека).

Ответвлениями физикализма (в рамках неопозитивизма) являются:

- «теория тождества» (Д. Амстронг, Дж. Смарт) – отождествляет духовные

процессы с другими телесными процессами – кровообращением, дыханием и др.;

- теория «элиминации» (Ф. Фейербент) – пытается доказать то, что само

понятие «дух», «духовное» - устаревшее и ненаучное, предрассудок; - теории вульгарных материалистов (например, утверждение Фохта о том, что «мозг выделяет как печень желчь»).

Солипсизм – крайне субъективно-идеалистическая точка зрения, согласно которой сознание индивида – единственная достоверная реальность, а

материальный мир – его порождение (Беркли, Юм, Фихте)

Объективный идеализм – признает наличие как сознания так и материи,

однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как «мировое сознание».

Умеренный материализм – считает сознание особым порождением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя;

признает за сознанием качество идеальности.

Помимо основных подходов к самой проблеме сознания в философии

существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания.

Три основных из них:

- космическая (Божественная) – сознание существует само по себе,

независимо от материальных носителей (живых организмов, человека).

Сознание «исходит» непосредственно из космоса (другой вариант – из разума Бога), едино, неделимо, цельно. Частицы «мирового сознания» рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека. Теории, близкие космической (Божественной):

- теория монад (монадология) (Лейбниц, Даниил Андреев) – в мире существует великое множество неделимых и бессмертных монад – первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождают материю.

- теория Шардена, согласно которой сознание – надчеловеческая сущность,

«внутренняя сторона», «мозг» материи;

- теория Толбета, согласно которой Вселенная – гигантский разум, сознание – результат взаимодействия полей, которые образуют материю;

- теория психосферы Рейзера, согласно которой Галактика – громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и «заряжает» его разумом;

- теория гилозоизма, согласно которой вся материя (живая, неживая, все ее

порождения) имеют душу, одушевленность – свойство материи.

-«Биологическая» - сознание – порождение живой природы и присуще всем

живым организмам. Сторонники данной точки зрения считают, что:

- жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;

- инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;

- животное в течение своей жизни накапливает и умело использует опыт;

- многие действия, совершаемые животными (особенно высшими) сложны

(например, охота) и требуют большой работы сознания;

-животным присуща своя «мораль», правила поведения, привычки, качества,

борьба, лидерство, внушаемость.

-«Человеческая» - сознание – продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.

Данная точка зрения доминировала с середины 19-го до середины 20-го в.

Новейшие научные исследования ставят ее под сомнение:

- животные руководствуются не только инстинктами;

- высшим животным свойственны сложные умственные операции, наличие

интеллекта;

- животные обучаемы;

- животные видят сны;

- имеют склонность к высокой «социальной» организации с распределением

ролей.

Правильнее, вероятно считать, что сознание в различной мере присуще всей живой природе, а высший уровень сознания имеет человек.

В настоящее время в философии достаточно широко распространена

материалистическая точка зрения, выдвинутая В. И. Лениным и объясняющая природу сознания (теория отражения). Суть данной точки зрения в том, что сознание – свойство высокоорганизованной материи отражать материю. Всей материи присуще свойство, родственное сознанию - свойство отражения.

Отражение – способность материальных объектов оставлять в себе следы

других материальных объектов при взаимодействии с ними (след ног на песке, изменение формы предмета при соприкосновении с другим предметом и др.).

Элементарными формами отражения являются:

- механическое (механический контакт материальных объектов);

- физическое (движение и взаимодействие атомов, электронов, элементарных частиц и т. п.)

- химическое (изменения веществ при контакте друг с другом).

Формы биологического отражения (присуще живым организмам):

- раздражимость – реакция живых организмов на явления и предметы

действительности (высыхание, сворачивание листьев на жаре и т. п.)

-чувствительность – способность живых организмов отражать окружающий

мир в виде ощущений;

- психическое отражение – систематизация, осмысление ощущений,

способность живых организмов (животных, особенно высших) моделировать поведение в целях приспособления к окружающей среде, многовариантно реагировать на возникающие стандартные и нестандартные ситуации, находить из них правильный выход;

- сознание – высшая форма биологического отражения, присущая человеку и, частично, высшим животным.

Сознание – наиболее полное отражение окружающего мира и его осмысление, способность к рефлексии (получению новых мыслей благодаря мысли – т. е обращенность сознания на само себя), способностью к осознанной предметно-практической деятельности – труду, способностью к абстракции в т. ч. к оторванному от непосредственной реальности мышлению), возможностью передачи сознания (наличие особого механизма, продуцирующего отражающего и передающего мысли, - языка в устной и письменной формах).

Сознание человека отличается большей глубиной, способностью к труду,

способностью к абстракции возможностью передачи сознания с помощью

языка.

Структура сознания. Свойства сознания.

Главными свойствами человеческого сознания являются:

-идеальность – особая, нематериальная сущность сознания и противоположная материальному миру, независимая от материи и, в некоторых случаях, предшествующая ему, которая неуловима, непознаваема с помощью материальных средств. Возникающие в голове образы не являются материальными (не осязаемы, не имеют запаха, массы и т. д.). Сознание, его образы – самостоятельная реальность, по сути, противоположная материи. В сознании возможно то, что невозможно в реальном мире (человек может представить все). Сознание может предшествовать материи – материи, преобразуемой, создаваемой человеком (при изготовлении любого предмета в сознании присутствует образ, замысел данного предмета). Причем сознание человека может создавать и с помощью деятельности человека и механизмов воплощать в жизнь не только простые, но и сложнейшие замыслы – строить дворцы, запускать космические корабли и т. д. Сознание нельзя обнаружить с помощью материальных средств.

- интенциональность - направленность на предмет. Сознание не может быть беспредметным. Что-то всегда является предметом сознания.

Интенциональность сознания подразумевает наличие:

-предмета сознания (то, что «видит» сознание). Предметом сознания являются: окружающий мир и его предметы, явления; особый, самостоятельный духовный мир человека, общественного сознания.

- формы (как оно воспринимает предмет). Основными формами сознания являются: восприятие, осмысление, оценка, воспоминание, фантазирование, жизненный опыт.

- идеаторность – способность сознания творить и воспроизводить идеи. Способность вырабатывать абстрактные идеи – коренное отличие сознания человека от сознания животных. Результатом данной способности явилась выработка системы кодирования, передачи и распространения содержания сознания – языка. Человек – единственное из живых существ, имеющее « вторую сигнальную систему» - членораздельную речь, письменность. Благодаря идеаторности стали возможными эволюция человека и развитие, углубление сознания.

В сознании мы можем выделить два основных уровня: чувственно-волевой, конкретно-образный уровень и уровень логического мышления. Они тесно взаимосвязаны. Любой чувственный образ предмета, любое ощущение или представление являются частью сознания, поскольку они обладают определенным смыслом, осмысленны через знания. Без понимания и знания, которые несет с собой общественно-историческая предметная деятельность и человеческая речь, нет и сознания. Знания, сохраненные в языке, направляют и дифференцируют чувства человека, волю, внимание и другие психические акты, объединяя их в единое сознание. Однако вне чувственно-волевой, активной деятельности всей сферы психического, мышления вообще не существует. Если бы человек только производил одну за другой логические операции, но на практике не ощущал, не чувствовал, не переживал бы постоянного соотнесения значения своих понятий с активными действиями и восприятиями действительности, то он не понимал бы и не осознавал бы ни действительности, ни себя самого, т.е.

не обладал бы ни сознанием, ни самосознанием. Однако нельзя отождествлять понятия «психика» и «сознание», т. к. не все психические процессы могут быть включенными в сознание. Ряд психических переживаний может находится как бы за «порогом» сознания. Они называются бессознательным. Бессознательное может «прорываться» в сознание и, наоборот, часть сознательных процессов может «уходить» в бессознательное.

Сознание и язык. Проблема антропосоциогенеза.

Язык – специфический человеческий способ бытия сознания. Он служит для фиксирования, воспроизведения, передачи и приема мыслей. Ни один объект не может быть понят, осознан не будучи выражен словами. Именно через язык наши мысли становятся доступными для других людей. Когда человек про себя размышляет о чем-то, он сам для себя свои мысли выражает с помощью слов, так называемой внутренней речи. Сознание, т. о., существует в материальной оболочке языка. В процессе осознания мысль отливается в логические формы, облекается в словесную оболочку. Хотя мысли обычно возникают до их языкового выражения, свою четкость они обретают именно благодаря языку. Даже в случае внутренней речи, когда человеку не нужны слова для выражения мысли, он вынужден, тем не менее, использовать некоторые из них. Происходит и модуляция мышц гортани.

Язык – не только способ выражения мысли. Кроме репрезентативной, когнитивной (познавательной) и регулятивной функций, он выполняет еще и коммуникативную – служит средством передачи социальной информации в пространстве. Происходит также трансляция знаний во времени – от поколения к поколению. При этом знания объективируются в книгах, фильмах, опредмечиваются в орудиях труда, в средствах духовной и материальной культуры (социальная память общества).

Язык представляет собой чрезвычайно сложную и своеобразную знаковую систему, а слово, как и составляющие его звуки и буквы – знаки и сигналы. Если отдельный знак естественного языка является условным, то слово с самого начала было элементом системы, имеющим определенное значение, понятийную сторону. Закодированная посредством естественного языка социальная информация обладает не только идеальным содержанием, но внутренней и внешней формой. Внутренней формой является структура мыслительной деятельности, а внешней – та материальная оболочка мысли, которая выступает в качестве совокупности знаков или целесообразно упорядоченного сочетания членораздельных звуков.

Язык мог возникнуть только в обществе, т. е. он социально обусловлен. Язык как средство общения играет важнейшую роль в общественно-трудовой деятельности людей.

Вне общества сознание сформироваться не может. Сознание – продукт общества, результат социальной, материально-производственной, познавательной деятельности общественного человека, всех предшествующих поколений людей. Сознание, деятельность человека, его речь формировались в результате материальной, орудийно-трудовой деятельности. Причем процессы формирования общества, человека, его сознания и языка происходили одновременно на основе орудийно-трудовой деятельности, взаимно влияя друг на друга. Наиболее полно орудийно-трудовая теория была изложена Ф. Энгельсом в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». В ней он выделяет такие предпосылки антропосоциогенеза как прямохождение, развитый мозг, употребление мясной пищи, овладение огнем. Переход к орудийно-трудовой деятельности предопределил развитие руки, психики, мышления, языка как средства общения и, в, конечном счете, формирование человека и общества.

Тема: диалектика.

Исторические формы диалектики

Термин диалектика был введён Сократом для обозначения искусства ведения беседы, спора в котором путём столкновения противоположных достигалась истина. Мы можем выделить следующие исторические формы диалектики:

1.стихийная или «наивная» диалектика (характерна для философии Др. Индии, Др. Китая, Античности). Данная форма диалектики фиксирует противоречия, противоположность в предметах и явлениях действительности, а так же изменчивость этих предметов, явлений, изменений мира (Гераклит: «борьба отец всех вещей», «в одну реку нельзя войти дважды… всё течет, всё изменяется»).

2. средневековая диалектика – схоластика. Данная форма развивалась в мышлении, в логико- понятийном виде. Она развивала логические категории, показав их гибкость и взаимосвязь, но была оторвана от действительности.

3. идеалистическая диалектика немецкой классической философии. Гегель создал наиболее полную и систематизированную систему диалектики как учения о развитии, понимая её и как универсальный метод действительности. Он так же сформулировал основные принципы, категории, законы диалектики, рассматривая их на идеалистической основе.

4. материалистическая диалектика марксизма (диалектический и исторический идеализм) – развитие диалектических идей на материальной основе, раскрытие законов диалектики в природе, обществе и познании.

5. «негативная» диалектика (Теодор Адорно, Жан – Поль Сартр) – предтеча экзистенциализма, рассматривала диалектические процессы только в сознании и считала, что диалектика может быть только негативно критической, новое вытесняет, уничтожает старое и отрицание отрицания никогда не должно перейти в позитив.

Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии, ее регулятивный характер и функции.

Диалектика – наиболее полное и последовательное учение о всеобщей связи и развитии (природы, общества и человеческого мышления), а также универсальный метод познания действительности. Объективная диалектика раскрывает диалектику развития природных явлений и процессов, объективных закономерностей общественного развития. Субъективная диалектика рассматривает развитие человеческого мышления и человеческой деятельности по преобразованию действительности, общественных процессов и отношений и самого себя. В реальной действительности, объективная и субъективная диалектика тесно взаимосвязаны между собой. Объективная диалектика выступает основой для осмысления ее в познании, мышлении человека, развивая их. Субъективная диалектика, став основой практики, преобразовательной деятельности людей, видоизменяя действительность, приводит к развитию объективной диалектики. В этом смысле диалектика носит регулятивный характер, поскольку направляет не только мышление человека, но и его предметно-преобразующую деятельность, саму действительность. Роль диалектики раскрывается на основе функций, которые она выполняет. Основными функциями диалектики являются:

- онтологическая – нацеленность теории диалектики преимущественно на выявление и изучение диалектики вещей, реальной диалектики природы и общественного бытия в их всеобщих характеристиках;

- гносеологическая – изучение закономерностей познавательного процесса в целом, а не только его отдельных форм и видов;

- логическая – исследование всеобщих форм мышления, принципов, категорий в их развитии и взаимосвязи с точки зрения отражения в них всеобщих закономерностей объективной действительности;

- методологическая – разработка на основе всеобщих объективных законов действительности системы универсальных регулятивных принципов, направляющих познавательную и практическую деятельность людей;

- мировоззренческая – взгляд на мир сточки зрения собственного содержания диалектики, выраженного в системе всех ее элементов;

- праксеологическая - «участие» в изменении мира.

Структура диалектики. Основные принципы и категории диалектики.

Диалектика включает в себя следующие принципы:

• всеобщей связи;

• системности;

• развития (историзма);

• причинности:

• принципы восхождения от абстрактного к конкретному;

• принцип совпадения исторического и логического.

1 – 4 - всеобщие принципы, действующие и в действительности и в познании, 5,6 - принципы субъективной диалектики.

Принцип всеобщей связи означает целостность мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его компонентов.

Виды связи:

• внешняя и внутренняя;

• непосредственные и опосредованные;

• генетические и функциональные;

• пространственные и временные;

• закономерные и случайные.

Принцип системности означает, что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а упорядочены. Данные связи образуют целостную систему, в котором они располагаются в иерархическом порядке, благодаря этому, окружающий мир имеет внутреннюю целостность.

Принцип развития в диалектике носит универсальный характер. Развитие понимается как саморазвитие материи на основе взаимодействия внутренних противоположностей свойственных любой вещи или явлению. Диалектическое развитие включает в себя как прогресс, так и элементы регресса. Развитие одновременно является и историей становления предмета явления либо мира в целом. Историзм подразумевает вечность, неуничтожимость как самой истории, так и мира, а так же развитие понимается как развитие во времени, которое длится всегда.

Принцип причинности – это наличие таких связей, где одна связь порождает другую. Предметы и явления мира всегда имеют либо внутреннюю, либо внешнюю причину. Причина в свою очередь порождает следствие. По вопросу о причинности в философии существует два подхода:

- детерминизм – философский подход, согласно которому все явления и предмету мира (их формирование, существование, развитие) предопределены необходимыми связями. Крайнее проявление детерминизма - фатализм – абсолютизация необходимости и отрицание случайности (т.е. жёсткая детерминация).

- индетерминизм – отрицающий какие – либо необходимые связи, какую – либо предопределённость предмета и явлений мира. Всё в мире происходит случайно, спонтанно. Крайнее проявление – волюнтаризм – полное игнорирование необходимости действия людей.

Умеренный детерминизм предполагает диалектическое понимание взаимодействия предопределённости и случайности, при которой необходимость прокладывать себе дорогу через цепь случайностей.

Принцип восхождения от абстрактного к конкретному. Этот принцип разкрывает закономерноти движения познающей мысли от простых, бедных, абстрактных определений к более сложным. подробным определениям, раскрывающим богатсвто свойств и характеристик предмета, его взаимосвязей.

Принцип совпадения исторического и логического. В познании мысль повторяет основные моменты исторического развития иследуемого предмета.

Основными категориями диалектики являются: единичное, особенное, общее; содержание, структура, форма; причина и следствие; сущность и явление; необходимость и случайность.

Единичное (отдельное, индивидуальное) – категория, выражающая относительную обособленность, дискретность, отграниченность друг от друга в пространстве и во времени вещей и событий, присущие им специфические неповторимые особенности, составляющие их уникальную качественную и количественную определенность. В качестве единичного может выступать отдельный предмет, группа предметов, либо его части. Единичное всегда существует в связи с общим, всеобщим.

Общее (всеобщее) – категория, выражающая принцип бытия всех единичных вещей, явлений, процессов; закономерная форма их взаимосвязи в составе целого. Общее выражает определенные схожие свойства или отношения, характерные для данного класса явлений или предметов. Общее может существовать только на основе единичного, в связи с единичным. Взаимосвязь единичного и общего раскрывает категория особенное.

Особенное – категория, выражающая реальный предмет как целое в единстве и соотнесении его противоположных моментов – единичного и общего. Особенное выражает общее в его реальном, единичном воплощении, а единичное – в его единстве с общим. Особенное выступает как реализованное общее.

Содержание – категория, выражающая определяющую сторону целого, предмета или явления, которая представляет собой единство всех составных элементов объекта, его свойств, внутренних процессов, связей, противоречий и тенденций.

Форма – категория, выражающая способ существования содержания, внутреннюю организацию содержания. Различают также внешнюю и внутреннюю форму. Содержание и форма обладают относительным единством, в котором содержание является определяющей, подвижной, динамичной стороной целого, а форма обладает большей устойчивостью. В процессе развития изменение содержания приходит в несоответствие, противоречие со старой формой. Данное несоответствие разрешается «сбрасыванием» старой формы и формированием новой, соответствующей уже измененному содержанию. Отношение формы и содержания более полно раскрывается категорией структура.

Структура – категория, выражающая один из способов определения понятия формы. Термин дословно означает строение, расположение, порядок, совокупность устойчивых связей объекта, обеспечивающих его целостность и тождественность самому себе. Структура сохраняет основные свойства при различных внешних и внутренних изменениях.

Причина и следствие – категории, отражающие одну их форм всеобщей связи и взаимодействия явлений. Под причиной (causa) понимается явление, действие которого вызывает, определяет, изменяет, производит или влечет за собой другое явление, называемое следствием. При одних и тех же условиях одна и та же причина влечет одно и то же следствие. Причину не следует отождествлять с поводом – внешним проявлением причины. Поводы – это процессы, способствующие появлению причин. Причинно-следственные связи отражают реально существующие связи и взаимодействия вещей и процессов объективного мира. Причинно-следственные связи имеют генетический характер, т. е. они однонаправлены, осуществляются от причины к следствию. Причина не может быть своим собственным следствием, хотя может являться следствием предшествующей ей причины. Следствие не может быть причиной самого себя, но может стать причиной последующего следствия. Составляют сердцевину принципа детерминизма (см. выше).

Необходимость и случайность – философские категории, которые конкретизируют представление о характере зависимости явления, выражают различные аспекты, типы связей, степень детерминированности явления. Необходимость фиксирует всеобщие закономерные, внутренние, устойчивые, повторяющиеся связи в предметах и их отношениях, раскрывающие их сущностные характеристики. Случайность отражает внешние, несущественные, неустойчивые, единичные связи и отношения предмета. Случайность является формой проявления необходимости. Случайность несет в себе проявление необходимости, а необходимость проявляется через цепь случайностей.

Понятие закона. Основные законы диалектики.

Закон - это понятие отражающее объективные, существенные, необходимые, внутренние, повторяющиеся и устойчивые связи. Можно выделить законы:

- частнонаучные (раскрывают закономерности какой - то специфической сферы бытия);

- общенаучные (действуют во всех сферах бытия исследуемых научных знаниях);

- универсальные (философские).

В законах мы можем выделить динамические и статистические закономерности.

Статистические закономерности - это объективные, необходимые, существенные связи и

зависимости, характеризующие поведение относительно изолированных объектов, при исследовании которых можно абстрагироваться от многих случайных факторов. Предсказания на основе статистических закономерностей имеют точно определенный, однозначный характер.

Динамические закономерности - форма проявления взаимосвязи и явлений, при которой данное состояние системы определяет всё её последующее состояние не однозначно, а лишь с определённой вероятностью, которая является объективной мерой возможности реализации заложенных в прошлом тенденции изменений. Необходимость, появляющаяся в динамических закономерностях, возникает вследствие взаимной компенсации и уравновешивания множества случайностей.

Универсальными способностями человеческого познания и деятельности являются законы диалектики:

- закон единства и борьбы противоположностей (показывает источник развития – противоречие). Основные этапы развития противоречия:

- тождество (единство сторон и свойств предмета); понимается не как полное совпадение в диалектике, т.е. включает в себя момент отличия;

- различие (отличие перерастает в несовпадение частей и сторон предмета);

- противоположности (противопоставление сторон и свойств предмета, абсолютизация различия);

- единство и борьба противоположности (противоположности не могут существовать друг без друга и не могут существовать вместе: единство носит относительный характер, борьба - абсолютный). Это и есть противоречие. Противоречие разрешается путём уничтожения одной противоположности и полным преобразованием другой. Типы и виды противоречий: внешние и внутренние; единичные и системные; одномоментные и длительные; антагонистические и неантагонистические (существуют только в обществе). Закон взаимного перехода количественного и качественного измерений. Основные понятия данного закона: качество - категория, отражающая внутренние специфические свойства предмета, отличающие его от других предметов; количество - категория, отражающая внешние свойства предмета, «роднящие» его с другими предметами (эти свойства можно сопоставлять со свойствами других предметов, измерять и т.д.). Любой предмет представляет собой конкретное единство количественных и качественных характеристик. Единство количества и качества, а так же граница, в пределах которой количественные изменения не приводят к изменению качества называющееся мерой. Нарушение меры (такое накопление количественных изменений, которой начинает изменять и качество) называется скачком. Скачок - категория отражающая процесс разрушения старого качества и появление нового.

Типы и виды скачков (смотреть противоречия 1 - 3).

- закон отрицания отрицания (показывает направление развития). Основные понятия:

- отрицание в диалектике показывается не как полное отрицание, не как уничтожение, а как вытеснение старого новым с удержанием всего положительного, что было достигнуто на предыдущих этапах развития.

- отрицание отрицания (в диалектике отрицание это не одномоментный двойственный процесс),

который приводит к повторению уже пройденного этапа развития, но на более высоком уровне, т.е. - «возврат к якобы старому».

Тем самым этот закон показывает, что развитие осуществляется по спирали от низшего к высшему.

Границы действия диалектики и её альтернативы.

Диалектика как метод познания носит универсальный характер, т.е. применима во всех сферах познания и практически преобразовательной деятельности людей. Однако, на определённых этапах познания и деятельности не требующих выявление сущности предмета, анализа его развития измерения (сбор фактов, их первичная систематизация), осуществление простой трудовой операции и т.п. применение диалектического метода не требуется, вполне достаточно метафизики.

Метафизика - целостное учение о мире и метод познания противоположное диалектике, её альтернатива. Основные черты метафизики:

- она отрицает связи между старым и новым, считая, что новое полностью вытесняет старое;

- считает, что источник движения это внешний первотолчок;

- отрицает взаимосвязь количества и качества считая, что качества влияет на изменение качества, количество – количества;

- считает, что развитие осуществляется либо по кругу, либо по прямой линии, либо вообще отрицает развитие;

- отрицает противоречия в мышлении, опирается на формулы «или - или», «если не то, то это»;

- не видит многообразия мира, воспринимает его по принципу «чёрное - белое»

- в познание отрицает постепенность накопления знания, его развивающийся характер, считая, что существуют абсолютные истины, которые познаются сразу, сверхъопытным путём;

- мир видит состоящим из отдельных вещей и явлений не связанных между собой.

Альтернативами диалектики так же являются:

- «негативная диалектика»;

- релятивизм - абсолютизация изменчивости, невозможность познания мира;

- эклектика - построение теоретических истин на основе произвольного смешивания объединения разрозненных фактов создания искусственных интеллектуальных конструкций. В эклектике принцип односторонности подменяется многосторонностью;

- софистика - сознательное искажение истины, при котором из заведомо ложных суждений используя правила логики, выводится суждение, выдающееся за истинное;

- догматизм - способ мышления, цепляющийся за старые положения и истины которые он признает, абсолютны ми, вечными и неизменными;

- в современном период альтернативой диалектики всё чаще признаётся синергетика (теория развития сложно организационных систем разработанная И.Пригожиным).

Согласно этой теории мир в целом, а так же отдельные его проявления представляют собой сложно организованные системы, состоящие из множества подсистем и элементов. В такой системе каждая подсистема, каждый элемент развивается по собственным закономерностям, обгоняя других или отставая от них. Однако они удерживаются общесистемным единством, которое называется динамическое единство или регулируемый хаос. Момент рассогласованности системы попытку вырваться из этого единства описывает понятие флуктуации. На определённом этапе рассогласованность достигает критических размеров, наступает разлом системы (бифуркация). В этот момент перед системой открывается «веер возможностей» дальнейшего развития. Система выбирает одно из направлений развития, и веер складывается, возврат в прошлое не возможен. Происходит «сборка» нового динамичного единства на основе аттракторов - образований лежащих в основе единства, признающихся большинством от систем.