28. Жанр политической легенды (теория «Москва – третий Рим», «Сказание о князьях Владимирских», «Повесть о Новгородском белом кубке»)

В XV веке появляется еще один новый жанр — политическая легенда (в частности, "Сказание о Вавилоне-граде"). Жанр политической легенды особенно сильно развивается на рубеже XV и XVI веков. ("Сказание о князьях владимирских") и в начале XVI века (теория Москвы — Третьего Рима псковского старца Филофея). В XV веке на основе житийного жанра появляется и имеет важное историко-литературное значение историко-бытовая повесть ("Повесть о путешествии Иоанна Новгородского на бесе" и мн. др.). "Повесть о Дракуле" (конец XV в.) — это также новое в жанровом отношении произведение.

2-ой. Новым в жанровом отношении явлением следует признать и политическую легенду, получившую интенсивное развитие в XV и в XVI вв. К числу политических легенд надо отнести «Сказание о князьях владимирских». Это официальное произведение, темы которого были изображены на барельефах царского престола в Успенском соборе Московского Кремля. На этом «Сказании» основывались государственные акты и чин венчания на царство. Другие политические легенды — «Повесть о Вавилонском царстве» и «Повесть о новгородском белом клобуке». Эти произведения сходны между собой во многих отношениях. Они выдают исторический вымысел за действительность и поэтому стремятся быть документальными по форме. В них рассказываются давно прошедшие события, но ими оправдываются политические притязания сегодняшнего дня. В них типично соединение вымысла с исторически достоверными событиями.

"Москва — третий Рим", политическая теория 16 в. в России, обосновывавшая всемирно-историческое значение столицы Русского государства Москвы как политического и церковного центра. Теория "М. — т. Р.", изложенная в характерной для средневекового мышления религиозной форме, утверждала, что исторической преемницей Римской и Византийской империй, павших, по мнению создателей этой теории, из-за уклонения от "истинной веры", является Московская Русь — "третий Рим" ("Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не бысти"). Начав складываться в середине 15 в., теория "М. — т. Р." была сформулирована в начале 16 в. в посланиях псковского монаха Филофея к московскому великому князю Василию III Ивановичу.

Теория "М. — т. Р." была подготовлена предшествующим развитием политической мысли на Руси, ростом национального самосознания в годы воссоединения русских земель, окончательного освобождения от татаро-монгольского ига и утверждения независимости Русского государства. Она сыграла значительную роль в оформлении официальной идеологии Русского централизованного государства и в борьбе против попыток Ватикана распространить своё влияние на русские земли; в 16—17 вв. в славянских странах Балканского полуострова теория "М. — т. Р." служила обоснованием идеи славянского единства и имела большое значение в борьбе южного славянства с турецким гнётом. Вместе с тем теория "М. — т. Р." содержала и реакционные черты — "богоизбранности" и национальной исключительности.

Второй источник

Теория «Москва — Третий Рим» послужила смысловой основой мессианских представлений о роли и значении России, которые сложились в период возвышения Московского княжества. Московские великие князья (притязавшие начиная с Иоанна III на царский титул) полагались преемниками римских и византийских императоров.

Наиболее авторитетной и популярной в исторической науке является теория, впервые обосновано изложенная в 1869 году в докторской диссертации В. С. Иконникова. Согласно данной точке зрения в явном виде концепция «Москва — третий Рим» впервые была сформулирована в двух посланиях конца 1523 года — начала 1524 старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем (первое, адресованное дьяку Михаилу Григорьевичу Мисюрю-Мунехину, посвящено проблемам летосчисления и астрологии; второе, адресованное великому князю Московскому Василию III Ивановичу, — правильному совершению крестного знамения и проблеме распространения мужеложства):

Старец Филофей ставил московского князя в один ряд с императором Константином Великим, называя последнего предком князя: «Не преступай, царю, заповѣди, еже положиша твои прадѣды — великий Константинъ, и блаженный святый Владимиръ, и великий богоизбранный Ярославъ и прочии блаженнии святии, ихьж корень и до тебе».

Собственно формулировка идеи третьего Рима содержится в словах:

«Да вѣси, христолюбче и боголюбче, яко вся христианская царства приидоша в конецъ и снидошася во едино царство нашего государя, по пророческимъ книгамъ, то есть Ромеиское царство: два убо Рима падоша, а третий стоитъ, а четвертому не быти. <…> да вѣсть твоа держава, благочестивый царю, яко вся царства православныя христианьския вѣры снидошася въ твое едино царство: единъ ты во всей поднебесной христианом царь <…> якоже выше писахъ ти и нынѣ глаголю: блюди и внемли, благочестивый царю, яко вся христианская царьства снидошася въ твое едино, яко два Рима падоша, а третей стоитъ, а четвертому не быти. Уже твое христианьское царство инѣмъ не останется, по великому Богослову».

Наряду с этой, существуют и иные точки зрения о времени генезиса и авторстве идеи «Москва — третий Рим». В частности, — мнение, что в действительности впервые концепция была выдвинута несколько ранее митрополитом Зосимой в предисловии к его труду «Изложение Пасхалии» (1492 год), Филофей же лишь "обосновал" её в соответствии с господствовавшим тогда миропониманием и духовными запросами общества.

Политическая теория «Москва — Третий Рим» также обосновывается легендой конца XV — начала XVI вв. о византийском происхождении шапки Мономаха, бармы и многие другие (например "коробочка из слоновой кости, якобы принадлежавшая римским цезарям) присланной императором Константином Мономахом великому князю киевскому Владимиру II Мономаху и целым рядом иных текстов. Характерно, что в киевских текстах о этих "подарках" нет и упоминания. Аналогично, "шапка" - изделие гораздо позднего периода, наиболее вероятно татарской работы, "яблоко и крест" на которой появились не ранее XVIв.

Радикальную критику концепции средневекового происхождения теории «Москва — третий Рим» дал Н. И. Ульянов. Согласно его точке зрения, политическая идея Москвы как третьего Рима в реальности восходит к общественно-политическому дискурсу царствования Александра II, то есть связана с «восточным вопросом» и развитием русского империализма Нового времени.

Статья Е. Шмурло из ЭСБЕ

Представление о Москве, как о Третьем Риме, сложилось среди русских людей XVI в. на почве политических и религиозных воззрений, в связи с явлениями общеевропейской истории.

Преемство наследования

Основная его мысль — преемство наследования московскими государями христианско-православной империи от византийских императоров, в свою очередь наследовавших её от римских. Ход развития этой идеи можно представить в следующем виде. Величие древнего Рима, мощный рост и обширные размеры его территории, вместившей почти все известные тогдашнему миру страны и народы, высокая степень культуры и успехи романизации породили в современниках убеждение в совершенстве и незыблемости созданного порядка (Рим — вечный город, urbs aeterna). Христианство, восприняв от языческого Рима идею единой вечной империи, дало ей дальнейшее развитие: кроме задач политических, новая христианская империя, как отражение царства небесного на земле, поставила себе задачи религиозные; вместо одного государя явились два — светский и духовный. Тот и другой связаны органически неразрывными узами; они не исключают, но взаимно дополняют один другого, будучи оба двумя половинами одного неделимого целого. Так, в обновленной форме священной римской империи возродилась в средние века идея древнего мира; языческий orbis terrarum превратился в tota christianitas. По вопросу о том, кому принадлежит право быть носителем светской и духовной власти, возникло разногласие: в Зап. Европе признавали таковыми римского (немецкого) императора и папу; на греческом Востоке — византийского императора и патриарха (точнее: собор духовных лиц). Названия западной и восточной империи — лишь обозначение реальных фактов, но не идейных, ибо и та, и другая империя считала только себя единою, всемирною, исключая возможность существования другой. Отсюда раскол политический и церковный, противопоставление православного Востока латинскому Западу. Императоры византийские видели в Карле Великом бунтовщика, дерзкого узурпатора; ни за Оттонами, ни за Гогенштауфенами они не признавали прав на императорскую корону; германо-романский мир платил им тою же монетою; параллельно этому, представители церквей слали проклятия один другому. Обе стороны были искренно убеждены в собственной справедливости и в этом смысле воспитывали людей своего круга. Таким образом католические народы восприняли мысль, что «Священная Римская империя германской нации», с папой и императором во главе, есть настоящая законная представительница истинного царствия на земле; народы православные, наоборот, видели в византийском императоре своего верховного главу, а в патриархе константинопольском, совместно с другими — истинного представителя вселенской церкви.

Второй Рим

Под углом этих последних воззрений воспитывалась и Россия. До XV века она считала себя покорною дочерью Константинопольского (Вселенского) патриарха, а в византийском императоре видела верховного блюстителя общественной правды. Константинополь стал в глазах русских как бы вторым Римом. Со второй половины XV века во взглядах русского общества произошла значительная перемена. Флорентийская уния (1439) пошатнула в самом корне авторитет греческой церкви; обаяние Византии как хранительницы заветов православия исчезло, а с ним и право на главенство политическое.

Падение Константинополя

Последующее падение Константинополя (1453), понятое как Божия кара за отпадение от веры, ещё более укрепило новый взгляд. Но если «Второй Рим» погиб, подобно первому, то с ним ещё не погибло православное царство, потому что оно никогда не может погибнуть. Из того, что сосуд разбит, ещё не следует, чтобы иссякло и его содержание: истина, хранимая в сосуде, бессмертна;— если конечно в такую истину верить. Бог мог попустить неверных покорить греков, но Он никогда не допустит стереть с лица земли истинную веру и дать над ней торжествовать латинянам или израильтянам. Правая вера;— вечная, неумирающая; иссякнет она;— тогда и миру конец по христианскому мировоззрению. Но мир пока ещё существует, и потому разбитый сосуд должен быть заменён новым, чтобы воплотить вечную истину и снова дать ей внешние формы существования.

Третий Рим

Таким новым сосудом, новым Третьим Римом и является Москва. — Освобождение от монгольского ига, объединение разрозненных мелких уделов в большое Московское государство; женитьба царя Иоанна III на Софии Палеолог, племяннице (и как бы наследнице) последнего византийского императора; успехи на Востоке (завоевание ханств Казанского и Астраханского) — всё это оправдывало в глазах современников представление о праве Москвы на такую роль. На этой почве сложился обычай коронования московских государей, принятие царского титула и византийского герба, учреждение патриаршества, возникновение трёх легенд: а) о бармах и царском венце, полученных Владимиром Мономахом от византийского императора Константина Мономаха (офиц. ссылка — в 1547 г.); б) о происхождении Рюрика от Прусса, брата римского кесаря Августа, и в) о белом клобуке: клобук этот, как символ церковной независимости, император Константин Великий вручил римскому папе Сильвестру, а преемники последнего, в сознании своего недостоинства, передали его константинопольскому патриарху; от него он перешёл к новгородским владыкам, а потом к московским митрополитам. Первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвёртому не бывать. Литературное выражение мысль эта нашла у старца псковского Елеазарова монастыря Филофея, в посланиях к вел. князю Василию III, дьяку Мисюрю Мунехину и Иоанну Грозному. Новое положение вызывало новые обязательства. Самодержавно-царская, автокефально-православная Русь должна хранить правую веру и бороться с её врагами. В этом направлении одно время её поддерживал и сам латинский Запад: римские папы старались поднять московских государей против турок, пропагандируя мысль, что русские цари — законные наследники Византии; в том же духе действовала и Венеция. Теория Третьего Рима до конца XVII ст., а именно до войн с Турцией, не выходила из сферы отвлечённых вопросов: но и позже она никогда не получала характера определенной политической программы, хотя некоторое отражение её и слышится: более слабое — в правительственных заявлениях во время освободительных войн России с Турцией на Балканском полуострове, более сильное — в воззрениях славянофилов.

Идеи Третьего Рима в Италии

Итальянский патриот Джузеппе Мадзини пропагандировал идею республиканского Третьего Рима во время объединения Италии. По его мнению, первый Рим императоров и второй Рим пап должен был сменить Третий Рим, народный. В сходном значении выражение «Третий Рим» использовал в своих речах и Бенито Муссолини, подразумевая под «третьим Римом» фашистскую Италию.

«Повесть о новгородском белом клобуке». Краткое содержание книги

«Повести» непосредственно предшествует послание Дмитрия из Рима архиепископу Геннадию, в котором он сообщает, что греческий оригинал повести о белом клобуке не сохранился и ему с трудом удалось разыскать только латинский перевод этого сочинения. Свой же перевод этого памятника на русский язык Дмитрий и прикладывает к посланию.

«Повесть» начинается с истории белого клобука. Римский император Константин, преемник гонителя христиан Максентия, приказывает ослабить преследования христиан. Но волхв Замбрия клевещет Константину на священника Сильвестра, который крестил некоего «царёва мужа».

На седьмом году своего царствования Константин заболевает проказой, которую никто не может вылечить. Один из целителей советует царю искупаться в крови трёх тысяч новорожденных младенцев-мальчиков. Когда детей собрали, царь отправляется в Капитолий, чтобы там омыться. Услышав стоны матерей, Константин отказывается от своего решения, предпочитая умереть самому.

Ночью Константину являютсяв видении апостолы Пётр и Павел и велят ему призвать к себе Сильвестра, который может показать «купель спасения». Омывшись в этой купели, Константин должен выздороветь. Но это будет не просто исцеление, а наследование вечной жизни. За это Константин должен одарить Сильвестра и позволить обновить православную церковь по всему миру. Так действительно и происходит.

После исцеления Константин оказывает Сильвестру почёт и уважение и называет его папой. Константин предлагает Сильвестру царский венец, но явившиеся опять апостолы дают царю белый клобук для того, чтобы венчать Сильвестра. Получив от Константина золотое блюдо, на котором лежал царский венец, Сильвестр кладёт на него белый клобук и повелевает поставить его в «нарочитое место», надевая только по господским праздникам. То же Сильвестр завещает делать и своим преемникам. На тринадцатом году своего царствования Константин решает, что в том месте, где есть духовная власть, неприлично быть власти светской. Поэтому он оставляет Сильвестра в Риме, а сам основывает Константинополь и переселяется туда.

С этого времени устанавливается священное почитание белого клобука. Но через некоторое время некие царь Карул и папа Формоза, наученные дьяволом, отступают от христианского учения и отвергают учения отцов церкви. Папа хочет сжечь белый клобук посреди Рима, но сам же побоялся это сделать. Он решает отослать клобук в дальние страны и там предать его поруганию на устрашение остальным христианам. С клобуком отправляется некий посланник Индрик.

Во время путешествия на корабле Индрик как-то чуть было не садится на клобук, но в этот момент наступает мрак. Божья сила бросает его о борт корабля, и он падает расслабленным и умирает. Среди посланников оказывается некий Иеремия, который втайне исповедовал христианскую веру. Ему является видение спасти клобук. Во время шторма, возникшего опять чудесным образом, Иеремия берёт в руки клобук и молится. Буря стихает, а Иеремия благополучно возвращается в Рим и рассказывает обо всём папе. Несмотря на то что папа находится в большом страхе, он не оставляет своих мыслей уничтожить или отдать на поругание белый клобук. В видении ему ночью является ангел с огненным мечом и велит ему отправить клобук в Константинополь. Не посмев ослушаться, папа Формоза посылает посольство в Византию.

В Константинополе белый клобук получает добродетельный патриарх Филофей, который тоже в видении узнаёт, что он должен сделать со святыней. Апостолы Пётр и Павел повелевают отослать символ духовной власти в Новгород архиепископу Василию на почитание церкви Святой Софии. В Константинополе клобук встречают с почестями, и здесь же совершается ещё одно чудо: прикосновение к клобуку вылечивает от болезни глаз тогдашнего императора Ивана Кантакузина.

Папа Формоза тем временем жалеет, что отдал клобук, и пишет письмо патриарху. Патриарх отказывается вернуть святыню и увещевает папу, стремясь вернуть его на путь истинный. Поняв, что белый клобук находится в великой чести в Византии, папа заболевает от злобы и своего неверия. Он меняется в лице, по всему телу распространяются язвы, от него исходит «великий смрад», позвоночник перестаёт держать тело. Папа лишается языка — лает собакой и волком, а потом и разума — ест свой кал. Так он и умирает, проклятый честными жителями Рима.

Патриарх Филофей, несмотря на свои добродетели, тоже чуть было не совершает ошибку. Он хочет удержать клобук у себя. Ему в видении являются два незнакомых мужа и объясняют, почему было предопределено отправить святыню в Новгород: от Рима благодать ушла. Константинополем через некоторое время будут владеть агаряне «за умножение грехов человеческих», и только на Руси воссияла благодать Святого Духа. Патриарх Филофей внимает словам мужей и спрашивает, кто они. Оказывается, что ему явились в видении папа Сильвестр и царь Константин. Разумеется, посольство с белым клобуком тотчас отправляется на Русь.

В это время в Новгороде архиепископ Василий также получает видение о получении белого клобука. Заканчивается «Повесть» описанием всеобщей радости, когда архиепископ Василий получает ковчежец с клобуком: «И из многих городов и стран приходили люди, чтобы посмотреть на дивное чудо — архиепископа Василия в белом клобуке, и во всех странах и царствах удивлялись, когда об этом рассказывали».

Анализ.

Повесть состоит из трех частей. Первая часть — история возникновения клобука. В благодар­ность за исцеление от неизлечимой болезни и за «просвещение» (обращение в христианство) Константин нарек Сильвестра папой, подарил ему белый клобук и даже предоставил в его распоряжение Рим, основав новую столицу Константинополь, решив, что не подобает в едином граде быть власти светской и церковной.

Вторая часть — переход клобука из Рима в Константинополь. При нечестивом папе Формозе и царе Каруле после разделения церквей на католическую и православную в Риме перестали почитать белый клобук: Формоз отступил от православной веры. По прошествии длительного времени другой папа, превозносяся гордостью, подстре­каемый бесом, тщетно пытается сжечь клобук, отослать его в дальние страны, чтобы там его «опоругати и изтребити». По грозному повеле­нию ангела нечестивый папа вынужден отправить клобук в Царырад, к патриарху Филофею.

Третья часть повествует о переходе клобука из Византии в Великий Новгород. По велению «светлого юноши», который поведал Филофею историю клобука, а также Сильвестра и Константина, явившихся патриарху в «тонком» сне, Филофей вынужден отправить белый клобук в Новгород, поскольку «благодать отимется» от Царьграда «и вся святая предана будет от бога велицей Рустей земли». В Новгороде клобук с честью встречает архиепископ Василий, заранее предупрежденный ангелом о его прибытии. «И благодатию господа нашего Исуса Христа и по благословению святейшего Филофея, патриарха Царяграда,— утвердися белый клобук на главах святых архиепископ Великого Новаграда».

Исследователи полагают, что автор повести — толмач Дмитрий Герасимов, принимавший активное участие в осуществляемом под руководством Геннадия переводе библейских книг и ездивший по поручению архиепископа в Рим. В предпосланном повести послании, адресованном Геннадию, Дмитрий Герасимов сообщает, что он выполнил данное ему архиепископом поручение разыскать в Риме писа­ние о белом клобуке. Это ему удалось сделать с большим трудом, ибо и Риме писание «срама ради» тщательно скрывали. Только умолив книгохранителя Римской церкви Иакова, Дмитрий Герасимов смог получить римскую копию, сделанную с уничтоженного греческого подлинника. Следующий за посланием текст, по словам Герасимова, является переложением римской копии.

По-видимому, это — своеобразный литературный прием, ставя­щий целью доказать «историческую» достоверность, документальность повести. Историчны в повести лишь отдельные имена: царей Констан­тина, Карула, Иоанна Кантакузина, папы Сильвестра, Формоза, пат­риарха Филофея, архиепископа Василия. Имени нечестивого папы, пытавшегося поругать и истребить клобук, повесть не называет, но есть любопытная ссылка на то, что «имя его в писании утаиша, и примениша во ино имя: овии глаголют Геврас имя ему, и инии же Евгении, а истиньны никтоже не повесть». Таким образом, автор повести пользовался не только «писанием», но и устными источниками!

Центральное место в повести отведено вымыслу, подчиненному общей историко-философской и политической концепции перехода символа мировой церковной власти — белого клобука из «ветхого» Рима, «гордостию и своею волею» отпавшего «от веры Христовы», во второй Рим — Константинград, где «христианская вера погибнет» «насилием агарянским», а потом в третий Рим, «еже есть на Руской земли»; «вся христянъская приидут в конец и снидутся во едино царство руское православия ради».

Исследователь повести Н. Н. Розов показал идейную перекличку ее с произведениями, излагающими теорию Русского государства «Москва — третий Рим». Думается, однако, что здесь велась своеоб­разная полемика с той политической концепцией Русского государст­ва, которая создавалась в кружке московских еретиков и получила официальное признание в акте венчания на царство Дмитрия. Отнюдь не случайно в повести не назван конкретно третий Рим (он на «Руской земли», и только!). При помощи многочисленных чудесных «видений» в повести подчеркивается, что переход клобука осуществляется «изво­лением небесного царя Христа», в то время как царский венец «изволением земного царя Костяньтина» «дан бысть рускому царю». И царь небесный передает этот клобук не московскому митрополиту, а новгородскому архиепископу!

Возникает вопрос, не отражала ли эта повесть замысла воинству­ющих церковников и честолюбивых мечтаний Геннадия противопо­ставить «новому Константину» и «новому Константину граду» — Москве «новый Рим» — Великий Новгород как центр истинного пра­вославия?

В повести последовательно проводится мысль о превосходстве духовной власти над светской: белый клобук «честнее» царского венца. С этой же целью повестью использован созданный в Ватикане «доку­мент» — «Дар Константина». В то же время почитание клобука при­равнивается к «поклонению» иконам.

О широкой популярности повести свидетельствуют многочислен­ные ее списки (свыше 250), относящиеся к XVI—XIX вв. В середине XVII в. идея повести о превосходстве «священства» над «царством» была использована патриархом Никоном. Московский церковный собор 1666—1667 гг. признал «лживым» и «неправым» писание о новгородском клобуке, подчеркнув, что его автор Дмитрий Герасимов «писа от ветра главы своея».

К «Повести о новгородском белом клобуке» примыкают возникшее в начале XVI в. «Сказание о Тихвинской иконе божьей матери» и окончательно оформившееся «Житие Антония Римлянина».

Таким образом, в новгородской литературе XV в. обнаруживается наличие явных сепаратистских тенденций, культивируемых правящи­ми верхами феодального общества: архиепископами, посадниками. Стремясь утвердить идею независимости «вольного города», они про­славляли его местные святыни, его архиепископов: Иоанна, Василия, Моисея, Евфимия II, осуждали «лютого» фараона Андрея Боголюбского, покушавшегося на независимость города. В новгородской ли­тературе широко используется легендарный повествовательный материал. Он занимает значительное место в новгородской агиогра­фии, исторических сказаниях. Отразившиеся в нем народные пред­ставления, художественные вкусы накладывают своеобразный отпечаток на новгородскую литературу. Лучшие ее произведения от­личаются сюжетной занимательностью, конкретностью изображения и присущей новгородцам простотой стиля.

Сказание о князьях владимирских, литературно-публицистический памятник XVI века, использовавшийся в политической борьбе за укрепление авторитета великокняжеской, а затем царской власти. Относится к литературному жанру политической легенды.

В основе «Сказания» лежат две легенды:

- о происхождении русских великих князей от римского императора Августа через легендарного Пруса, который, с одной стороны, состоял в родстве с Августом, с другой — якобы был родственником Рюрика

- о приобретении Владимиром Мономахом царских регалий от византийского императора Константина Мономаха.

Первая редакция

Составлена не позднее 1527 года на основании «Послания о Мономаховом венце» киевского митрополита Спиридона. Авторы «Сказания» преследовали цель создать произведение, которое могло быть использовано в политической практике Русского государства. В первую редакцию включено родословие великих князей литовских, в основу которого положена легенда о низком происхождении первого князя литовского Гедимина, чем подчеркивалось превосходство русской династии над правителями Литовского княжества. В 10—20-х годах XVI века, когда велась упорная борьба с Литвой за пограничные земли, эта часть произведения имела актуальное политическое значение.

Вторая редакция.

Текст «Сказания» был вновь переработан в связи с подготовкой венчания на царство Ивана IV, в результате чего появилась вторая редакция.

Из второй редакции родословие литовских князей было исключено. Иван Грозный отвергал ее, говоря: «...безлепичники врут, что Витенец-служебник был тверских великих князей, а при нем был конюшец Гегиминик». Рассказ о приобретении Владимиром Мономахом царских регалий был использован как вступительная статья к чину венчания Ивана IV на царство в 1547 году. Темы произведения изображены на барельефах царского престола в Успенском соборе Московского Кремля.

2-ой источник.

В основе «Сказания» — попытка установить генеалогическую связь московских князей с основателем Римской империи — Августом-кесарем. Брат Августа Прус был послан римским императором на Вислу — «от него же пруси прозвашася» (ис­торически «пруссы»— название литовского племени, населявшего нижнее течение Вислы). Призванный новгородцами князь Рюрик происходит из рода Прусова. Следовательно, политические права на единодержавную власть московские великие князья унаследовали от своих «прародителей» — от самого Августа-кесаря.

Затем «Сказание» сообщало о даре греческого императора Кон­стантина Мономаха киевскому князю Владимиру Всеволодовичу (Мо­номаху) — царского венца, скипетра и державы. Этим венцом Владимир венчается и нарекается «царь великая Росия». «Оттоле и доныне тем царъским венцем венчаются великии князи владимерстии, его же прислал греческий царь Константин Мономах, егда поставятся на великое княжение росийское». На самом деле Константин Мономах умер, когда Владимиру было всего два года.

Эта легенда, а ей в то время был придан характер исторической достоверности, служила важным политическим средством обоснова­ния прав московских великих князей на царский титул и на самодер­жавную форму правления государством, содействовала укреплению внутриполитического авторитета этой власти и способствовала упро­чению международного престижа Московского государства.

В 1523 г. старец псковского Елеазарова монастыря Филофей в своем послании к Василию III писал: «Блюди и внемли, благочестивый царю, яко вся христианская царства снидошася в твое едино, яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти, уже твое христианское царство инем не останется». Так лаконично и точно была сформулирована политическая теория суверенности Русского государства: «Москва — третий Рим».