Глава 2.2 Философская антропология и гносеология

Философия о природе человека

Под философией человека, или философской антропологией, понимают учение о природе человека. Что есть человек?

Философы античности длительное время рассматривали человека как образ Космоса, как "малый мир", микрокосм. Человеческое и природное, знания о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делает существенный шаг вперед в понимании человека. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному, к миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Аристотель настаивает на единстве души и тела. Душа принадлежит телу. Итак, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей — души и тела.

Вхристианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиций не разума, а сердца (сердце упоминается в Ветхом Завете 851 раз). Все готово для появления великой троицы — разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства проходит не столько между телом и душой, сколько между "плотским человеком" и "духовным человеком".

Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую целостность. Единство души и тела — это преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.

ВНовое время Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек — это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души — это сознание.

Для Канта человек тоже двойствен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его трансцендентальностью и нравственной свободой поведения.

Внемецком романтизме конца XVIII — начала XIX в. (Гёте, Гердер)

происходит в некотором роде возвращение к традициям Ренессанса. Сфера эмоционально-чувственного полностью уравнивается с мышлением и ставится выше его. Так, по Новалису, "мышление — только сон чувства".

Гердер и Гегель развивают идею историчности человека. Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Фейербах в Германии, Чернышевский и Антонович в России возвращают человека в центр философских изысканий. Человек рассматривается как чувственно-телесное существо со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Маркс считает определяющим в понимании человека трудовую

133

деятельность. Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности.

Философия жизни (Ницше, Дилътей) видит специфику человека в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (так часто у Ницше и Бергсона), либо истолковывается в культурно-историческом смысле (Дильтей). В философии жизни на первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство (Гаман,

Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция (Баадер, Бергсон). Часто сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Фрейд (и фрейдизм) возвышает бессознательное над сознанием. Истоки религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета.

Экзистенциализм в первую очередь обеспокоен подлинностью индивидуального человеческого существования. Он ищет свободу как от природного, так и от всех других безличностных сил. В очередной раз отвергается диктат объективного идеализма, материализма, сциентизма. На первый план выдвигаются чувства, но не просто чувства, а процесс чувствования, переживания. На место кратковременных чувств ставится долговременное чувство, переживание.

Феноменология Гуссерля стремится преодолеть замкнутость личности, а потому переживание считается интенсиональным, оно изначально направлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире.

Существование человека в мире Кассирер понимал как манифестацию человека в языке, труде, религии. Человек — существо, которое создает символы самого себя, культуру.

Развивая тенденции, заложенные в философии жизни и феноменологии Гуссерля, в 1928 г. благодаря работам Шелера и Плеснера в Германии возникает философская антропология, особая философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека. Ставится задача на основе данных частных наук о человеке — биологии, психологии, социологии — воссоздать целостное понятие о человеке.

Подведем итоги рассмотрения проблем человека в различных философских направлениях, для чего необходимо философски обобщить собранные довольно разноречивые сведения о человеке.

1.Человек и уникален, и универсален. Человек — венец природы, которому нет равных, он обладает уникальными способностями. Но он и универсален, ничто ему не чуждо — ни космос, ни грубые инстинкты, ни утонченная, возвышенная деятельность.

2.Человек — это соотношение внутреннего и внешнего, или, иначе говоря, интерналистского и экстерналистского. Духовный мир человека — это его внутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге он оказывается существом социальным, общественным.

3.Человек есть единство, но он еще и состоит из частей. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический — все это объединено в каждой конкретной личности.

4.Человек — существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее. Человек обеспокоен своим

134

будущим, ибо его везде ожидают кризисы, он и есть существо кризисное.

5. Человеку не избежать бремени ответственности перед самим собой. Понимая это, он видит выход из ситуации в синтезе гуманистических позиций и идеалов, равно как и в их обновлении.

Человек столь многообразен, что постижение его природы не может быть сиюминутным. Здесь больше подходит метод длительной осады крепости, имя которой человек. Начинаем "осаду" с рассмотрения природы психических функций человека.

Природа психических функций человека, способность познавать мир

Отличие человека от природы изначально определяется его психикой. Животные тоже обладают психикой, но лишь ее низшими формами. Какова же природа психического? Она весьма своеобразна. Психическое не существует в виде отдельного предмета, чего-то такого, что можно сфотографировать, взвесить, подвергнуть рентгеновскому анализу. Психическое идеально, т.е. нематериально. Вместе с тем психическое не существует без своего материального носителя, головного мозга. Нейропсихология соотносит психические функции с конкретными мозговыми структурами как целостного, так и локального порядка. Известно, например, что левое полушарие головного мозга оперирует словами, знаками, правое полушарие оперирует образами и продуцирует сновидения. К этому нужно добавить, что нет прямого соответствия между нейрофизиологическими и психологическими процессами. Самые опытные специалисты не в состоянии восстановить — даже имея разносторонние сведения о физиологических процессах головного мозга — ход мышления человека, посещающие его фантазии и воображения. Идеальная природа психического, его связь, да еще к тому же неоднозначная, с мозгом как своим носителем характеризуют своеобразие психического. Для выражения природы психического из числа метафилософских категорий лучше всего подходит категория знака, символа. Психическое есть символическое бытие в структурах головного мозга доступных человеку фрагментов внешнего мира. Психика человека выступает как множество процессов и состояний, которые символически представляют внешний мир.

Символическая природа психического часто кажется непривычной и вследствие этого малопонятной. Чтобы дать о ней некоторое дополнительное представление, приведем пример. Вы видите "Сикстинскую мадонну", она выступает для вас символом творчества Рафаэля. Если даже краски на полотне имеют символическое бытие, то тем более можно ожидать богатого символического содержания от мозга, состоящего из множества клеток и других образований, которые "специализируются" на выработке символов. Но вот к нашей картине пристально присматривается таможенник, он озабочен, картина неподлинна, она выступает у него символом преступной деятельности каких-то людей. Те же самые краски на том же самом рисунке могут быть символами различных явлений. Нечто аналогичное имеет место с нейрофизиологиескими процессами. При сходных нейрофизиологических процессах нигериец увидит пустыню, русский — березку в поле, а индеец — водопад. Все это и означает, что нет однозначности соответствия между символическим бытием мозга и его

135

материальным содержанием.

Так как специфика человека изначально определяется его психикой, а она имеет символическую природу, то и специфически человеческое имеет символическое содержание. Человек — это символическое существо. Именно в качестве символического существа человек действует, мыслит, чувствует. Разумеется, психика человека во многом определяется социальными обстоятельствами (об этом см. гл. 2.4).

В своей относительной самостоятельности человек выступает субъектом, которому противостоит объект. Естественно, возникает вопрос о познании человеком окружающего мира. "Что я могу знать?" — задает свой знаменитый вопрос Кант.

Противостояние субъекта и объекта доводит вопрос о самой возможности познания до парадокса. Человек отличен от субъекта, он не может стать объектом — как же он познает объект? В связи с парадоксом познания были разработаны различные концепции. Согласно эмпирической теории познания (Бэкон, Локк, Гоббс), все человеческое знание проистекает из опыта. Внешний опыт обусловливает ощущения, а внутренний опыт — в результате осуществления человеком посредством соединения, сопоставления, абстрагирования простых идей, рефлексии — образует более сложные идеальные конструкты. Декартовские врожденные идеи не существуют. Душа человека — чистая доска. Все познание вырастает из ощущений. Это сенсуализм.

Согласно рационалистической теории познания (Декарт, Лейбниц,

Кант), субъект накладывает на поступающую от органов чувств информацию априорные идеи и схемы (Кант) познания.

Обе концепции основаны на первоначальном жестком противопоставлении объекта субъекту и последующем желании это противопоставление преодолеть. Но не лучше ли в таком случае вообще не противопоставлять, по крайней мере так резко, как это делалось в Новое время, субъект объекту? Это обстоятельство было глубоко продумано феноменологами, а вслед за ними экзистенциалистами и аналитиками. Гуссерль считал, что все акты сознания по своему изначальному смыслу направлены на мир предметов. Экзистенциализм рассматривает человека как "бытие-в-мире". Аналитики рассматривают человека в семиотическом плане, как творца знаковых конструкций (языка в первую очередь), которые выражают изначальное единство человека и всего того, что его окружает. Вопрос о проблематичности познания существенно смягчается, ибо человек в философских размышлениях сближается со своим окружением, он находится с ним в органической взаимосвязи. В этой взаимосвязи проявляется особа т способность человека сформировать на базе системноорганизованных нейрофиэиологических процессов символические образы всего того, что ему доступно. Человек обладает уникальными познавательными возможностями.

Чувственное познание. Память и воображение

Чувственное познание осуществляется в трех формах: ощущениях, восприятиях, представлениях. Ощущение — это наиболее элементарная форма чувственного познания. Восприятие есть целостный и вместе с тем

136