3. Гуманистические идеи Возрождения и Просвещения в философской мысли Украины.

С конца XV века были окончательно утрачены остатки государственности Киевской Руси, самоуправления, идет борьба не только за политическое самоопределение, но и за существование украинского народа как отдельной этнической общности. На значительной части украинских земель, отошедших к Польше, хозяйственная жизнь перестраивалась по западным образцам, что оживляло обмен культурными ценностями, вызывало потребность в европейской образованности. Много украинцев стали получать образование в европейских университетах.

Философская мысль на Украине в это время характеризуется усвоением идей западноевропейского Возрождения и Реформации, центральной идеей которых был гуманизм. Проникновению на Украину идей гуманизма способствовала активная деятельность кружка Киевских книжников, которые в 70-е годы XV в. перевели серию трактатов по проблемам метафизики, логики, астрономии. Представителями гуманистической мысли Украины этого времени были Юрий Дрогобыч, Иван Туробинский, Станислав Ориховской и др.

Юрий Дрогобыч утверждал, что человек способен познавать мир, и эта возможность обусловлена наличием в природе нерушимых законов. Рассматривая вопрос о сущности человека и истории, он утверждал, что история не является реализацией в будущем определенного промысла Божьего, она – человеческая драма в действии, в которой люди не марионетки, а ответственные сотрудники, без деятельного соучастия которых справедливость в мире невозможна. Значимость человека должна измеряться не титулом, а собственным достоинством, талантом, разумом.

Станислав Ориховский считал, что человек самодостаточен и только от него самого зависит, станет ли он достойным высокого назначения или превратится в животное. Идея Реформации, как религиозного движения, стремилась поднять человека с земли к небу, возвеличивая начало духовности и моральности.

Обострения в XVI веке религиозных конфликтов на Украине, связанных со стремлением окатоличивания украинского населения, порождает обширную политическую литературу, отстаивающую идею духовного единения украинского народа во время защиты веры предков.

Важная роль в развитии философской мысли этого времени принадлежит Острожской академии. Деятелем Острожского центра Стефану Зизанию, Милетию Смотрицикому, Ивану Вышенскому и др. свойственно стремление к философскому осмыслению актуальных проблем жизни.

В конце XVI- XVII вв. на Украине возникали братства. Это были объединения населения городов, которые становились центрами защиты культуры, духовных ценностей украинского народа. Влиятельными были братства Львова и Киева, а созданные ими школы вели широкую просветительскую деятельность. В школе просветительского братства преподавателями были Иов Боретский, Касиян Сокович, Фома Евлевич и др.

Сущность философской мысли деятелей братских школ отражает «Алфавит духовный» И. Кожинского, в котором рассматривается проблема человека, исходя из признания того, что мир живой и неживой природы создан Богом для потребностей человека. Познавая мир, человек должен сосредоточиться на осознании собственной сущности. Познавая себя, человек раскрывает свою двухнатурность, т.е. то, что он телесный и духовный, внешний и внутренний. Но вместе с тем в произведениях деятелей братских школ заметен интерес и к вопросам познания природы и общества. Ставя в центр своего учения проблемы человека, философы придают проблеме души и тела не только моральное, но и естественное значение: без тела и вегетативных процессов человек не может жить, а душа – не может чувствовать, понимать, приобретать и выявлять добродетели. Поэтому тело - друг души. Мыслители подходят к признанию гармонии души и тела.

Философская мысль братских школ своим развитием побуждала новые творческие поиски, которые нашли свое выражение в философии деятелей Киево-Могилянской академии, ставшей в это время центром науки и культуры в Украине.

Центральным объектом исследования философии становится проблема «совершенный человек» или «героическая личность», которая воплощала в себе не только абстрактный идеал, но и идеал реально достижимый в этой жизни. Перед философией стоит задача: дать новое понимание места человека в мире, выяснить его связь с природой и установить то, что отличает человека от всего иного в этом изменчивом мире. В центр украинской философии в этот период властно входит проблема «человек и мир».

Плеяда профессоров Киево-Могилянской академии - Стефан Яворский, Феофан Прокопович, Иннокентий Гизель, Георгий Щербацкий и др. обосновали новое понимание философии. Философию они понимали как средство интеллектуального познания человека и природы, совокупности идеальных сущностей, которые представляют в мире высшее бытие как исследовательницу жизни и добродетели.

Такое понимание философии во многом обусловило эволюцию натурфилософских взглядов профессоров Киево-Могилянской академии, в которых Бог является творцом или первопричиной, но не управителем. Отождествление Бога с природой способствовало появлению в философии киево-могилянцев пантеистических идей. Бог, создающий при помощи прообразов все существующее в мире, наполняет собой все пространство, не пребывая нигде и в то же время везде.

Значительное внимание уделялось разработке проблем движения пространства и времени, количества и качества материи, вопросов теоретико-познавательного, социально-философского характера.

Одним из плеяды киево-могилянцев был философ, писатель, церковный и общественный деятель Феофан Прокопович (1677 - 1736). В фундаментальных философских, богословских, политических и публицистических трактатах: "Духовный регламент", "Слово о власти и чести царской", "Рассуждение о безбожии" и др. он выступает как теоретик системы философского "естественного права", обоснователем новейших для его времени принципов логики и теории истины, эстетических понятий и канонов.

В предмет философии Ф. Прокопович включал рационалистически истолкованную задачу выявления общих принципов бытия, связей, форм и причин, материальных вещей. Созданный богом мир, полагал Прокопович, развивается на основе собственной сущности, природной причинности и поэтому должен рассматриваться как объект в собственном значении. Божественное начало призвано гармонизировать материю.

Деистический характер понимания природы Бога Прокоповичем изложен в его работе "Натурфилософия или Физика", где говорится, что под природой понимают самого Бога, что Бог - это первоматерия, основание всего существующего. Прокопович подчеркивал, что "бесконечное могущество" Бога невозможно осознать без "ничтожно малого", без его "творения" – человека.

Будучи теоретиком идей "договорного государства", Ф. Прокопович аргументировал идеал абсолютистского, авторитарного правления: царь - владыка, повелитель, всему судья и высший авторитет. Таким образом, в учении Прокоповича столкнулись идеи о "воле" и "праве", абсолютистском авторитаризме и народном автономизме.

Мыслитель считает, что просвещение и совершенствование человеческой личности должно быть задачей государственного аппарата и церковных служителей. Человек – образованная и обученная личность, подготовленный для важного дела мастер – творить чудеса (сочинения "Табель о рангах"). Гуманизм философского учения Прокоповича сделал его заметным явлением XVIII века.

XVIII век, особенно его вторая половина, характеризуется усилением борьбы российской монархии за ликвидацию автономии Украины, Запорожской Сечи, закрепощением крестьянства, «окатоличиванием» и «ополячиванием» украинского населения. Все это вызвало обострение национально-освободительной борьбы, рост национального самосознания, чему способствовало и распространение социально-национальных идей украинских просветителей.

Одним из наиболее выдающихся философов просветителей этого времени, "украинским Сократом", был Григорий Саввич Сковорода (1722-1794 гг.) - философ, поэт. Образование получил в Киево-Могилянской академии. В 1769 г. решительно отказался от каких-либо официальных должностей, выбрав путь странствующего философа.

Основой своей философии он делает не онтологию и гносеологию, а этико-гуманистическую проблематику.

Творчеству Г. Сковороды присущ символически-образный стиль мышления. Так, полагал он, выражены мысли в Библии, так в образах-символах спрятана правда в мире, также она кроется и в душе человека. При помощи символов философ ведет напряженный диалог со своей совестью на пути поиска правды, добра и счастья.

Центральное место в философии Г. Сковороды занимает принцип самопознания. Но, если для Сократа "познать себя" - это интеллектуальный акт, который приводит к знанию и разумению, то для Сковороды - это процесс реального приближения человека к Богу, результатом которого является преображение человека, его обожествление.

Сковорода акцентировал внимание на роли сердца, как основы душевной жизни человека, движущей силы, которая определяет путь преображения человека. Бог трактуется Сковородой как закон, внутренняя закономерность всего существующего. Проблема единения человека, мира и Бога решается пантеистическим признанием первичности внутренней, духовной природы материального, одновременно утверждается и вечность, бесконечность этого мира.

Основными положениями философии Г. Сковороды является также учение о двух натурах и трех мирах. Одна натура - видимая, а другая - невидимая. Видимая "в диалоге "Наркис", называется тварь, а невидимая - Бог, который мыслится как вечное начало мира, как тайный закон в тварях. Бог с точки зрения Сковороды, - это разлитый в универсуме дух, космический разум, добро и красота.

Противоположной по своему содержанию выступает видимая натура, тварь. Это – видимость вещей, она преходяща и поэтому не может быть истинной. Видимая натура - это "лжа", она скрывает действительную основу всего существующего, это тот внешний мир, который окружает человека и создает телесное начало в самом человеке.

Противопоставляя две натуры, Сковорода подчеркивал их неразрывную связь: невидимая определяет сущность всего существующего и сама существует только в видимой натуре.

Бог присущий всему существующему, но не сливается с ним, остается в нем чем-то сокровенным. Чтобы достичь его, необходимо перейти границу, которая отличает невидимую натуру от видимой, возможно это вхождение в символы, а через них - приближением к единому, к Богу. В основе такого понимания бытия и лежит идея единства противоположностей.

Дуалистическая позиция сказалась и в учении о "трех мирах", объемлющих собой все существующее: макрокосм, микрокосм, символический мир. Макрокосм – природа, состоит из бесчисленных "мир-миров"; микрокосм - "мирик" или человек. Символический мир - это мир Библии. Каждый из них состоит из двух натур - видимой и невидимой. Как в природе и человеке есть видимое и невидимое, так и в Библии есть сокровенный смысл, который можно достичь через ее символы.

Этическая проблематика учения Сковороды выходит из понимания естественной сущности человека. Высшим содержанием человеческой жизни и счастья для Г. Сковороды предстает "сродный труд", в котором он видит реализацию человеком своей естественной склонности к определенному виду трудовой деятельности. Решение социальных проблем исходило также из этого принципа и "принципа неравного равенства", добродетели, любви и носило утопический характер, поскольку главным фактором создания нового общества Сковорода считал моральное начало.