2. Период создания универсальных философских систем.

Второй период развития античной философии приходится на V – IV вв. до н. э. Натурфилософское мышление исчерпало себя: всё, что можно было умозрительно сказать о мире в целом, было сказано. Поэтому космоцентрическая направленность древнегреческой философии уступает место направленности на исследование проблем человека и его общественной жизни. Это новое устремление античной философии ярче всего выражено положением Протагора: «Человек есть мера всех вещей».

Вопросы о смысле и истоках мироздания сменились вопросами о происхождении и назначении гражданского общества, возможности построения идеального государства, о достоверности познания, о мотивах, целях и справедливой оценке человеческой деятельности.

В условиях рабовладельческой демократии в греческих полисах ораторское искусство, умение спорить и убеждать ценилось очень высоко. В соответствии с потребностью появляются и учителя этого искусства – софисты.

Слово софист первоначально означает «мудрец», «ученый», «учитель». Уже позднее Платон вкладывает в это слово предосудительный смысл. Действительно, софисты порой дурно пользовались своим искусством, доказывая то одно, то, с не меньшей убедительностью, прямо противоположное.

Софисты полагают, что только разум, только логика достойны внимания, но и они не в состоянии раскрыть истину, сущность предмета. Такая установка приводит софистов к убеждению, что всякому знанию и суждению можно противопоставить противоположные знания и суждения, никакого критерия правильности той или иной мысли нет и быть не может.

Можно выделить ряд черт, присущих софистам. Во-первых, они являлись первыми профессиональными философами; во-вторых, обращаются к человеку и его деятельности и делают их главными предметами философского анализа; в-третьих, софисты отказываются от чувственного восприятия как критерия истинности знания и, наконец, в-четвертых, все они используют живой диалог, спор, метод вопросов и ответов для выявления противоречий во взглядах противников.

Иногда оружие софистики больно ударяло по самим софистам. В сочинении «Тяжба о плате» Протагор рассказывает об одном таком случае. Ученик Протагора Эватл заключил со своим учителем договор, что уплатит крупную сумму за обучение лишь в том случае, если выиграет свое первое дело в суде. Однако после обучения хитрый ученик свое первое дело начал против самого Протагора. При любом решении суда Эватл платить не собирался: в случае, если выиграет дело, то не платит по решению суда, если проигрывает, то опять не платит, но уже по договору.

Вслед за софистами на небосклоне греческой философии появляется одна из самых ярких звезд, человек, ознаменовавший собой переломный момент греческой истории, - Сократ (469 – 399 до н. э.).

Жизнь и философия Сократа показывают, что он один из первых вступает в противоречие с обществом и с тем уровнем мышления, которого достигла Греция к концу V в. до нашей эры.

Сократ ещё в большей мере, чем софисты, обращается к проблемам этики и общественной жизни человека. Задачу философского знания он усматривает в исследовании того, как должен жить человек. Вопросы о счастье, добре, благодетели, красоте особенно волнуют его.

Сведения о философии Сократа мы черпаем, прежде всего, из двух источников: «Сократических диалогов» Платона и сочинений Ксенофонта Афинского (оба были учениками и последователями Сократа). Но точно установить, как мыслил и что говорил Сократ, достаточно трудно: сам Сократ ничего не писал.

Итак, методом Сократа, посредством которого он определяет общие понятия этики и эстетики, является живой диалог, спор.

Многие диалоги Сократа не заканчиваются конкретным ответом. Тому есть ряд причин. Во-первых, Сократ чувствует, что дать исчерпывающее определение какой-то этической категории практически невозможно. Хорошо уже то, что к этому определению удалось вплотную подойти. Во-вторых, Сократ поступает как мудрый учитель, который разжевал мысль, но не желает её глотать за своего ученика. И, наконец, в-третьих, он действует в духе своего знаменитого тезиса «Я знаю, что ничего не знаю».

Философию Сократа, как и любого другого философа, нельзя оторвать от времени, в котором он жил, от обстоятельств его жизни.

Сократ родился и жил в пору зрелой афинской демократии. Это время господства демоса (народа), время Перикла. Для характеристики народовластия в Афинах достаточно вспомнить то, что Перикл даже распорядился платить небольшую сумму денег каждому, кто участвует в афинском собрании. Собрание – высший орган власти в Афинах. На него мог прийти каждый свободный гражданин Афин. Право голоса имели все граждане, и ни одно государственное дело не решалось без ведома всех.

Тем не менее, Сократ, фактически, вступил в борьбу с политическим строем афинского государства. Он был образованнейшим человеком своего века: прочел все произведения известных философов, слушал лекции Анаксагора, Парменида, Зенона, Продика, Протагора и многих других.

Человек внешне очень некрасивый, он поражал своим умом, строгостью своего мышления, убедительностью своих доводов. Им восхищались современники.

Сократ, в отличие от софистов, не брал денег со своих учеников, поэтому жил в крайней бедности. Часто Ксантиппа, жена Сократа, после того, как муж возвращался домой без гроша в кармане, обрушивалась на него с ругательствами, а то и выливала на его лысую голову ушат помоев. По поводу таких случаев Сократ с философской невозмутимостью говорил, что так и должно быть: всё как в природе, сначала гремит гром, а потом льётся дождь. И он вовсе не хотел бросать свою сварливую жену. Говорил, что если ему удаётся выдерживать её, то ему хватит терпимости в его философских спорах.

И вот такого человека, который всей своей жизнью демонстрировал высочайшую нравственность и величайшее благородство, обвинили в безнравственности, в богохульстве и привлекли к суду.

Обвинение содержало два пункта. Первый состоял в том, что будто бы Сократ настраивал учеников против родителей и властей, второй – что он отрёкся от богов, в которых верили его соотечественники.

Основанием для первого обвинения было то, что Сократ призывал своих учеников превыше всего ставить истину, отстаивать её в любом споре, даже с родителями. Второе обвинение основывалось на том, что он заявлял, что у него есть свой бог, к голосу которого, он прислушивается, прежде всего. Этого бога, который, по всей видимости, был ничем иным, как голосом совести, Сократ называл своим Демоном.

Сократа судили на площади при скоплении народа. Его признали виновным и предложили выбрать одно из трех наказаний. Эта была интереснейшая особенность афинского судопроизводства. Преступнику назначали не одно, а три возможных наказания и предлагали выбрать одно из них, тем самым, став судьей над самим собой.

Перед тем, как во исполнение приговора выпить кубок яда, Сократ обратился к окружающим: «Сейчас вы пойдете к своим теплым домашним очагам, я же иду на смерть. Но еще неизвестно, чья участь предпочтительнее».

Вскоре после смерти самого выдающегося своего гражданина афиняне, как это свойственно людям, крепкие задним умом, опомнились, и их гнев обрушился на прямых виновников гибели Сократа. И тогда вступил в силу еще один удивительный закон Афин тех времен. Если оказывалось, что приговор вынесен несправедливо, то виновников ожидала та же участь, что несправедливо осужденного. Вслед за Сократом кубок цикуты выпил главный доносчик и обвинитель – Мелет, а в память о философе была воздвигнута бронзовая статуя.

Выдающимся учеником Сократа был Платон (428 – 348 до н. э.). Настоящее его имя – Аристокл. Прозвище Платон, что означает «широкий», он получил за ширину лба и плеч. Родом Платон из знатной, но небогатой семьи. Учился сначала у Кратила, а позднее у Сократа. После гибели Сократа надолго покинул Родину, много путешествовал, побывал в Египте, на Сицилии, где познакомился с учением пифагорейцев. Вернувшись в Афины, в парке героя Академа, Платон организовал свою знаменитую философскую школу – Академию, которая просуществовала без малого тысячу лет.

Платон явился родоначальником объективного идеализма, сущность которого мы рассматривали в первой лекции. Воспринимаемый нами мир, по Платону, не более чем бледная копия мира идей, который первичен по отношению к миру вещей. Идеи неизменны, неуничтожимы, вечны. Мир идей есть истинное бытие. Мир вещей – это смесь бытия идей и небытия материи. Вершина мира идей – идея блага, высшего добра. Идеи являются предметом знания, тогда как вещи – всего лишь мнения. Предметом философского собеседования может быть только мир идей.

Космос, по представлениям Платона, конечен. Он представляет собой шар, в центре которого находится земной шар. Вокруг земного шара вращаются звезды и планеты.

Теорию познания Платона часто называют теорией воспоминания. Платон полагал, что источником истинного знания является воспоминание души о том, что она видела, когда пребывала в мире идей. Индивидуальная душа есть образ универсальной мировой души. Душа обладает тремя способностями: идеально-умственной, целесообразно-волевой и инстинктивно-аффективной. До своего вселения в тело человека души существуют в мире идей. Моральные и интеллектуальные качества конкретных людей зависят от того, сколь высоко поднялись их души во время пребывания в мире идей. Выше всего в идеальном мире, достигая самой его вершины – идеи блага, поднимаются только души мыслителей, философов, ниже всех остальных – поднимаются души царей-тиранов.

Такое же тройное деление, как в учении о душе, находим в платоновском учении об идеальном государстве. В идеальном обществе Платон выделяет три класса: это философы, стражники и работники. Существование этих трех классов он оправдывает законами самой природы. Философы-мудрецы призваны управлять обществом, стражники защищать его от внешних врагов, а работники обеспечивать его материальное благополучие. Люди становятся философами, стражниками или работниками не вследствие своего происхождения, а в зависимости от своих способностей, талантов и склонностей. Такое разделение людей, с точки зрения Платона, справедливо и потому не будет вызывать чувства протеста и приводить к социальным конфликтам.

В платоновском учении о государстве нетрудно заметить элементы коммунистической идеологии. Он проповедовал уничтожение частной собственности, во всяком случае, ни философы, ни стражники таковой в его государстве не имеют. В его идеальном государстве нет места рабам, работники должны быть свободными гражданами. Он ратовал за общность жен, общественное воспитание детей, которые даже не должны знать своих родителей и одинаково уважать всех старших.

В одном из главных своих произведений – «Государстве» – Платон выделяет четыре возможных формы правления: 1) тимократию (тиме – честь, уважение) – власть принадлежит авторитетным, наиболее уважаемым гражданам; 2) олигархию – власть богатых; 3) демократию – власть народа, которая в описании Платона похожа на анархию; 4) тиранию – безраздельная власть одного человека. Та же болезнь, считает Платон, которая губит олигархию, еще больше присуща демократии – это своеволие. В результате демократия превращается в тиранию и из высочайшей свободы происходит жесточайшее рабство. Поэтому наилучшей формой правления он считает ту, при которой будут либо царствовать философы, либо философствовать нынешние цари.

Учеником Платона и, может быть, самым выдающимся мыслителем античного мира был Аристотель (384 – 322 до н. э). Он опередил свое время и на протяжении многих веков был учителем всех философов. Он родился в городе-государстве Стагира в семье придворного врача. Семнадцатилетним юношей он отправляется в Афины, где становится лучшим учеником основателя Академии. После смерти Платона он покидает Афины, в 343 г. по приглашению македонского царя Филиппа II переезжает в Пеллу, где становится воспитателем тринадцатилетнего Александра.

После почти четырех лет пребывания в столице Македонии Аристотель возвращается в Афины и организует там свою школу, которая размещается в здании для гимнастических игр – Ликее (по-латински – лицей). В тенистых аллеях Ликея Аристотель любил прогуливаться с учениками, за что его школа получила название перипатетической (от греч. перипатос – прогулка).

После смерти Александра Великого, спасаясь от преследований антимакедонской партии, философ бежал из Афин, чтобы, как он говорил, избавить афинян от вторичного, после казни Сократа, преступления перед философией. Он отправился на остров Лесбос, где вскоре умер.

Аристотель не был слепым последователем Платона, более того, он подверг его учение серьезной критике. В связи с этим выступлением против своего учителя ему приписывают изречение: «Платон мне друг, но истина дороже».

Умозрительную платоновскою идею он заменил понятием форма. Форма, с его точки зрения, существует в неразрывном единстве с материей. Их соединение (материи и формы) порождает многообразие вещей и предметов окружающего нас мира. Но форме, в отличие от пассивной, инертной и косной материи, Аристотель приписал созидательную активность и выдвинул идею существования «формы всех форм», фактически Бога, чем уклонился от материализма и реализма в сторону идеализма. Форме всех форм Аристотель приписывал роль перводвигателя.

Научная деятельность Аристотеля носила энциклопедический характер, не было такой отрасли современного ему знания, который она не охватывала бы. Причем каждое сочинение Аристотеля – «Физика», «Метафизика», «Политика», «Этика», «О душе» и др. – начинается с подробного и критического изложения всего того, что в исследуемой области сделано другими философами.

Аристотель явился родоначальником науки о принципах правильного мышления – логики. Громадной заслугой Аристотеля было то, что он разработал систему научных понятий и категорий, раскрывающих содержание различных сфер человеческого знания. При этом Аристотель стремился к максимальной четкости определений, раскрывающих сущность анализируемых им понятий.

Развивая свое учение о душе, Аристотель утверждал, что душа также соотносится с телом, как форма с материей, что она есть начало властвующее, тело же – начало зависимое. Однако он считал справедливыми взгляды тех, кто полагал, что душа не может существовать без тела. Душа присуща только живому телу: растениям, животным, человеку. Когда исчезает душа, распадается и разрушается живое тело.

Согласно Аристотелю, человек является политическим, т.е. общественным животным и изначально стремится жить в сообществе себе подобных. В отличие от других животных, только человек способен обустроить свою общественную жизнь на основах разума, добра и справедливости.

Аристотель один из первых выдвинул патриархальную теорию происхождения государства. Государство, общественную жизнь Аристотель уподоблял жизни семейной, но считал, что нормальное существование семьи невозможно без отношений господства и подчинения, которые объявлял естественными и потому справедливыми. Государство представлялось Аристотелю разросшейся семьей, и как в семье должен быть лидер, отец семейства, так государство должен возглавлять царь, правление которого справедливо и естественно, а потому предпочтительнее, чем народовластие.

В своих политических воззрениях Аристотель был решительным и последовательным сторонником рабовладельческих отношений, идеологом рабовладения.