- •Социокультурные предпосылки возникновения социологии религии.
- •6. Социология религии в России
- •8. Принцип социологизма у учение э. Дюркгейма о социальной природе религии….
- •17.Символическое упорядочивание мира человеком: структура социального пространства и времени в категориях религиозно-символической системы.
- •18. Тетрадь у Даши!!!
- •19.Архаический ритуал и его функции в дописьменных обществах.
- •20. Архаический ритуал как символическая система и его типы.
- •24. Социологическая теория магии, проблема проведения разграничения между религией и магией (м.Мосс, б.Малиновский, м.Дуглас).
- •25.Священство, пророчество, царство как социорелигиозные функции (к.Доусон «Религия и культура»).
- •27 Работа м.Вебера «Протестантская этика и дух капитализма»
- •28.Религия и генезис западного капитализма (в свете теоретических установок к.Маркса и м.Вебера).
- •30. Религия и социальная стратификация.
- •33. Формы взаимоотношений между государством и религиозными организациями
- •Протестантский фундаментализм
- •Католический фундаментализм
- •Православный фундаментализм
- •Исламский фундаментализм
- •Иудейский фундаментализм
- •Индуистский фундаментализм
- •39. Теории секуляризации (с.)
- •40.Секуляризация и «религиозное возрождение».
- •41. Процессы секуляризации в истории России.
- •Признаки «тоталитарной секты» согласно а. Л. Дворкину
- •45. «Гражданская религия» и ее социальные функции в обществе современного типа (исследование «гражданской религии сша» р.Беллы).
24. Социологическая теория магии, проблема проведения разграничения между религией и магией (м.Мосс, б.Малиновский, м.Дуглас).
К силам, находящимся за пределами обычного, относятся и магия, и религия. магия означает манипулирование безличной силой с помощью особых приемов, колдовства во имя достижения конкретных, со ответствующих интересам индивида целей, не связанных с моральными оценками. Ее эффективность зависит от точности выполнения ритуальных магических действий, соблюдения традиции.
Магия связана со стереотипизацией человеческой деятельности, тогда как религиозная рационализация человеческой деятельности осуществляется в ином контексте - когда существование уже не обеспечивается полностью традицией, а священное из безличной разлитой в мире силы трансформируется в божественную личность, возвышающуюся над профанным миром. В то же время существует структурное сходство магии и религии. На определенной ступени происходит замена реальной жертвы, например в погребальной церемонии, - жертвой символической, рисунком жертвенного животного, какими-то частями его тела и т.п. В большей или меньшей мере магический смысл ритуального действия сохраняется и в религии. Для понимания религии важно, таким образом, выявить отличия религиозных символов не только от магических, а вообще - от нерелигиозных.
Если божество, т.е. всесильное "иное существо", находится в другом мире, то доступ к этой силе люди получают в тех действиях, которые составляют практику религиозной жизни (культовой деятельности) и назначение которых - служить связующим мостом между "этим миром" и "иным миром", - мостом, по которому могучая сила божества может быть направлена на помощь бессильным людям. В материальном смысле этот мост представлен "святыми местами", которые одновременно находятся и в "этом мире", и за его пределами (например, церковь считается "домом Бога"), посредниками - "святыми людьми" (священнослужителями, отшельниками, шаманами, вдохновенными пророками), наделенными способностью устанавливать связь с силами иного мира, притом что сами они живут все же в этом мире. Этот "связующий мост" представлен не только культовой деятельностью, но и в мифологии и представлениях об инкарнациях, перевоплощениях божеств, которым удается быть одновременно и божествами, и человеческими существами. Посредник - будь то реальное человеческое существо (например, шаман) или мифологический богочеловек, - наделен "пограничными" чертами: он и смертный, и бессмертный. "Сила Духа Святого" - магическая сила в общем смысле "священнодействия", но она также сексуальная сила - способна оплодотворять женщин.
Важной характеристикой каждой религии является ее отношение к магии и религии как "идеальным типам", т.е. степень присутствия в ней магических элементов и степень ее рационализации: в одних религиях больше одного, в других - другого. В зависимости от этого формируется присущий данной религии тип отношения к миру. Общую тенденцию религиозной эволюции Вебер определяет как "расколдование мира" и усиление религиозной рационализации.