МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ МОСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ОБЛАСТНОЙ СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЙ ИНСТИТУТ»
Курсовая на тему:
Мотивы птицы-колдуньи в прозе Б.А.Пильняка (Вогау) и фольклоре
Работу выполнила :
Студентка 4 курса, группы-Л-41
Очной формы обучения
Филологического факультета
Михалева Дарья Николаевна
Руководитель:
Прохоров Сергей михайлович
Коломна – 2012
Содержание
Содержание
Введение
В фольклоре существует множество сказаний и легенд, связанных с мотивами птиц, а также птиц, которые оборачивались в колдуний и ведьм.
В нашей работе речь пойдёт о переходе легенды из фольклора в каноническую литературу. А именно мы будем рассматривать легенды о ведьмах, колдуньях оборачивающихся в птицу переходящие из фольклора в художественную литературу на произведении Б.А.Пильняка (Вогау) «Волга впадает в Каспийское море».
Перед собой мы поставили следующие цели:
- дать понятие о фольклорной традиции с образами птиц представленными в ней;
- рассмотреть легенды о птицах-колдуньях;
- сопоставить народную и литературную легенды представленные нам в народном творчестве жителей Коломны и Б.А.Пильняком (Вогау).
Задача, которую мы ставили перед собой, была следующей, показать переход легенды из фольклора в каноническую литературу.
Практическая значимость данной работы заключается том, что данные результаты могут использоваться на уроках по внеклассному чтению, на факультативах.
Объём и структура. В первой части нашей работы мы рассмотрим образ птицы в фольклорной традиции. Как мы знаем фольклорная традиция несёт с собой великое множество образов птиц, но наша работа будет основываться на легендах и сказаниях в которых птица является оборотнем, колдуньей. А так же дадим теоретический материал, о том что же несёт в себе фольклор с его многовековой историей.
Во второй части своей работы мы приступим к рассмотрению конкретных легенд и сказаний о птице превращающейся в колдунью или же ведьму. А так же дадим сравнительный анализ Коломенских легенд о Марине Мнишек с легендой представленной нам в романе «Волга впадает в Каспийское море». Рассмотрим её видоизменение и сделаем вывод из проделанной работы.
Глава 1. Теоретические аспекты изучения
Как мы уже сказали речь пойдёт о фольклорной традиции перетекающей в каноническую литературу. Итак, дадим определение фольклору.
Фольклор - художественное творчество широких народных масс, преимущественно устно-поэтическое творчество. Термин впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом.
В буквальном переводе Folk-lore означает: народная мудрость, народное знание. Этим термином сначала обозначали только самый предмет науки, но иногда стали им называть и научную дисциплину, этот материал изучающую; однако последнюю правильнее называть фольклористикой.
Помимо термина «фольклор» в научном обиходе разных стран встречаются и другие термины: немецкий — Volkskunde, в более узком значении слова — Volksdichtung; французский - Traditions populaires. В XIX в. у нас господствовал несколько расширительно толковавшийся термин «народная словесность» или «народная поэзия».
Фольклор - поэтическое творчество, вырастающее на основе трудовой деятельности человечества, отразившее в себе опыт тысячелетий. Фольклор, будучи древнее письменной литературы и передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение, является ценнейшим источником для познания истории каждого народа, на какой бы ступени общественного развития он ни стоял. А. М. Горький обратился к писателям Кавказа и Средней Азии: «Начало искусства слова — в фольклоре. Собирайте ваш фольклор, учитесь на нем, обрабатывайте его. Он очень много дает материала и вам, и нам, поэтам и прозаикам Союза. Чем лучше мы будем знать прошлое, тем легче, тем более глубоко и радостно поймем великое значение творимого нами настоящего». М. Горький подчеркивает в фольклоре его трудовое и коллективное начало, материалистическую и реалистическую его основу, его художественную мощь. Выделяя специфические черты, присущие устной народной поэзии, М. Горький в то же время не противопоставляет фольклору письменную художественную литературу как обособленные друг от друга явления. В народном творчестве он видит ту глубокую и плодотворную почву, на которую опирались, в сущности, все величайшие произведения литературы.
В фольклоре, как и в художественной литературе, мы часто встречаем птиц. Птицы у нашего народа всегда символизировали свободу и счастье. Их образы связывали с небом и высшими силами. Славяне считали, что птицы, сидящие на ветвях дерева, - это души людей, посланные на Землю Солнцем <ССЫЛКА ?>. Дерево – это Вселенная, а птицы с сияющим оперением на нём – солнечный свет. Этот знак на крыше дома – оберег его жителей. Символ стремления к доброй и счастливой жизни. «Охранные» полотенца с вышитыми птицами у Дерева жизни дарили жениху и невесте на свадьбу с пожеланием добрых отношений <ССЫЛКА ?>.
Птицы несут информацию о стихии воздуха, его звуках, тональности, ритме, мелодии. Птицы – дети воздуха. Птицы – дети радуги. Их перья переливаются всеми мыслимыми и немыслимыми цветами. Птицы – это тайна и красота. О них сложены прекрасные легенды и сказки, стихи и песни. Они могут подняться выше облаков и гор, перелететь пустыню и море1.
По древним верованиям, птица являлась крылатым духом, связующим землю и небо. Женщина-птица является источником света, жизни. Душа, которую она даёт ребёнку, - частица её неиссякаемой жизненной силы. Душа бессмертна. Отсюда – цепь отождествлённых понятий: женщина – птица – жизнь – душа, образно отразившихся в фольклоре.
Славяне часто представляли себя вольными птицами и мечтали улететь «за сине море». Мечта о свободе и счастье отождествилась с образом птицы. В русском фольклоре мы находим больше всего песен, сказок, преданий, загадок именно о птицах.
Птиц принимали некогда за общепонятный поэтический образ, под которым подразумевали ветры, облака, молнии, солнечный свет – стихии, которым приписывали свойства птиц, поразивших человека быстротой полёта и силой, и, наоборот: с птицами олицетворяли мифические представления, заимствованные из явлений природы. Человеческая фантазия создала и птиц, олицетворяющих небесные грозы и бури. Птицы часто противостоят злым силам, стерегут границы родной земли, указывают дорогу и предрекают погоду. Тёмные птицы несут плохие вести, сопровождают тёмную силу, несут болезни и даже смерть. Подобное отношение к птицам объясняется ещё и тем, что в мифах народов мира ( в том числе и славян) птицы вьют гнёзда в ветвях Мирового дерева, очень близко к богам, живущим в кроне, символизирующей верхний, небесный мир.
Русский человек постоянно обращался к птицам или сравнивал себя с ними: «Эх, крылья бы мне! Птицей взвился бы да полетел», «Счастье – вольная пташка», «Птица не только деток кормит, а и летать учит» <ССЫЛКИ>.
Дошедшие из глубины времени образы птиц очень разнообразны, что объясняется огромными территориями, заселяемыми славянскими народами.
Образ птицы - колдуньи в фольклоре известен с давних времён. Колдуньи, ведьмы или вещицы как их ещё называли - мифологические персонажи человеческого происхождения . Ими либо рождаются (колдовская сила передается по наследству, обычно по женской линии), либо становятся продавшие душу дьяволу женщины. Представления о ведьмах широко распространены среди русских, белорусов и украинцев, как в Европейской части России, так и в Сибири.
Ведун, ведунья, искажённое — ведьма, колдунья; люди, владевшие знаниями из Славяно-Арийских Вед <НЕ ВЕРЮ!!!>. От этого благозвучного слова происходит слово ведьма. В эпоху матриархата все женщины считались ведуньями, ведьмами, знающими особые, запредельные тайны. И по сию пору знахарки ("знать" — то же, что "ведать") наделены уменьями исцелять даже и те болезни, от которых отступаются доктора! Эти знающие, умудрённые опытом люди занимающийся магией или ведовством, "ведающие". (Характерно для России). Основное занятие ведунов - колдовство, порча посредством кореньев, трав или различных зелий, почему в судебных процессах над колдунами (XVI -XVII) обычно и фигурируют ведуны и зелейники. Область ведовства была традиционно обширной: верили, что ведуны и ведуньи могут насылать болезни, внушать любовь и отвращение, заколдовать промыслы и т.п. При помощи кореньев и трав старались заручится милостью своих бояр: крестьяне и холопы "носили некоторые сорта трав и кореньев на шее, пили их с водой или же предлагали в еде и питье своим господам. По поверьям, из опасности могла выручить трава дягиль, дикая заря, коровник. Вера в особые, колдовские свойства некоторых кореньев и трав была так сильна, что иногда считалось опасным брать или давать цветы незнакомым лицам: с цветком или травой недуг мог переместиться с одного лица на другой. Действие трав и кореньев еще усиливали с помощью наговоров, которые очень сильны.
Среди характерных для ведьмы признаков самым распространенным считается оборотничество . Известны рассказы о превращении колдуньи в животных (свинью, кошку, собаку, лошадь, жеребенка, лисицу, жабу, сороку), неодушевленные предметы (метлу, лопату, ухват, веретено, клубок, катящееся колесо, стог сена), значительно реже – природные объекты (ветер, бурлящую воду).
Наиболее характерной особенностью ведьмы было ее превращение в бесхвостую сороку . У восточных славян сведения о сороках-вещицах были зафиксированы в Архангельской, Орловской, Вятской, Самарской, Оренбургской, Пермской, Томской областях, в Забайкалье и Сургутском крае <ССЫЛКА НЕОБХОДИМА И ДАЛЕЕ>.
Вещицы летали по ночам, превратившись в бесхвостую сороку с синим огоньком над головой. При превращении женщины в вещицу происходило отделение головы и рук от нижней части туловища. Верхняя половина тела становилась сорокой и вылетала в трубу, а нижнюю свою часть вещица прятала “под поганым корытом” . Опознать вещицу могли только мужчины. Чтобы узнать, кто именно летит, нужно было снять штаны и, обернувшись к вещице задом, посмотреть на нее промеж ног, тогда она упадет на землю и превратится в женщину. Однако рассказывать о встречах с ней боялись, так как вещица “все знает” и отомстит болтуну.
У Н.А.Афанасьева в его труде «Поэтическое воззрение славян на природу», отмечен следующий факт связанный с превращением женщин и девушек в птиц.
У германцев находим любопытное сказание о пернатой сорочке (federhemd). Такою сорочкою владела богиня Фрея; по просьбе Тора, она ссужала ею хитрого Локи: этот последний накинул на себя чудесную сорочку и как бы окрылённый полетел через море (= небо) в жилища великанов.[1642] Скандинавские боги и великаны (= тучи) носили орлиную и соколиную одежду (adierkleid, falkenkleid); немецкие и русские сказки сохранили предания о голубиных, утиных и лебединых рубашках или крылушках: надевая их, вещие девы превращаются в голубок, уток и лебедей, а снимая — опять становятся девами.[1643]
Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи). Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться. Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших).
Таким образом, мы можем сделать вывод, что птицы в представлении славянских народов имели важную роль, а представление о птице как о колдуньи, ведьме, вещице на Руси распространено очень широко и повсеместно.