Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
философия.doc
Скачиваний:
2
Добавлен:
22.09.2019
Размер:
353.28 Кб
Скачать

6. Учение о «врожденных идеях» и цели философии.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

понятия;

суждения.

Примером врожденных понятий могут служить следующие: Бог (существует); «число» (существует), «воля», «тело», «душа», «структура» и т.д.;

врожденных суждений: «целое большое своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются:

расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

изобретение новых технических средств;

усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

21

Агностицизм и субъективный идеализм Д. Юма.

Идеалистическую линию в британском эмпиризме продолжил Дэвид Юм (1711 - 1776). Он прославился как философ, публицист и историк, автор многотомной «Истории Англии». Важнейшим его философским произведением является «Трактат о человеческой природе» (1739 г.). Также чрезвычайно популярными были его «Опыты моральные и политические», и написанные с просветительских позиций «Диалоги о естественной религии». По своим философским убеждениям Юм занимал субъективно-идеалистические позиции и склонялся к агностицизму, то есть признанию непознаваемости мира. Относительно религиозных вопросов Юм, в отличие от Беркли, выступал как скептик, сомневаясь в существовании Бога, и перед смертью отказавшись от причащения. Подобные воззрения Юма на религию, по сути близкие к атеизму, характерны для философии века Просвещения. Многие французские просветители считали Юма своим единомышленником.[1]

Юм исходит из того факта, что человек живёт в мире данных ему откуда-то ощущений. Что существует за нашими ощущениями, мы никогда не сможем узнать, поскольку не сможем покинуть сферу ощущений. В этом феноменализме (ограниченности познания явлениями) Юма и заключаются основания защищаемой им позиции агностицизма. О реальности за пределами нашего сознания мы можем в лучшем случае строить лишь предположительные, гипотетические высказывания, которые никогда полностью подтверждены не будут. Всё находящееся в душе подразделяется Юмом на впечатления (непосредственные ощущения) и идеи, под которыми Юм имел в виду образные представления, получающиеся в результате деятельности памяти, восстанавливающей испытанные ранее впечатления. Идеи являются как бы отражением впечатлений внутри сознания. Критерием отличия идей от впечатлений в сознании является их меньшая яркость. Кроме того, при оперировании идеями сознание свободно, в то время как впечатления сознанием контролируются в меньшей степени. В процессе познания происходит постепенное стирание неповторимо-единичных признаков вещей, в результате чего получаются абстракции.

Юм продолжает и радикализирует критику понятия «субстанции», начатую Беркли. Юм соглашается с аргументами, приводимыми Беркли для опровержения существования материальной субстанции. Но Юм распространяет сомнение и на существование духовной субстанции. По мнению Юма, не существует ни внешней (материальной) ни духовной субстанции (души). Душа не представляет собой некоей изначальной цельности, а есть всего лишь связка, пучок ощущений, каким-то образом соединённых между собой.[2]

Мышление, считает Юм, осуществляется преимущественно путём ассоциаций между впечатлениями и идеями. Самыми распространёнными являются ассоциации: 1. По сходству. Встречая на улице человека, похожего на нашего отца, мы вспоминаем об отце, хотя непосредственно его не видим. 2. По пространственно-временной смежности. Так, попадая в то место, где мы были несколько лет назад, мы вспоминаем события, которые происходили с нами тогда в этом месте. 3. По причинно-следственному взаимодействию. Если люди часто замечают, что одно событие всегда предшествует другому, то после появления первого события (причины), будут ожидать и второго (следствия). На самом деле, полагает Юм, причинности нет, или её наличие недоказуемо. Мы видим, что одно событие предшествует другому, но что второе событие (следствие) вызывается первым (причиной) вовсе не обязательно. Мы говорим о причинном взаимодействии, опираясь на силу ассоциаций и привычку, так как доказать, что два эти события действительно взаимосвязаны невозможно. Мы верим в объективную причинность, поскольку это нам выгодно с практической точки зрения. Таким образом, сомневаясь в существовании причинно-следственных связей, Юм выступал с позиций индетерминизма. Философия Д. Юма оказала огромное влияние на становление трансцендентального идеализма И. Канта, а также на развитие эмпирической линии в британской философии 19-20 вв., в том числе на формирование основных философских принципов позитивизма.

22

Общая характеристика философии

Данное течение мировой философии возникло во Франции в XVIII веке – на волне глубоких процессов освобождения разума населения страны от власти религии и церкви. Естественно, при влиянии бурного развития многих естественных наук, а также культурного и научно-технического прогресса.

Философия французского просвещения отличается центральной темой - критикой церкви и религии, а также верой в разум и критикой сенсуализма в познании, механицизма и детерминизма в антропологии, верой в прогресс человечества, новыми этическими нормами.

Своему названию философия французского просвещения 18 века обязана ломке устоявшихся в обществе представлений о Боге, мире и человеке, новаторству философских исследований, открыто пропагандировавших идеи зарождающейся буржуазии. Она идеологически подготовила Французскую революцию.

Идейно продолжая эпоху Возрождения, движение Реформации и философию Нового времени, новое французское Просвещение стало развиваться в рамках освобождения людей, науки, философии, культуры от церковной власти. Этому способствовали и невыносимые условия жизни многих простых людей, ханжество католической церкви, которая считалось представителяминовой философии главным источником всех социальных неурядиц в обществе и поддержкой несправедливого социального устройства общества, «сжигающим инакомыслящих как солому».Можно выделить следующие направления философии французского просвещения: деистическое, атеистическо-материалистическое и утопическое (социалистическое, коммунистическое).

Деизм отвергал идею личного Бога, отождествление Бога и Природы (пантеизм), возможность его (Бога) вмешательства в процессы Природы и Общества. Его развивали Вольтер, Руссо, Монтескье, Кондильяк. Материалистическое направление отвергало идею Бога в любом виде, объясняло все в мире с естественнонаучных позиций, позиций эмпиризма. Его развивали Мелье, Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций. Утопическое (социалистическое) направление сформировалось с середины XVIII в., особенно сильно во времена Французской революции и после нее. Его развивали Сен-Симон, Морелли, Бабеф, Мабли, Оуэн.

23

Кант сказал, что есть вещи, которые мы воспринимаем посредством исходящих от них сигналов, попадающих нам в глаза и уши. На основании этих сигналов мы имеем представление об этих вещах. Но, эти сигналы не отражают всех свойств вещей и поэтому существует два образа вещи: один, тот, который создаётся у нас благодаря зрительным и слуховым ощущениям и настоящий образ вещи, в котором есть и свойства не доступные нашему восприятию . Такую вещь, со всеми присущими ей свойствами, Кант назвал "вещью в себе". Помимо этих рассуждений Кант стал размышлять о жизни отдельного человека и пришёл к выводу, что человек должен прислушиваться только к своим личным желаниям, которые в него заложила природа и не идти на поводу желаний, которые ему пытается навязать общество. Это рассуждение он назвал "Категорическим императивом".

24

Система и метод философии Гегеля

Георг Фридрих Гегель (1770 √ 1831 гг.) ≈ создатель грандиозной системы Абсолютного идеализма. В&# 252j98ic 1089;е действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т. е. постижимо в понятиях (такая концепция называется еще и панлогизмом). Философская система Гегеля состоит из трех частей:

╥ логики;

╥ философии природы;

╥ философии духа.

Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т. е. начиная с Аристотеля). По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная ≈ учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога).

Природа в системе Гегеля есть лишь ╚инобытие╩ Абсолютной идеи. Тем самым философ-идеалист разделяет религиозный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога. Как ╚среднее звено╩ системы природа опосредует связь между Богом и человеком, человеческой историей и культурой.

Философия духа ≈ это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа:

субъективный дух ≈ индивидуальное сознание;

объективный дух ≈ воплощение (╚объективизацию╩) духа в мировой истории и гражданском обществе;

абсолютный дух ≈ общественные формы сознания (искусство, религия, философия).

Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное, как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи ≈ от абстрактного бытия до сотворенных ею высших субъективных форм (самая совершенная из них ≈ философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт ≈ осознание Идеей самой себя. Гегелевская философия, в глазах мыслителя, и выполняет такую сверхприродную, сверхфизическую роль.

Выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда, в идеалистической форме, законы и категории диалектики.

Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т. е. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность.

Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат предшествующего развития абсолютного субстанциального первоначала.

Мышление по Гегелю ≈ это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Мышление, утверждает Гегель, ╚отчуждает╩ свое бытие в виде материи, природы, которая есть ╚инобытие╩ этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Т. о., мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление как субстанциальная сущность находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.

Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т. е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития ╚абсолютной идеи╩ составляет ╚абсолютный дух╩ ≈ человечество, человеческая история.

Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это ≈ обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления ≈ абсолютной идеи, т. е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.

Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, ≈ объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления содержит в себе все многообразие действительности и называется им ╚абсолютной идеей╩, с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.

Основной формой мышления является понятие. Оно, по его учению, ╚есть начало всякой жизни╩ и представляет собой ╚бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником╩.

Итак, исходный пункт гегелевской философской системы ≈ идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя.

Основные части философской системы Гегеля ≈ логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного положения гегелевской философии, составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории, и познания. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, т. е. формальной логики, как науки об элементарных формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания.

Логику Гегель подразделяет на учение о бытии, сущности, понятии. Начало всего ≈ чистое ничто, т. к. оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто сняты, т. е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез).

Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления.

Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве, мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество.

Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Общее, взятое само по себе, вне связи с особенным, т. е. с тем, что отличает одно явление от другого, бессодержательно. В реальной действительности, а следовательно, и в понятии общее, особенное и единичное так же неразделимы, как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как единство общего, особенного и единичного получает свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и осуществление творческой мощи, присущей ╚понятию╩ как внутренней основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории.

Понятие у Гегеля ≈ это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание ╚абсолютной идеи╩, обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и общества. Т. о., признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне ╚абсолютной идеи╩.

В Феноменологии духа Гегель рассматривает такую важную для философии категорию, как отчуждение, которое он понимает в разных смыслах, хотя и связанных между собой. Отчуждение для Гегеля ≈ это прежде всего порождение духом природы и общества, т. е. опредмечивание. Затем под отчуждением он понимал любую целесообразную деятельность человека, отчуждение деятельности человека в результатах его труда. Кроме того, Гегель видел отчуждение в искажённом восприятии людьми продуктов своей деятельности.

В гегелевской философии духа особенно ярко сказались свойственные этому мыслителю и немецкой буржуазии того времени вообще консервативные, а частью прямо реакционные взгляды. Тем не менее, было бы неправильно на этом основании совсем отрицать положительное значение работ Гегеля. Его диалектический метод лёг в основу более поздних философских работ.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

25

Фейербах (Feuerbach) Людвиг Андреас (1804 - 1872)

Немецкий философ. Сын знаменитого немецкого криминалиста Ансельма Фейербаха (основателя теории психического принуждения или теории устрашения в учении о наказании). Сперва являлся представителем крайней левой школы Гегелевой философии, позже стал сторонник материализма, антропологизма и гуманизма.

Афоризмы:

Жизнью следует наслаждаться как превосходным вином, глоток за глотком, с передышкой. Даже лучшее вино теряет для нас всякую прелесть, мы перестаем его ценить, когда пьем как воду.

Всякий есть что он ест.

Где появляются глаза и руки, там исчезают боги.

Первая твоя обязанность заключается в том, чтобы сделать счастливым самого себя. Если ты сам счастлив, то ты сделаешь счастливыми и других.

Настоящие писатели - совесть человечества.

Лишь тот что-то значит, кто что-то любит. Не быть ничем и ничего не любить - одно и то же.

Именно самые простые истины человек постигает позже всего.

Мир жалок лишь для жалкого человека, мир пуст лишь для пустого человека.

Чтобы познать человека, нужно его полюбить.

Ничем не может человек распорядиться в большей степени, чем временем.

Там, где прекращается желание, прекращается и человек.

Любовь к науке - это любовь к правде, поэтому честность является основной добродетелью ученого.

Идеалистические умозрительные системы немецких философов Канта и Гегеля в интересах дальнейшего развития философской мысли требовалось преодолеть, удержав то ценное, что в них содержалось. Это в значительной степени было достигнуто Л. Фейербахом (18О4 - 1872). Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах.

Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность. Он возродил франко-британские материалистическое мировоззрение.

Старая, идеалистическая философия, говорил Фейербах, состояла в союзе с теологией, новая философия опирается на достижение естествознания. Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека.В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии. Фейербах отвергает идеалистическое учение о приоритете, первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что

сознание человека является особым свойством мозга, что оно в конечном счете вторично по отношению к материи.

Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом.

Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях. При всех ограниченностях, свойственных философии Фейербаха, его материализм оказал большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли.

26

Основные принципы философии Марксизма.

Сложность и особый интерес к философии К. Маркса определены тем обстоятельством, что существовал и существует марксизм - массовая идеология, сыгравшая огромную роль в Х1Х-ХХ вв. Как и всякая другая, эта идеология вобрала в себя значительные идейные фрагменты философско-мировоззренческого порядка, причем их авторство с известной долей справедливости обычно приписывали Марксу. Найти в этом переплетении чисто философское содержание, различить Маркса-философа и Маркса-идеолога было и остается непростой задачей.

Философское творчество Маркса, независимо ни от каких обстоятельств, обладает историко-философской ценностью и тем самым требует изучения в русле истории немецкой философской мысли XIX в.

В последние годы в нашей стране от официально неумеренного восхищения творчеством Маркса перешли к резко негативным оценкам, что объясняется, конечно, общей политико-идеологической ситуацией. Историку философии, однако, не пристало разделять и пафос былых восторгов, и энтузиазм продолжающихся проклятий. Авторитет Маркса-философа основан на несомненности оригинального вклада в гегелевское движение. В области философии Маркс сам всегда считал себя учеником и последователем Гегеля, претендуя лишь на относительную самостоятельность, и это тот именно случай, когда нужно прислушатьс к авторской самооценке.

Принадлежность Маркса-философа к гегелевской школе не вызывает сомнений. С университетских лет Маркс близко контактировал с наиболее видными гегельянцами - Б. Бауэром, Ф. Кеппеном, затем с А. Руге, М. Гессом, Ф. Энгельсом, состоял в переписке с Л. Фейербахом.

Маркс участвовал в гегельянских периодических изданиях, был в 1842-1843 гг. редактором "Новой Рейнской газеты", преимущественно младогегельянского органа. Вместе с другими членами школы Маркс постепенно перешел от увлечения "философией самосознания" Б. Бауэра к гуманистической антропологии Л. Фейербаха, когда в школе шла "смена лидера".

Некоторые тексты молодого Маркса написаны в сотрудничестве с Б. Бауэром, А. Руге, Ф. Энгельсом, М. Гессом. В то же время Маркс-гегельянец проявил высокую степень самостоятельности, что в итоге только обогатило достижения школы. Вступив в движение позже других, Маркс смог более критически подойти к гегелевской традиции.

Он по-своему оригинально реализовал некоторые потенции антропологии Л. Фейербаха. Так, Маркс принял фейербаховское толкование принципа тождества бытия и мышления, но конкретизировал абстрактный философский принцип первичности бытия, обратив внимание на социальное бытие, на историю человечества. Своеобразным развитием фейербаховской концепции религии как иллюзорного самосознания стало у Маркса истолкование идеологии как ложного, превращенного сознания, выражающего реальность в "перевернутом" виде.

Маркс, сочетая гегельянский критицизм с его гегелевским прообразом, сформировал оригинальный метод интерпретации социальной истории. Называя этот метод диалектическим, Маркс отдавал пальму первенства Гегелю, оставляя за собой приоритет лишь в приспособлении метода для своих, по преимуществу социально-философских и социально-экономических исследовательских задач. Наиболее оригинальны, влиятельны и интересны идеи Маркса, развитые в сфере философии истории и философской антропологии.

27

Постклассическая философия XIX века — этап развития философской мысли, тесно связанный с современной философией.

И это неслучайно: целый ряд философских школ и направлений, заложенных в XIX веке, продолжали развиваться и в XX веке. Так, например, многие считают С. Кьеркегора предшественником экзистенциализма, который, однако, сформировался только ближе к середине XX столетия.

Одна из основных характеристик этого периода развития философии — иррационализм (философское учение, согласно которому решающую роль в познании, в поведении людей, в мировоззрении и в историческом процессе играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis — "бессознательный").

Центральными становятся такие аспекты духовной жизни, как воля, непосредственное созерцание, чувство, интуиция, бессознательное, мистическое озарение, воображение, инстинкт и т. п. Принципом иррационализма пользовались многие философские направления, в частности, философия жизни, а также более поздние — экзистенциализм и др. Но иррационализм существовал как особое философское учение XIX века. Одним из ярких представителей иррационалистического течения в философии и его основателем был А. Шопенгауэр (к данному течению также относились Кьеркегор, Ницше и др.).

Другое философское направление этого периода — позитивизм — утверждало источником подлинного (положительного), "позитивного" знания отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения. Философия, по мнению позитивистов, не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основатель позитивизма, французский философ и социолог Огюст Конт, вывел исторический закон познания, который признавали все его последователи. В условиях научных достижений XIX века позитивизм отражал стремление усилить эмпирико-научный аспект философии вплоть до растворения ее в "позитивных" науках. Отсюда подмена собственно философского предмета и метода исследования конкретно-научным. Отсюда же — отрицание всего предшествующего развития философии и сведение ее к конкретным наукам, что существенно ограничивает познавательные возможности позитивистов.

Вплотную к иррационализму примыкает (хронологически и идейно) философия жизни — философское направление конца XIX— начала XX веков, основным понятием и предметом философствования в котором выступает понятие "жизнь" как, во-первых, органическая целостность и, во-вторых, творческая динамика бытия. Основные представители этого направления по-разному истолковывают данное основополагающее понятие:

-как противоположное рассудочному (Ф. Ницше и др.);

-как космический "жизненный порыв" {А. Бергсон);

-как исторический процесс, реализуемый в неповторимых, уникальных культурах {В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер). У последнего культура противопоставляется цивилизации.

Основные способы познания — иррационализм и интуиция.

Жизнь, считают представители этого направления, являет собою целостность и находится в процессе непрерывного становления. Поскольку она целостна, ее нельзя познать рациональными, а потому односторонними методами науки. Поскольку она развивается, в нее не входит все застывшее, остановившееся в развитии (например, у Шпенглера это цивилизация как застывшая форма культуры). Поскольку жизнь — спонтанный поток становления живого, она не имеет целесообразности, и соответственно, в истории как части целостной жизни нет объективных законов. История, как и человек, имеет только свою судьбу.

Человек находится в неуправляемом, спонтанном потоке жизни; жизнь для него становится предметом переживания. Вместе с тем, неуправляемость жизни не выступает фактором пассивности человека: он постоянно стремится выйти за границы своего бытия, прежде всего социального, возвыситься над собственной судьбой. Этим обусловливается трагичность его существования, так как в конечном счете он не может победить судьбу.

Философия жизни, зародившись в XIX веке, имела своих крупных последователей {А. Бергсон, X. Ортега-и-Гассет) и в XX веке, а также оказала большое влияние не только на философию, но и на культуру в целом.

28

Артур Шопенгауэр - немецкий философ-идеалист; снискал себе славу как блестящий эссеист. Считал себя последователем Канта. При интерпретации его философских взглядов основной акцент делал на учении об априорных формах чувственности в ущерб учению о категориальной структуре мышления. Выделял два аспекта понимания субъекта: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и тот, который является субъектом сам по себе. Мир как представление всецело обусловлен субъектом и является сферой видимости.

Шопенгауэр - сторонник волюнтаризма. Воля в его учении предстает как космический принцип, лежащий в основе мироздания. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для каждого индивида вечное стремление, беспокойство, конфликты с другими людьми.

Эстетический идеал Шопенгауэра - в буддийской нирване, в умерщвлении "воли к жизни", в полном аскетизме.

Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма.

Основными положениями зрелой философии Ницше являются:

все существующее есть воля к власти, могуществу;

сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти - перспективизм.

Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлени "истинного мира" миру эмперичекому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка. Глубокая внутренняя противоречивсть ницшеанского витализма проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического генезиса. Основные сочинеия: "Человеческое, слишком человеческое", "Веселая наука", "По ту сторону добра", "Антихристианин

29

Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.

Основные положения позитивизма

Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы, была выражена в манифесте «Венского кружка», опубликованного в 1929 г.: «Мы охарактеризовали научное миропонимание в основном посредством двух определяющих моментов. Во-первых, оно является эмпиристским и позитивистским: существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано (das unmittelbar Gegebene). Тем самым устанавливается граница для содержания легитимной науки. Во-вторых, для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно метода логического анализа»[1].

Основная цель позитивизма — получение объективного знания.

Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно второй половины XIX века).

Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики[2]. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука — сама себе философия». Тем не менее многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. В ходе развития позитивизма на роль научной философии выдвигались разные теории: методология науки (Конт, Милль), научная картина мира (Спенсер), психология научного творчества и научного мышления (Мах, Дюэм), логический анализ языка науки (Шлик, Рассел, Карнап), лингвистический анализ языка (Райл, Остин, поздний Витгенштейн), логико-эмпирическая реконструкция динамики науки (Поппер, Лакатос). Однако все указанные выше варианты позитивной философии были раскритикованы прежде всего самими позитивистами, так как, во-первых, как оказалось, они не удовлетворяли провозглашенным самими позитивистами критериям научности, а, во-вторых, опирались на явно (а чаще — неявно) определенные «метафизические» предпосылки[3].

Принято выделять четыре этапа развития позитивизма:

Первый (классический) позитивизм. Основатель — Огюст Конт. Представители: Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер.

Эмпириокритицизм. Представители: Эрнст Мах, Рихард Авенариус.

Неопозитивизм или логический позитивизм. Представители: Готлоб Фреге, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн, Венский кружок, Львовско-Варшавская школа и др.

Постпозитивизм. Представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (1830-е гг.). В программной книге «Дух позитивной философии» (1844) Конт представляет человечество как растущий организм, проходящий в своём развитии три стадии: детства, юношества и зрелости.

30

Неопозитивизм (аналитическая философия) в 20 веке. Эволюция основных идей и взглядов.

Неопозитивизм, или «третий позитивизм» сформировался в 20-х годах~ХХ~в" в Европе. В 40-х-50-х годах это философское течение получило широкое распространение в США, куда в связи со второй мировой войной переместились многие его представители.

На формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали английский философ, логик и математик Бертран Рассел (1872-1970) и австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн (1889-1951).

Применив метод логического анализа к понятиям математики и убедившись в его эффективности, Рассел пришел к выводу, что он может быть применен в любой области знания, в том числе в решении философских проблем. Логика была провозглашена сущностью философии. Философские проблемы, по мнению Рассела, сами сводят себя к проблемам логики, так как поскольку каждая философская проблема, если ее подвергнуть необходимому анализу и очищению, оказывается или вовсе не философской, или философской в том смысле, в каком мы употребляем это слово, т. е. логической.

Рассел и Витгенштейн поставили своей задачей построение логически совершенного языка науки из его элементарных составных частей - простых («атомарных») и сложных, состоящих из простых («молекулярных») суждений, назвав свою теорию «логическим атомизмом». Эта идея оказалась плодотворной для конструирования искусственных, формализованных языков и развития символической логики, и в этой области неопозитивисты

достигли значительных результатов. Вместе с тем, рассматривая простейшие единицы мышления - «атомарные» предложения - как точное изображение простейших единиц бытия - «атомарных» фактов, совокупность которых составляет весь мир, а формализованную систему языка как картину мира, тождественную строению языка, Рассел и Витгенштейн заменили исследование реального мира исследованием мышления, построенного из логически первичных элементов. Онтология была сведена к логике.

Развивая идеи Рассела и Витгенштейна, Рудольф Карнап (1891-1970) ввел классификацию предложений, разделив их на три класса: бессмысленные, научно-неосмысленные (вненаучные) и научно-осмысленные (научные). К первому классу он отнес предложения, которые могут рассматриваться как таковые лишь по внешним признакам («Луна умножает четырехугольно» - пример Карнапа), ко второму классу - все философские предложения, так как они не могут быть сведены к «протокольным» предложениям - они или непроверяемые, или в их состав входят «псевдопонятия» (например, «абсолют», «субстанция» и т.п.), или потому, что непроверяем дедуктивный вывод, результатом которого являются некоторые предложения. И лишь предложения третьего класса являются научными.

Если Рассел и Витгенштейн рассматривали отношения между предложениями и фактами, то Карнап объявил понятия «атомарный факт», «простой объект», «элемент мира» и т.п. «недопустимой метафизикой», ограничив задачу философии логическим анализом языка, его синтаксисом, ибо логика науки, с точки зрения Карнапа, есть не что иное, как логический синтаксис науки. С этих позиций он пришел к отрицанию возможности обсуждения вопросов, относящихся к природе реальных объектов и их отношения

к языку.

Синтаксис ( построение, порядок) изучает внутреннюю структуру знаковых систем, правила их построения, безотносительно к выполняемым ими функциям. Философия оказалась, таким образом, сведенной к теории лингвистических форм, сводом формальных правил, независимых от значения слов и предложений.

В дальнейшем, убедившись в ограниченности синтаксического подхода, неопозитивисты пришли к выводу о необходимости семантического анализа языка. Формируется направление под названием «логическая семантика» (Р. Карнап, А. Тарский и др.).

Семантика (обозначающий) - раздел языкознания, в котором исследуются проблемы, связанные со смыслом, значением и интерпретацией знания и знаковых выражений. Как раздел современной логики .семантика имеет своим предметом содержательную интерпретацию формализованных языков, формальных систем (исчислений). Семантические проблемы занимают важное место в философии, они связаны с выяснением вопросов о сущности и функциях языка, его соотношением с мышлением и ролью в познании. Исследуя роль языка в познании и общении, а в связи с этим природу абстрактного мышления, уровни абстрагирования и другие гносеологические вопросы, а также проблемы социологии, логические семантики восстановили традиционные философские проблемы. Их исследования сыграли важную роль в развитии лингвистики и символической логики. Вместе с тем традиционные философские проблемы ставились и решались в логической семантике с неопозитивистских позиций - как изучение не самого мира, а мышления о мире, т. е. той понятийной структуры, которая рассматривалась как структура самого мира. Объективная реальность зависит от интерпретации субъекта, она существует только благодаря его существованию. Объективный мир оказывается за пределами познания. Один из основных принципов логического позитивизма - принцип верификации (истинный и делаю), согласно которому критерием истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта, т. е. с комбинацией простых и надежных («атомарных») фактов. А так как этот критерий может быть отнесен лишь к чувственно проверяемым предложениям, неверифицированными, т. е. неподтверждаемыми и, следовательно, бессмысленными. оказываются законы и общие положения науки, составляющие фундамент любой специальной области научного знания, не говоря уже о положениях философии. Неверифицируемыми оказываются и все высказывания о прошлом и будущем.

Выход из этого затруднения неопозитивисты пытались найти в замене принципа верификации принципом верифицируемости: предложение истинно и тогда, если возможна его принципиальная проверка, а затем -в замене последнего принципом подтверждае-мости: возможна частичная эмпирическая проверка. Однако и это не спасло неопозитивизм от субъективизма и исключения из науки общих положений и в конечном счете - объективной реальности, так как эмпирическая проверка сводилась к соотношению предложений с фактами, которые трактуются как состояния сознания.

Расцвет неопозитивизма относится к 50-60 годам, но уже с 50-х годов понятие «неопозитивизм» стало вытесняться понятием «аналитическая философия», охватывающим разнообразные течения, сложившиеся в рамках аналитической традиции: «логический атомизм» Рассела и Витгенштейна, «логический позитивизм» Карнапа и др. школы неопозитивизма. К аналитической философии относят также постпозитивизм, основные идеи которого сформулированы в работах английского философа, логика и социолога Карла Поппера (1902-1994), выдвинувшего принцип фальсификации и основанную на этом принципе концепцию критического рационализма. Принцип фальсификации (лат. Га1ш8 - ложный и Гасю - делаю) был введен Поппером в противоположность позитивистскому принципу верификации. Научная теория, согласно Попперу, не может согласовываться со всеми фактами, она должна исключать отдельные факты, несогласующиеся с ней. Чем больше фактов опровергает, фальсифицирует теория, тем более она научна.

Если принцип верификации использовался позитивистами для анализа готового знания, то принцип фальсификации Поппера позволяет исследовать его развитие, которое он интерпретирует как смену одних гипотез другими. Опровержение некоторой теории новыми эмпирическими данными приводит, * как считает Поппер, к отказу от нее и ставит задачу объяснения этих новых фактов, для чего создается новая теория, которая в свою очередь будет отвергнута новыми фактами. Благодаря этому происходит прогресс науки. Однако научное знание не состоит, как считает Поппер, из одних гипотез. Научная теория содержит объективно истинные знания, которые не могут быть опровергнуты развитием науки. Новые теории включают в свое содержание объективные истины старых теорий, отвергая идеи, не подтвержденные в Ходе дальнейшего развития науки и практики.

Значительно расширив область исследования, представители постпозитивизма рассматривают важные научные проблемы: о правдоподобии научных теорий, об их соизмеримости и др. Дискуссии между сторонниками альтернативных научных теорий вокруг проблемы коммуникаций привели постпозитивистов к исследованию проблемы понимания, что сближает аналитическую философию с философской герменевтикой.

ВЫВОД: Неопозитивизм выдвинул программу анализа научного знания с целью очистить науку от вненаучных и философских допущений.

Выдвигалось 2 приема:

1. Определить в каждой области знаний исходные предложения, которые констатируют исходные факты.

2. Принцип верификации - проверки. Вводился тройственный критерий:

истинное, ложное, бессмысленное, для которых можно дать эмпирические указания. Положение, которые в принципе не поддаются такой проверке - бессмысленны. С этой точки зрения бессмысленным оказывалось все мировоззрение мышления и ряд общетеоретических положений гипотетического характер. Т.е. предполагалось создать строго научную систему знаний.

Кризис. 1.В том что исходные протокольные предложения оказались фикцией, т.к. их невозможно выделить. 2. Изображался процесс познания по схеме: от фактов к их обобщению.

Реальное научное познание развивается по - другому. Т.е. позитивизм не объяснил рождение познания и движения новых идей. В частности характер выдвижения гипотез.

31

Марксизм формировался как цельное учение в органическом единстве всех его составных частей. Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину, суть философии М. образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "ранего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества.

Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Тесно связан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - осознание обществом самого себя, своего ОБ'а и окр. действительности. Б определяет С, обратное вообще говоря неверно.

32

Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал юнцепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления.

Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные троцессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.

Фрейд создал модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики, топографической и динамической. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После сформирования «Сверх-Я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.

Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.

Фрейд старается выяснить происхождение онергии бессознательного. Отвечая на этот вопрос, он в 1920 г. выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, после чего Фрейд разработал вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Тиатос» — инстинкт смерти.

Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие обласги. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам.

Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества.

По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм.

Э.Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека; потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие и т.д. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личсти во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

33

ФИЛОСОФИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИСТОВ. (Камю. "Миф и Сизифе. Эссе об абсурде", Сартр. "Экзистенциализм - это гуманизм").

Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая фил.

Наиболее крупные представители: М. Хейдеггер, религиозный( К Ясперс, Г.Марсель, ) атеистический (Ж.П.Сартр, А.Камю), Н.Аббаньяно.

В Герм э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов волна - Франция времен оккупации и после 2 мир войны.

Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий.

Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества.

Экзистенциальные проблемы - это такие пробл, которые возникают из самого факта сущ человека. Для Э имеет значение только его собственное сущ и его движение к небытию.

Хотя бытие вещей соверш непонятно, но есть 1 вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Но это сущ. нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: "сущ есть то, что никогда не становится объектом", ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны.

Э - это фил, единственный предмет кот - человеческое сущ-е, точнее переживание сущ-я. Среди всех способов бытия существования Э ищут такой, в кот сущ раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В конечном счете это страх перед смертью.

Э объявл предметом ф. - бытие. "Современная фил, как и в прошлые времена занята бытием"- (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия явл неопределимым., и что никакой лог анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него. Противопоставляя науку философии, говор, что наука занимается сущим, а фил --- бытие. Наука рассматривает человек как объект, и обезличивание его. Последнее постигается не опосредовано через рассудочное мышление, а непосредственно открываясь человеку через его экзистенцию.

Экзистенция представляет собой центральное ядро человеческого ѕ, благодаря чему я выступает не как отдельный мыслящий индивид и не как мыслящее всеобщее, а как отдельная неповторимая личность. Экзистенция не сущность человека, а открытая возможность. Важнейшее определение эк -- ее необъективируемость. можно объективировать способности и знания через матер мир, рассматривать психические акты и деят, единственное, что неподвластно объект - эк.В обыденной жизни челов не осознает эк, для этого ему надо оказаться в пограничной ситуации. Обретая себя как экз, человек обретает свободу.

Свобода. Челов сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Чел - это постоянная возможность, замысел , проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само чел. существование, чел и есть свобода.

Однако своб понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающееся выраж в понятиях, иррациональное. Своб они мыслят как своб вне общества. Это внутр состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопост необходимости и отрешенная от общества, - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окруж действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. "Человек осужден быть свободным" свобода есть мучительная необходимость.

Характ чертой чел сущ является то, что он не сам выбирает условия своего сущ, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел сущ-я сущ потусторонняя реальность, кот понимается как способ сущ чел, состоящий в озабоченности чел, направленной куда-то вне его. Вн мир представляет среду, мир заботы чел, окружающий чел сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел сущ-я. Время - это переживание сущ-ем своей ограниченности, временности. Представл о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно.

Личность и общество Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязыв личности трафаретные вкусы, нравы,взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел скрыто истинное, одинокое сущ-е. Каждый умирает в одиночку.

Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания.

Априорные формы чел личности явл забота, тревога, страх.Это субъективное бытие ч-ка, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др.Чтобы постичь смысл бытия, ч-к

должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, поч себя перед лицом смерти.Тогда увидит ценность каждого момента бытия и отрешиться от общественных идолов - научн абстракции, идеалы и тд.

Ясперс- психиатр, в распаде личности видит не болезнь, а поиск своей индивидуальности.Приходит к выводу, что любая рац картина мира есть рац неосознанных стремлений, так ск, шифр бытия. Задача филос - раскрыть шифр. учение о пограничных состояниях - в них ч-к избавляется от господств норм, ценностей, и очищенное Я дает возможность осознать себя как экзистенцию.

Камю- нобелевский лауреат, писатель. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Существование ч-ка абсурдно,вводит категорию абсурда в свою фил. Образ Сизифа- сделал бессмысленное осмысл. Не выдерживая , чел бунтует, отсюда революции. Но это не выход. Умонастроение Камю - выражение безысходного одиночества ч-ка. Выход их ситуации - непокорство (Сизиф) и самоубийство.

Сартр - дополнение к марксизму.2 вида бытия --- бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, те сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движ, многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абс мир. в морали осн категория --- свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность чел поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою мораль.