1Мировоззрение - необходимая составляющая человеческого сознания, познания. Это не просто один из его элементов в ряду многих других, а их сложное взаимодействие. Разнородные «блоки» знаний, убеждений, мыслей, чувств, настроений, стремлений, надежд, соединяясь в мировоззрении, предстают как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентаций, верований, убеждений и идеалов людей

В состав мировоззрения входят и играют в нем важную роль обобщенные знания - повседневные, или жизненно-практические, профессиональные, научные. Чем солиднее запас знаний в ту или иную эпоху, у того или иного народа или отдельного человека, тем более серьезную опору может получить соответствующее мировоззрение. Наивное, непросвещенное создание не располагает достаточными средствами для четкого, последовательного, рационального обоснования своих взглядов, общаясь часто к фантастическим вымыслам, поверьям, обычаям.

Кроме знаний о мире (включая и мир человека) в мировоззрении осмысливается также весь уклад человеческой жизни, выражаются определенные системы ценностей (представления о добре и зле и другие), выстраиваются «образы» прошлого и «проекты» будущего, получают одобрение (осуждение) те или иные способы жизни, поведения.

. Система ценностных ориентаций играет очень важную роль в индивидуальном и групповом, общественном мировоззрении. При всей их разнородности познавательный и ценностный способы освоения мира в человеческом сознании, жизни, действии должны быть как-то уравновешены, приведены в согласие. Должно достигаться также напряженное единство других «полярных» компонентов, аспектов, уровней мировоззрения: чувств и разума, понимания и действия, веры и сомнения, теоретического и практического опыта людей, осмысления прошлого и видения будущего. Их соотнесение, сочетание, синтез - сложная и мучительная духовно-практическая работа, призванная обеспечивать связанность и целостность человеческого опыта, всей системы ориентаций.

2.Два основных определения предмета философия:

1. Философия - это теоретически разработанная мировоззренческая система самых общих взглядов на мир и на место в нём человека.

2. Философия - это форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия.

Термин "философия" древнегреческого происхождения. В буквальном переводе он означает "любовь к мудрости" ("фило" - любить, "софия" - мудрость).

Философия есть определенная способность думать о вечных вопросах, о человеческой жизни и смерти, о предназначении человека, и в таком своем качестве она возникла вместе с появлением человеческого рода, Философия имеет дело с предельными, вековечными вопросами. Наука, конечно, тоже пытается выстроить относительно целостную картину мира. Но она погружена в конкретности, решает множество частных задач. В этом смысле философия гораздо свободнее. Она задумывается, размышляет над универсальными проблемами.

Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление.

а) Мировоззренческая функция, т.е. помогает сформировать целостную картину мира. Философское знание позволяет понимать глубинные основы бытия, проникать в сущность предметов и явлений, ориентироваться в потоке сложных и противоречивых событий. Философия выступает как духовное рационально - теоретическое освоение действительности. Несмотря на свою относительную абстрактность, философия изначально практична и гуманна, ее предназначение - научить человека самостоятельно и творчески мыслить, понимать смысл жизни, правильно оценивать свои возможности и роль в мире, определить направление деятельности не только в отношении ближайшей цели, но и свою причастность к тому, что происходит во Вселенной.

Философия формирует мировоззрение не только отдельных личностей, но и общества в целом, отражая в действиях, определенных социальных сил его идеалы, устремления, цели и задачи. За две с лишним тысячи лет она выступала во многих ипостасях : от заботы о смерти и средства уподобления богу у Платона до науки наук и орудия революционного переустройства мира у Гегеля и Маркса. В истории общества переход к новому уровню философского мышления всегда является подготовкой глубоких социальных и политических перемен.

б) Познавательная. Развитая всесторонность мышления - один из главных атрибутов мудрости. Именно односторонность подходов к явлениям, учет одних качеств и связей при игнорировании других ведет с неизбежностью к искажению действительности, ложным выводам в познании и провалам в практической деятельности. Поэтому одна из важнейших задач философии - показать человеку многомерность и сложность реальности, удержать от соблазна одномерных, простых решений, научить всестороннему подходу к исследуемым явлениям. Истинный философ невозмутим, ибо видит в одном и том же событии множество сторон, в том числе и противоположных (созидания и разрушения, добра и зла и т.п.). Не случайно философскому отношению к действительности присуща ориентация: "не смеяться, не плакать, а понимать" (Б.Спиноза).

в) Ценностно - ориентационная, т.е. анализирует существующие ценности, помогает ориентироваться, предлагает свои. "Познай самого себя" - этот афоризм древнего спартанского мудреца Хилона и в настоящее время является одной из главных путеводных идей философии, без которой невозможно мудрое понимание жизни и мудрое к ней отношение. Объективный самоанализ, самооценка, самокритика позволяют человеку глубже понять как свои сильные стороны, так и слабости, осознать причины своих неудач, найти наиболее выигрышное применение своим силам и способностям.

г) Интегративная. Изучение частных наук приобщает человека к опыту, накопленному человечеством в конкретных сферах познания и деятельности. Философия - это единственная, уникальная наука, которая стремится обобщить и осмыслить опыт человечества в целом на протяжении всей его истории. В этом обобщении она опирается на опыт всех наук, всех сфер человеческой деятельности, на опыт всей мировой истории и культуры.

Достижения технических наук в области информационных процессов, микроэлектроники, кибернетики искусственного интеллекта, биотехнологии и других современных научных направлений отражают глубокую структурную революцию не только в технике и технологии, но и во всей системе материальной и духовной культуры. Научно - технический прогресс, определяя качественно новое состояние науки в целом, одновременно характеризует и становление новой формы философского мышления - современной философии. Овладение современной философской культурой повышает уровень профессиональных знаний, дает ориентир в научной деятельности, позволяет вырабатывать механизмы реализации деятельности общества в соответствии с требованиями времени.

д) Прогностическая. Как утверждает западный специалист в области теории управления Р. Акофф: "мудрость - это способность предвидеть отдаленные последствия совершаемых действий, готовность пожертвовать сиюминутной выгодой ради больших благ в будущем и умение управлять тем, что управляемо, не сокрушаясь из-за того, что неуправляемо". Философия, формируя современную культуру продуктивного мышления, давая понимание универсальных законов, условий и причин развития, делает тем самым человека более зорким и дальновидным в предвидении будущего. А это дает возможность более уверенно планировать свои действия, избегать тупиковых вариантов и находить наиболее действенные.

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

1. имеет очень много общего с научным знанием - предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

2. однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех других наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Философские проблемы могут успешно решаться, обсуждающиеся только в том обществе, где допускается критика любой точки зрения, несогласие с любым человеком, признание различных позиций по одному и тому же вопросу.

Можно выделить также следующие особенности философского знания:

1. имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.);

2. носит предельно общий, теоретический характер;

3. содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

4. во многом субъективно - несёт отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

5. Философское знание, будучи знанием научным, вместе с тем нередко выступает и как знание художественное, как знание религиозное, как знание интуитивное.

6. является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

7. изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

8. имеет качество рефлексии - обращенности мысли на саму себя, то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя;

9. испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

10. в то же время динамично - постоянно развивается и обновляется;

11. опирается на категории - предельно общие понятия;

12. неисчерпаемо по своей сути;

13. ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, «извечные» проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путём. Философские проблемы находят своё решение для данных людей и в данное время, но потом приходят другие люди, другое поколение и опять сталкиваются с этими же вопросами.

Взаимоотношения науки и философии существовали и существуют на протяжении нескольких тысячелетий. На ранних этапах развития человеческого познания философия и наука составляли единое нерасчлененное, синкретическое знание со своими мировоззренческими, гносеологическими и методологическими особенностями, являющимися предметом философского исследования. После выделения из философии математики и других наук в самостоятельные области научного познания между ними возникли новые взаимосвязи и взаимоотношения, благодаря которым многие идеи и принципы познания, разрабатываемые в области философии, способствовали прогрессу науки. Со своей стороны, достижения конкретных наук способствовали возникновению новых учений и направлений в философии. К компетенции философии науки и техники относится исследование проблем роли и значения фундаментальных научных исследований для развития техники и, наоборот, роли и значения техники для развития "чистого" знания. Областью научных интересов философии всегда была проблема и генезиса науки и техники, и роли социальных факторов в этом процессе. Философия оказывала и продолжает оказывать заметное влияние на формирование методологических принципов современных научных исследований. Существенную роль в истории науки играли философские дискуссии, которые способствовали становлению и развитию базовых моделей предмета научных исследований. В условиях научно-технического прогресса одной из основных задач философии науки и техники является исследование их статуса в современном обществе и их значения для его будущего развития.

3.)философия возникла в период разложения первобытнообщинного строя и становления классового общества. Ее предпосылками были мифология и религия. Ее возникновение было обусловлено тем, что по мере осознания человеком своего отношения к миру и к себе, мифологических и религиозных представлений о мире и о человеке, сформировавшихся на основе воображения, оказалось недостаточно для осмысления сущности мира, сущности человека. Возникла потребность в формировании мировоззренческих ориентиров, основанных на исследовании реальной действительности, при помощи которых человек смог бы определять свое отношение к окружающей действительности и к себе. Эта потребность была обусловлена и тем, что рациональное сознание, выраженное в логической понятийной форме, было связано с проникновением человека в познание сущности предметов и явлений, что позволяло перейти от познания явлений к познанию сущности.

Первой формой мировоззрения явилась мифология. Однако в мифологии осознание человеком своего отношения к действительности формировалось на уровне чувственно-образного мышления. В этих условиях познание человеком окружающего мира ограничивалось, в основном, фиксацией чувственно воспринимаемых связей и отношений между предметами, явлениями, процессами. Религия в своем возникновении также формировалась на уровне воображения. Для религии характерным становится поиск ответов на вопросы о том, что такое мир, как он возник, какое место в нем занимает человек. Не располагая достоверными знаниями, человек объяснял все явления действительности по аналогии с собой. Если все, что нужно ему для обеспечения удовлетворения своих потребностей, создается его трудом, то, естественно, кто-то должен создать и все, что его окружаетПовседневная практическая деятельность, расширение и углубление познаний окружающего мира обусловливали появление знаний, которые не согласовывались с религиозными представлениями.

Поэтому, наряду с мифологией и религией, зарождались научные знания. Развитие производства, усложнение орудий труда, техники, технологии, развитие земледелия, расширение масштабов судоходства потребовали накопления достоверных знаний, без которых человек не мог успешно осуществлять свою практическую деятельность. Зарождающиеся научные знания охватывали не только сферу непосредственного взаимодействия человека с предметами природы, но и вопросы мироздания. Например, для осуществления путешествий по морю, да и по суше, необходимо было уметь ориентироваться. Это заставило людей изучать звездное небо, расположение созвездий, отдельных звезд, их движение по небосклону. Иными словами, наряду с математикой, физикой, химией начала зарождаться астрономия, которая оказалась несовместимой с религиозными представлениями о тверди небесной, с прикрепленными на ней небесными светилами – Солнцем, Луной и со звездами. Развитие науки вынуждало перейти от мифологического и религиозного представления об окружающем мире, которое базировалось на воображении, к новому уровню мышления, - к мышлению понятийно – логическому.

Все это обусловило потребность в новых мировоззренческих подходах к пониманию действительности. Эта потребность в новой методологической основе мировоззрения нашла свое выражение в философии..

Философия и религия[1].

Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект — на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога

Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях (т. е. конкретно-чувственных образах). Религия сближается с философией при решении задачи доказательства бытия Божия, рационального обоснования религиозных догматов. Образуется особое философское направление - религиозная философия (теология, теоретическое богословие)

Общность философии и религии

1. Философия и религия решают вечные, метафизические проблемы: существование и природа Бога; цель и смысл жизни; происхождение и природа добра и зла; жизнь и смерть, тело и душа и другие.

2. Философия и религия применяют как рациональные, так и образно-символические методы, включают метод интуитивного созерцания.

3. Философия и религия определяют духовно-нравственные и эстетические ценности – истина, добро, справедливость, красота, любовь, вера.

4. Философия и религия дают целеполагающие и смысложизненные ориентиры.

5. Философия и религия удовлетворяют духовные потребности человечества.

4. Греки поддерживали связи с Египтом. Предполагают, Становление собственной греческой философии происходит в 7 в до н.э .Это

столетие ознаменовано важными революционными процессами, переменами. В это

время появляются выдающиеся мыслители, законодатели, художники, которые в

своей деятельности выражали интересы нового общества. Они известны как «7

мудрецов». Фалес был одним из семи греч. мудрецов. "Вода есть наилучшее". Он думал, что вода - есть первичная субстанция, а все вокруг происходит из нее, что Земля покоится на воде. Фалес из Милета- жил приблизительно в

640-562 гг. до н.э. Происходил из богатой семьи и помимо теоретических

исследований занимался торговлей и политической деятельностью.

Среди них- основатель милетской философской школы Фалес. . Фалес - уроженец Милета в Малой Азии.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был

сознательно поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия

в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм

познания(как теоретического ,так и практического),главный интерес всех

представителей школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте

здесь стоит Вопрос О Сущности мира. Можно сказать, что эта

первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму.

Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный, но

вместе с тем еще не ставился вопрос о взаимодействии материального и

духовного принципов.

Анаксимандр - гораздо более интересен, чем Фалес ( примерно 6 век до н.э. ). Утверждал, что все вещи произошли из единой субстанции, но не из воды. Первосубстанция бесконечна, вечна, временна и объемлет все миры, т.к. Анаксимандр считал наш мир одним из многих. Первосубстанция превращается в различные субстанции, а те переходят друг в друга. Он считал, что первосубстанция не может быть определенным элементом, иначе он бы поглотил все остальные. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию Солнцем. Человек, как и другие животные, произошел от рыб.

Предполагается, что он первым сделал карту Земли ( в форме цилиндра ). Солнце больше Земли в 27-28 раз.

Анаксимен - около 5 века до н.э. Главной субстанцией является воздух. Душа состоит из воздуха. Огонь - разреженный воздух. Сгущаясь, воздух становится сперва водой, затем землей и, наконец, камнем. Земля по форме подобна круглому столу, а вокруг воздух.

Вывод: Милетская школа важна не своими достижениями, а исканиями. Философские построения Ф. А. А, следует рассматривать, как научные гипотезы.

4. Первые материалистические учения на грани VII-VI веков до н. э. возникли в Милете - крупнейшем в VI в. до н. э. из всех малоазиатских греческих городов. С конца VII до конца VI в. до н. э. здесь жили и учили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Все три первых милетских философа сочетали философское исследование, а также зачатки научного исследования с запросами и задачами разносторонней практической деятельности. Поэтому они оказались одновременно создателями первых в Древней Греции астрономических, математических, физических и биологических понятий и догадок, конструкторами первых простейших научных приборов, а также авторами первых основанных на наблюдении предсказаний астрономических и метеорологических явлений.

Милетская школа

Будучи центром ремесла и торговли, греческие поселения (полисы) постепенно развились большие культурные центры. Одним из таких центров был Милет – город в котором возникла первая философская школа. С конца VII до конца VI в. до н.э. здесь жили три первых философа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Впервые сознательно был поставлен вопрос об основных принципах мирового устройства, о первоначалах, определяющих изменение действительности.

Этот вопрос поставил Фалес (около 624 - 547 гг. до н.э.) - первый математик и физик Ионии, основатель милетской школы. И не только поставил, но и с определенной точки зрения его решил, поскольку рассматривал реальность с промежуточной позиции, как совокупность противоположных начал, как "сгущение" и "разрежение"

По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог.

Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) - ученик и последователь Фалеса, также был разносторонне образованным человеком. Интересовался математикой, физикой, астрономией, географией, изучал происхождение жизни и др.Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир, Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только между твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит "из своих собственных начал". Например, горячее и холодное - из теплого, белое и черное - из серого и т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно было быть и начало всех начал - первоначало, которое порождает мир в целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей, воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет “apeiron“ (апейрон). Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего возникновения и уничтожения.

основным вопросом милетской натурфилософии было выявление сущности "промежуточного", сгущение и разрежение которого определяло бы все многообразие чувственно воспринимаемого мира.

Анаксимен (585 - 525 гг. до н.э.) - третий представитель милетской натурфилософии, ученик и последователь Анаксимандра, автор сочинения "О природе".

Как и его предшественники, другие милетские философы, Анаксимен осмысливает реальность с позиции противоположностей. Однако в качестве бесконечной, непрерывной среды - "апейрона", в отличие от Анаксимандра, он принимает одну из стихий - воздух. Последний, сгущаясь и разрежаясь порождает все видимое многообразие мира. По свидетельству того же Симпликия "разрежаясь, (воздух) становится огнем, сгущаясь - ветром, потом облаком, (сгустившись) еще больше - водой, потом землей, потом камнями, а из них - все остальное". Отсюда следует, что непрерывная среда, "апейрон", вне зависимости от того, что принимается за ее основу - одна из стихий или некая иная природа, представляет собой и материал для построения мира и порождающую его силу.

Милетская школа - первая из древнегреческих философских школ (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) – сосредоточила свое внимание на поиске материальной причины всего сущего – того первовещества, из которого произошло многообразие видимого мира. Как бы ни определяли мыслители это первовещество - как воду ли (Фалес), как апейрон (Анаксимандр) или как воздух (Анаксимен), едины они были в убеждении, что реально, по истине существует лишь оно, а единичные вещи из него, из него возникающие и в него, погибая, возвращающиеся, имеют только видимость существования и самостоятельности. Все возникшие вещи представляют собой лишь ту или иную степень сгущения первоначала.

"Первоначало", архе — очень типичная и в то же время необычная для древней мысли конструкция (а со времен Аристотел — и понятие). Это своего рода понятие-кентавр. С одной стороны, первоначало греки ищут и находят в чем-то достаточно определенном, более или менее конкретном. И это определенное на первых порах слито с какой-либо природной стихией. ассмотрение первоначала как материальной, природной стихии — естественный ход человеческой мысли на той стадии, когда она начинает воспарять в высоты абстракции, но по-настоящему абстрактной еще не стала. Вот почему в истории философии по поводу "воды" Фалеса велись и ведутся споры. Одни говорят: избрание воды в качестве первоначала навеяно самыми конкретными и реальными наблюдениями.

5. Гераклит Эфесский считал, что первоначалом и основным элементом мира является огонь, из которого путем сгущения возникают все вещи: «воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля живет смертью воды, а смертью земли живет огонь». По Гераклиту огонь существует вечно: «этот мир, один и тот же для всех, не создал никто из богов или людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, разгорающийся и угасающий согласно мере». десь «мера» - наиболее близкий, но не единственный вариант перевода греческого слова «логос» («слово», «закон»). Логос -- мировой закон - был одним из центральных понятий в учении Гераклита. Он органически связан с огнем, придает огню «разумную» мощь, и в этом смысле является «разумом», «мудростью», «богом». Разум (логос) - это не бесплотный дух, а тонкий вид живого огня, горение огня. Логос находится не вне мира и не над миром, а в самом мире. Это и делает мир космосом - единым, божественным и прекрасным строем вещей, В этом мире все находится в непрерывном движении, все меняется, все течет (panta rei) и ничто не остается неизменным благодаря непрекращающейся борьбе противоположных начал, составляющих единое целое - логос,

В учении Гераклита логос не является ни чисто отвлеченным понятием, ни конкретным образом, логос - образ-понятие, смыслообраз, По своему значению логос близок к понятию всеобщего порядка. Это слово Гераклит употребляет в смысле вечного всеуправляюшего начала, объективного принципа, определяющего единство всех вещей или «Мирового порядка», «меры», соразмерности и равновесия.

По духу учения Гераклита, всеобщий логос - это непреходящий, вечный и неизменный порядок, мера изменяющихся вещей; логос - это отношение первоначала, огня, к своим различным состояниям, поэтому логос есть «путь вверх и вниз», образующий из единого многое и из многого единое.

Логос есть движущая сила изменения вещей, он проявляется через борьбу. Поэтому он есть polemos (война, борьба) и harmonie (гармония), согласующая и уравновешивающая борющиеся противоположности.

То единое, которое лежит в основе всего и всем правит, Гераклит называет по-разному; когда он имеет в виду мерные превращения явлений природы друг в друга, он говорит об огне; имея в виду религиозно-мифологические представления, он называет единое или всеобщее Зевсом, и т.д.

В гераклитовом понимании между субъективным логосом и объективным действием существует тесная связь; для него мудрость (логос души) есть единство слова и дела и представляет собой умение говорить и действовать сообразно объективному логосу. Поэтому его субъективный логос означает одновременно и «говорить правду» и правильно действовать.

Гераклит употребляет термин «логос» в значении «слово» или «речь» и в значении того объективного содержания, которое несет в себе это «слово» или эта «речь». А таким содержанием «слов» или «речей» являются как отдельные предметы, веши или дела, так и то всеобщее, что правит всей, тот всеобщий закон, который господствует над всем, та мера, которая определяет пропорци Вот почему «темный» философ, мыслящий смыслообразами, избрал термин «логос» для выражения как единого в многообразном мире вещей и явлений, так и единого «мудрого» в многообразии слов и речей. Это - логос, который «правит всем через все», оставаясь «отрешенным от всего». Он един в двух аспектах; в субъективной сфере слова, речи или учения он определяет смысл всех наших слов и речей через все слова, в сфере объективной он правит всеми вещами через все вещи, Логос всеобщ, но он не совпадает с миром единичных вещей и явленийональность всех превращений в мире и т.п.

Диалектика (от греч. диалектике) означает искусство вести беседу, рассуждать. В современном понимании диалектика - это теория и метод познания действительности, учение о единстве мира и всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Научный диалектический взгляд на мир складывался в течение длительного развития философии. Элементы диалектики содержались в учениях философов древнего Востока, Индии, Китая, Греции, Рима. Сегодня можно выделить три ее исторические формы - стихийную диалектику древних, идеалистическую диалектику немецкой классической философии и материалистическую диалектику современности.

Стихийная диалектика древних в наиболее ясной форме была выражена в философии древней Греции, в рассуждениях Гераклита из Эфеса. Согласно Гераклиту, все течет и изменяется, все существует и в то же время не существует, находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения. Гераклит стремился объяснить превращение вещей в их собственную противоположность. Вот один из фрагментов его рассуждений: «Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно то, изменившись, есть это».

Объективная диалектика - это движение и развитие в самом материальном мире как едином взаимосвязанном целом. Она не зависит ни от сознания человека, ни от сознания человечества.

Субъективная же диалектика или диалектическое - это движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику.

Субъективная диалектика, следовательно, вторична, объективная - первична. Первая зависит от второй, вторая не зависит от первой. Поскольку субъективная диалектика есть отражение объективной, постольку она совпадает с ней по содержанию. И та, и другая подчинены одним и тем же всеобщим законам.

Исходными принципами диалектики являются: принцип развития и принцип всеобщей связи.

6. Пифагор, сын Мнесарха, самосец, родился в 576г. до н.э. Около 532г. , скрываясь от тирании Поликарпа, он осел в Кротоне, где быстро завоевывает широкую известность и создает религиозно-философскую и политическую организацию - Пифагорейский cоюз. Этот cоюз имел целью господство лучших в религиозном, научном, философском - "нравственном" смысле. Пифагор попытался создать "аристократию духа" в лице своих учеников, которые вели государственные дела так отменно, что поистине это была аристократия, что значит "владычество лучших".

Система морально-этических правил, завещанная своим ученикам Пифагором, была собрана в моральный кодекс пифагорейцев - "Золотые стихи". Они переписывались и дополнялись на протяжении всей тысячелетней истории

Пифагор впервые употребил слово космос в его сегодняшнем смысле для определения всего мироздания и его важнейшую сторону - упорядоченность, симметрию, а значит, и красоту. Пифагорейцы исходили из своего главнейшего тезиса о том, что "порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия безобразны и вредны". Но красота макрокосмоса - Вселенной, считали пифагорейцы, открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т.е. кто в своем микрокосмосе поддерживает порядок и красоту. Следовательно, пифагорейский образ жизни имел прекрасную "космическую цель - перенести гармонию мироздания в жизнь самого человека".

Космогонию пифагорейцев можно описать так: мир, слагающийся из предела и беспредельного, есть сфера, возникающая в беспредельной пустоте и "вдыхающая" ее в себя, тем самым, расширяясь и расчленяясь. Так возникает мировое пространство, небесные тела, движение и время. В середине мира находится огонь, дом Зевса, связь и мера природы. Далее идут Противоземля, Земля, Луна, Солнце, пять планет и мир неподвижных звезд. Противоземля введена для круглого счета, как десятое небесное тело, с ее помощью объяснялись лунные затмения. Космические тела произошли из центрального огня и вращаются вокруг него, прикрепленные к хрустальным сферам. Планеты, в том числе Земля, вращаются с запада на восток, обращенные к центральному огню всегда одной стороной, поэтому мы его не видим. Наше полушарие согревается отраженными Солнцем лучами центрального огня.

Космология пифагорейцев представляет значительный шаг вперед. Отказ от геоцентризма, признание шарообразной формы Земли, ее суточного обращения вокруг центрального огня, объяснение солнечных затмений прохождением Луны между Солнцем и Землей, а времен года наклоном земной орбиты по отношению к солнечной, представляли значительное приближение к истине.

Следующая идея пифагорейцев - идея гармонии. Ее истоки можно искать, если не у самого Пифагора, то у Алкмеона Кротонского, представителя пифагорейской медицины. Этот врач рассматривал все сущее как продукт соединения, смешения, гармонического слияния противоположностей. Он считал, что сохраняет здоровье равновесие сил влажного, сухого, холодного, теплого, горького, сладкого и пр., а господство одного из них есть причина болезни. Здоровье - есть соразмерное смешение таковых сил. Это соразмерное смешение и получило у пифагорейцев название "гармония", став одним из основных понятий их учения: все на свете обязательно гармонично. Гармоничны боги, гармоничен космос, т.к. все составляющие его моменты абсолютно согласованы в единое и нераздельное целое. Гармоничны государство и царь, потому что от него зависит сила скрепления всех людей в единое целое.

Поразительны физиологические догадки и открытия Алкмеона: он установил, что орган душевных и мыслительных процессов - не сердце, как полагали до него, а мозг, установил различие между способностью к восприятиям и способностью к мышлению, принадлежащей только человеку, а также доказал, что ощущения доводятся до мозга посредством особых путей, соединяющих органы чувств с мозгом.

Учение о переселении душ.Среди такого рода доктрин было учение о бессмертии души, о посмертном переселении души человека в животных, о том, "что все рожденное вновь рождается через промежутки времени, что ничего нового на свете нет и что все живое должно считаться родственным друг другу".

У пифагорейцев были специфические представления о природе и судьбе души. Душа - существо божественное, она заключена в тело в наказание за прегрешения. Высшая цель жизни - освободить душу из телесной темноты и не допустить переселения ее в другое тело. Для достижения этой цели необходимо выполнять моральный кодекс "пифагорского образа жизни".

Из учения о переселении душ следовали и предписания, запрещающие убивать животных и питаться их мясом, так как в животном могла обитать душа умершего человека.

Философия числа.Основная философская направленность Пифагора состояла в философии числа. Числа у пифагорейцев вначале вообще не отличались от самих вещей и, следовательно, были просто числовым образом. При этом числовым образом понимались не только физические вещи, но и вообще все существующее, как, например, добро или добродетель. Затем они стали трактоваться как сущности, принципы и причины вещей.

Пифагорейцы, предавшись математическим занятиям, считали началами всего - числа, так как в числах они находили много сходства с тем, что существует и происходит, и в числах первичные элементы всех математических начал.

Вначале пифагорейцы формируют сугубо конкретное физическое понимание числа: числа - особые протяженные вещи, из которых составляются предметы чувственного мира. Они - начало и элемент всего сущего. Логическая основа этого представления- геометрическое понимание чисел: единица - это точка, две точки определяют прямую линию, три точки - плоскость. особое значение пифагорейцы приписывали числам в деле познания. По Филолаю "число - есть основание оформленности и познаваемости всего сущего. Все познаваемое имеет число. Ибо без него невозможно ничего ни понять, ни познать".

7 Элейская философская школа (элеаты) существовала в конце VI — первой половине V века до н. э., родоначальниками её считаются Ксенофан и Парменид, учитель Зенона. Школа разработала своеобразное учение о бытие. Элеаты отстаивали единство бытия, считая, что представление о множественности вещей во Вселенной есть искусственное разделени. Бытие элеатов полно, реально и познаваемо, однако вместе с тем оно нераздельно, неизменно и вечно, у него нет ни прошлого, ни будущего, ни рождения, ни смерти. Познание этого целостного мира возможно только путём разумных рассуждений, а чувственная картина мира, включая наблюдаемые движения, обманчива и противоречива. При этом геометрический (и вообще математический) метод познания, характерный для пифагорейцев, элеаты также считали уступкой чувственной очевидности, предпочитая чисто логический подход. С этих же позиций они впервые в науке поставили вопрос о допустимости научных понятий, связанных с бесконечностью.

Как отмечают В. Ф. Асмус и ряд других историков, элеаты отрицали не сами, видимые нами, движение и множественность мира, а их мыслимость, то есть, на современном языке, соответствие бытия и его научных моделей, которые, по мнению элеатов, невозможны без противоречий — в то время как рационально-логический подход позволяет этих противоречий избежать. Парменид - первый греческий философ, противопоставивший мышление мнению. Он утверждал, что истинно лишь одно неизменное бытие, в то время как множественность и изменение - лишь иллюзия. Истина пребывает в мысли, ощущения же ведут к ошибке. Бытие и небытие образуют фундаментальную оппозицию, они внутренне противоречивы, а поскольку небытие не существует, бытие едино и возникновение невозможно. Иными словами, мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости. Учение Парменида получило обоснование у его ученика Зенона, который полемизировал против абсурдности житейских представлений, усматривающих в вещах множественность, а именно становление и движение. Мелисс Самосский, младший современник Зенона, также отстаивал учение Парменида и пытался примирить элейскую и ионийскую школу, однако на нем элейская школа пресеклась. Отстаивая свою идеологию в философских спорах, Зенон и другие элеаты использовали изощрённую логическую аргументацию, и важной её частью были апории Зенона, доказывающие нелогичность и противоречивость взглядов оппонентов.

Зенон Элейский

Зенон Элейский (р. ок. 490 до н.э.), греческий философ и логик, прославившийся главным образом парадоксами, которые носят его имя.

Апори́и Зено́на (от др.-греч. ἀπορία, трудность) — внешне парадоксальные рассуждения на тему о движении и множестве

Ахиллес и черепаха

Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.

Дихотомия

Чтобы преодолеть путь, нужно сначала преодолеть половину пути, а чтобы преодолеть половину пути, нужно сначала преодолеть половину половины, и так до бесконечности. Поэтому движение никогда не начнётся.

Летящая стрела

Стрела

Летящая стрела неподвижна, так как в каждый момент времени она покоится, а поскольку она покоится в каждый момент времени, то она покоится всегда.

8.АНТИЧНЫЙ АТОМИЗМ. Возник в 5 в. до н. э. в Древней Греции и связан с именами Левкиппа и Демокрита, которые ввели в философский лексикон само понятие “атом”, неделимая сущность). Генезис античного атомизма связан с поставленной в Элейской школе проблемой обоснования множества и движения. Своим учением об атомах Демокрит

Демокрит считается основателем атомизма, возникшего главным образом под влиянием философии элеатов, отрицающих множественность и движение. Демокрит, признавая явления, т. е. множественность и движение, признавал реальность и небытие, т. е. пустоты. Бытие не едино, а состоит из бесчисленного множества неделимых и незримых тел, атомов, движущихся в пространстве.

тела состоят все-таки из конечного числа частиц, и значит, есть мельчайшая неделимая частица, являющаяся основой всех вещей. Демокрит назвал эту частица атомом. Если же макротело есть результат суммирования огромного, но конечного числа элементов (атомов), то свойства тела должны быть присущи и каждому элементу тела, а эти свойства, в свою очередь, определяются: весом, размером, формой (фигурой, внешним видом).

Действительно, атом обладает всеми этими свойствами:

1) имеет атомный вес;

2) имеет размер (радиус внешней орбиты электронов);

3) атомы выглядят очень по-разному, особенно при взаимодействии с другими веществами, т.е. в соединениях.

По мысли Демокрита, атомы движутся в пространстве беспорядочно (хаотично). Эпикур же приписал движению атомов еще одно свойство – спонтанность. Оно означает, что атомы не просто движутся беспорядочно, но совершают самопроизвольные отклонения от прямолинейного движения, и если бы атомы не отклонялись, то все в природе «разлеглось бы слоями» и движение прекратилось бы. А мы видим обратное. Атом может двигаться самопроизвольно, может совершать скачки, а не двигаться прямолинейно. Эпикур обосновал свободу воли человека (если у атомов есть скачки то, что говорить о человеке, который состоит из огромного числа атомов). Человек - хозяин своей судьбы.

Демокрит утверждал, нет ничего случайного; все закономерно, поскольку это следствие. Случайностью мы называем то, что не можем объяснить. Эпикур говорит, что здесь не согласен с Демокритом. Любое событие это лишь следствие, следовательно, от нас ничего не зависит, а человек обладает свободой воли. Эпикур: ничего не должно быть через меру. Удовольствие может приносить беду (пища, вино слишком - это плохо). Болезнь - беда избегает излишеств и недостатков. «Не делай добра и зла, не стремись к богатству - избегай бедности».

Введение атомистами понятия пустоты как небытия имело глубокое философское значение. Категория небытия дала возможность объяснять возникновение и изменение вещей. Правда у Демокрита бытие и небытие сосуществовали рядом, раздельно: атомы были носителями множественности, пустота же воплощала единство; в этом была метафизичность теории. Ее пытался преодолеть Аристотель, указывая, что мы видим «одно и то же непрерывное тело то жидким, то затвердевшим», следовательно, изменение качества — это не только простое соединение и разъединение. Но на современном ему уровне науки он не мог дать этому должного объяснения, в то время как Демокрит убедительно доказывал, что причина этого явления — в изменении количества междуатомной пустоты.

Понятие пустоты привело к понятию пространственной бесконечности

9.Софисты

Софист - этот термин, сам по себе позитивный, означающий «мудрый», искушенный, эксперт знания, стал употребляться как негативный, в особенности, в контексте полемики Платона и Аристотеля. Некоторые, как Сократ, полагали знание софистов поверхностными и неэффективными, ибо у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель наживы. Платон подчеркивал особенную опасность идей софистов с моральной точки зрения, помимо их теоретической несостоятельности. На протяжении длительного времени историки философии безоговорочно принимали оценку Платона и Аристотеля, критикуя в целом движения софистов, определяя его как упадок греческой мысли. Лишь наше время сделало возможным переоценку исторической роли софистов на основе систематического пересмотра всех предубеждений, и можно согласиться с В.Джегером, что «софисты - это феномен столь же необходимый, как Сократ и Платон, последние без первых не мыслите

В V в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, - породило потребность в подготовке людей, владевших искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей - мастера красноречия, юристы, дипломаты - становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в V в. до н.э. получить философия с ее вопросами о началах вещей, о мире и его возникновении, привело к тому, что эти новые преподаватели обычно не только учили технике политической и юридической деятельности, но и связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.ли».

Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии, где еще Эмпедокл прославился как образцовый оратор и где Пол был уже настоящим софистом. Из сицилийских Леонтин был родом также софист Горгий. Развитие в V в. до н.э. демократии в Афинах и особенно развитие связей с другими городами греческого мира сделало Афины ареной для выступлений и преподавательской ряда софистов - Протагора из Абдер, Гриппия из Элиды, Продика с Кеоса и Горгия из Леонтин, хотя афинские государственные люди самых различных убеждений относились к софистам в общем неприязненно. Софист Протагора из Абдер был даже осужден на изгнание за высказанное им сомнение в вопросе о существовании богов.

Философия софистов

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором и его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, - и несуществующих - в том, что они не существуют».

Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481-413), Горгий, Гриппий и Продик. Учение Протагора сложились на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учений Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гриппий привлекал к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и сами вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гриппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинения Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Младшая группа софистов. В учениях младших софистов (IV в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их эстетические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант вступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождение ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждал, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой; демократия - демократические, а тирания - тиранические и т.д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм» но также и «скептицизм».

В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гельгель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

Софи́зм (от греч. σόφισμα, «мастерство, умение, хитрая выдумка, уловка, мудрость») — ложное умозаключение, которое, тем не менее, при поверхностном рассмотрении кажется правильным. Софизм основан на преднамеренном, сознательном нарушении правил логики. Это отличает его от паралогизма и апории, которые могут содержать непреднамеренную ошибку либо вообще не иметь логических ошибок, но приводить к явно неверному выводу.

Релятивизм (от лат. relativus — относительный) — методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания.

Релятивизм проистекает из одностороннего подчёркивания постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений. Гносеологические корни релятивизма — отказ от признания преемственности в развитии знания, преувеличение зависимости процесса познания от его условий (например, от биологических потребностей субъекта, его психического состояния или наличных логических форм и теоретических средств). Факт развития познания, в ходе которого преодолевается любой достигнутый уровень знания, релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще, к агностицизму.

Релятивизм как методологическая установка восходит к учению древнегреческих софистов: из тезиса Протагора «человек есть мера всех вещей…» следует признание основой познания только текучей чувственности, не отражающей каких-либо объективных и устойчивых явлений.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики — Протагора (ок. 481—411 до н. э.). Он происходил из Абдер, и существует предположение, что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляется мате-риалистическая ориентация старших софистов. «Протагор... говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому».

10.

Сократ родился в месяц Фаргелион (май – июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469г. до н.э.) в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Несмотря на свой ум, Сократ был безобразен: не высокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом. ольшую часть времени Сократ проводил в дискуссиях и спорах, это часто приводило к тому, что его били, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили, но он этому не противился. Учил устно и ничего не записывал. В начале он занимался натурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии и человеческого поведения. В 399г. до н.э. по доносу Мелета Сократ был обвинен в нарушении гражданских норм жизни, развращении молодежи, в том что он не признает богов, которых признает город и вводит других новых богов.

Этика Сократа и современность

Термин "этика" - древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова этос (ethos), означавшего в далекие времена местопребывание— человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером. Позднее данное слово приобретает новый смысл - устойчивая природа какого-либо явления, в том числе характер, внутренний нрав живых существ. В данном значении оно широко используется в философии.

Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию;в) человек знает только то, что он ничего не знает.

Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбинациям, которые называются пользой, счастьем. Это — аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание».

Между мудростью и благоразумием Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.

Этика Сократа есть этика индивидуальной личностной ответственности. Ответственное действие человека есть действие, за которое человек может и обязан отвечать, потому что оно полностью зависит от него. Сократ как раз ищет такую совокупность действий, последнее и решающее слово по поводу которых принадлежало бы самому индивиду — это и есть действия, которые основаны на знаниях. Знания есть тот канал, через который человек осуществляет контроль над своим выбором. Они обозначают зону ответственного поведения. Тот, кто желает действительно опровергнуть Сократа, должен доказать, что существуют какие-то другие основания, помимо знаний, которые позволяют человеку действовать ответственно, самому управлять своим поведением.

Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью человеческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от одного лица к другому, но раскрываются и приобретаются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поиска равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод определения понятий являются необходимыми условиями совместного поиска истины.

«Сократический» метод - его задача в обнаружении истины путем беседы, спора, полемики. Являлся источником идеалистической диалектики. Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию. «Сократический» метод - это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества.

бщего» как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям. Основная задача «сократического» метода - найти «всеобщее» в нравственности, установить нравственную всеобщую основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения». «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

1. «Индукция» - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения.

2. «Определение» - это установление родов и видов, их соотношения.

Метод Сократа заключается в том, что свою мысль вы расчленяете на маленькие звенья, и каждую подаете в форме вопроса, подразумевающего короткий, простой и заранее предсказуемый ответ. По сути, это редуцированный, хорошо организованный диалог с перехватом инициативы. Его достоинства:

1. Он держит внимание собеседника, не дает отвлечься.

2. Если что-то в вашей логической цепочке для собеседника неубедительно, вы это вовремя заметите.

3. Собеседник приходит к истине сам (хотя и с вашей помощью).

Тремя главными добродетелями Сократ считал:

1. Воздержание (знание, как укрощать страсти).

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасность).

3. Справедливость (знание, как соблюдать законов божественных и человеческих).

21. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Ев¬ропе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут¬верждающий и оптимистический характер.

Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений.

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения кприроде, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни.

В оппозицию ставится также мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

В то же время история слова намного более древняя. Известное выражение Протагора "Человек есть мера всех вещей" называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом.

Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления:

Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс.

Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт («Я мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц.

Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.

Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.

21. Родоначальником ренессансного платонизма был крупнейший европейский мыслитель

XV в. Николай Кузанский (1401— 1464). Он родился в Германии—в местечке Куза Трирской епархии, в семье зажиточного крестьянина-рыбопромышленника Иоганна Кребса. Свое первоначальное образование он получил в Девентере в школе «братьев общей жизн Мистицизм «братьев общей жизни» способствовал отчуждению будущего философа от «рационализма» схоластического богословия. В дальнейшем он продолжил образование в Гейдельбергском и Падуанском университетах, где стал доктором канонического права, а позднее—в Кельнском университете, где значительным влиянием пользовались следовавшие неоплатонической традиции средневековья сторонники Альберта Великого. Необычайно одаренный, преданный церкви и энергичный священник делает успешную церковную карьеру, много сил уделяя попыткам реформирования церковных нравов и учреждений, и становится (в 1448г.) кардиналом. Его многообразная церковно- политическая деятельность была направлена к попыткам восстановления единства и авторитета католицизма, достижению мира и согласия вероисповеданий; он принимает участие в посольстве в Константинополь с целью добиться участия православной церкви в Феррарско-Флорентийском соборе, ведет переговоры с гуситами, выдвигает планы имперских реформ, борется с развращенностью духовенства. Философия Николая Кузанского тесно связана с традицией средневекового неоплатонизма начиная с «Ареопагитик» (творений, приписывавшихся по церковной традиции ученику ап. Павла Дионисию Ареопагиту) и включая тяготеющий к неоплатоническому пантеизму труд Иоанна Скота Эриугены «О разделении природы», сочинения средневековых пантеистов платоников Шартрской школы (XII в.), Давида Динанского (нач. XIII в.).

Особенно велико воздействие на него немецкой пантеистической мистики Мейстера Эккарта. Ему глубоко чужды попытки создания «рационалистических» систем, он отвергает не только авторитет Аристотеля и его средневековых толкователей, но сам метод схоластического «познания» бога и мира. Отход от схоластики обусловлен не только воздействием мистических течений прошлого, но и гу-манистическими связями и симпатиями Кузанца.Связи эти не исчерпывались личным знакомством и дружбой Николая Кузанского с гуманистами Энеем-Сильвием Пикколомини (впоследствии папой Пием II), с Лоренцо Валлой, Амброджо Траверсари и другими. Их увлеченность античным культурным наследием не ос-талась без воздействия на духовный мир Кузанца. Известно, что он включился в гуманисти-ческую «охоту» за древними рукописями и открыл в одном из немецких монастырей 12 не- известных комедий Плавта, привозил рукописи и из Константинополя.

С гуманистами связывают Николая Кузанского и общность научных интересов, углубленное внимание к проблемам астрономии, космографии, матема тики,—при этом речь идет не о «литературном», «филологическом» движении в гуманизме, а о гуманистах-ученых, таких, как его друг и соученик Паоло Тосканелли. Естественнонауч ные и математические интересы Николая Кузанского ближе к новой науке итальянского Кватроченто, чем к схоластической науке средневековья.Центральной проблемой философии Николая Кузанского является проблема соотношения бога и мира. Но его теоцентризм представляет собой явление новое и совершенно чуждое всей традиции средневекового католического богословия. Само понимание бога в философии Николая Кузанского свидетельствует не столько о религиозном, сколько философском подходе к проблеме бога и мира. Бог трактуется им как бесконечное единое начало и вместе с тем как скрытая сущность всего. Прежде всего это означало отход от религиозной персонификации бога и упрощенно антропоморфных представлений о нем. Характерно, что, защищаясь от обвинений в еретиче ском пантеизме, выдвинутых против него томистским богословом Иоганном Венком, Николай Кузанский счел необходимым различать бога как предлог религиозного почитания, культа, основывающегося на «положительных утверждениях» ортодоксальной теологии, от бога как объекта философского познания, возможного только с позиции ученого незнания, сохраняющего »а собой «суждение истины». Николай Кузанский, отвергая терминологию Священного писания, ставит проблему бога не столько как теологическую, сколько как собственно философскую проблему. Речь при этом идет о соотношении конечного мира, мира конечных вещей с их бесконечной сущностью, с бесконечным, безмерно великим первоначалом. Постижение бесконечного бытия в его соотношении с бытием конечным есть глубоко философская проблема. Здесь необходим был иной, в сущности своей глубоко диалектический подход, и именно диалектика мира и бога составила главное содержание философия Кузанца. Трактовка бога как бесконечного единства связана у Николая Кузанского с диалектическим учением о боге как средоточии единства противоположностей и о переходе от бога к миру как процессе раскрытия этого диалектического единства, как о переходе от единства к множественности, от бесконечности к конечному.

бог выявляется не в его потусторонности, трансцендентности миру, а в его не- разрывном единстве с миром. Бог, понимаемый как «все во всем», охватывающий собой все сущее как бесконечная его причина и сущность, содержит мир в себе.В космологии Николая Кузанского Земля лишается своего привилегированного положе- ния центра Вселенной: не Земля, а бог «является и центром земли, и мех сфер, и всего того, что есть в мире». Отвергая неподвижность и центральное положение Земли, Николай Кузанский не отдавал предпочтения какой-либо иной схеме движения не бесных тел. Но расшатывая традиционное представление о мире, он открыл путь к десакрализации космологии» не говоря уже о данной—Птолемеевой—космологической схеме. Тем самым геоцентризм лишался своего теологического оправдания.В то же время космология Николая Кузанского не просто умозрительная концепция, ото рванная от астрономических исследований и наблюдений. Известен интерес философа-кардинала к улучшению астрономических таблиц, уточнению данных о движении светил, его планы внесения существенных поправок в не в меру отставший к тому времени Юлианкий календарь. Космология Кузанца имела как философское, так и научное обоснование.

Им был выдвинут ряд плодотворных идей, в частности о движении Земли, о том, что небе ные тела движутся не по правильным окружностям (как известно, вплоть до открытий Кеп лера представление о правильных окружностях лежало в основе всех астрономических тео рий). Космология Кузанца вела к признаний материального единства земной и «небесной» субстанции: и Земля, и другие небесные тела признавались одинаково «благородными».Разрушая старое и религиозное, и свойственное древним неоплатоникам — иерархическое представление о мире, Кузанец видит в космосе не «нисхождение», не «опускание» бо-жества до низшей материальной ступени бытия, а проявление безграничного божественного могущества. Человеческая природа рассматривается Кузанцем в качестве высшего и наиболее значительного божественного творения С пантеизмом Николая Кузанского связано и решение им важнейшего для средневековой и ренессансной философской мысли вопроса о соотношении веры и знания В основе учения Николая Кузанского о соотношении веры и знания лежит представление о космосе, природе как «божественной книге», в которой бог «раскрывает» себя человеческому знанию, и о боге как «свернутом» начале Вселенной. Поэтому здесь нельзя ограничиться простым приведением высказываний философа о приоритете веры. Вера есть путь постиже-ния бога в нем самом в «свернутом» виде. Но познание «развернутого» мира, более того, познание бога, в результате чего человеческий разум достигает объекта, переходя от конечных вещей к бесконечной сущности,—есть дело разума, и верою оно заменено быть не может. Неполному и недостоверному чувственному и рассудочному знанию Кузанец противо-поставляет не веру, а высшее интеллектуальное созерцание, дающее понимание «совпадения противоположностей» в единстве, когда «в своей простоте ум все созерцает, как бы свою величину в одной точке, и все—вне всякой сложенности из частей, и не так, что одно есть это, а другое — иное, а так, что все есть одно и одно есть все». Космологические идеи Николая Кузанского, его трактовка бесконечности мира как потенциальной, как безграничности, в отличие от актуальной, абсолютной, «в собственном смысле» бесконечности бога, были развиты Р. Декартом в его обосновании беспредельности Вселен ной. Понимание бога как «свернутого» и мира как «развернутого» максимума нашло свое продолжение в материалистическом пантеизме Б. Спинозы. Диалектическое учение Николая

Кузанского о совпадении противоположностей нашло, свое продолжение и развитие в филоофии немецкого классического идеализма конца XVIII — начала XIX вв.

1. Пантеизм (греч. pan – все, theos – бог) – бог не персона, не «старичок» аскетичного вида с нимбом, сидящий на троне, а некое «рацио» (рассудок) мира, душа природы. Таким образом, природа – это тело, а разум природы – это Господь бог.

2. * Пантеизм Кузанский рассматривал с точки зрения математики. Как и его предшественник (Фома Аквинский), он оперировал понятием «бесконечность», но его бесконечность была не «дурной», а «актуальной». В актуальной бесконечности противоположности совпадают, они тождественны. Например, если увеличивать радиус окружности до бесконечности, то абсолютно кривая линия становится прямой. Одновременно при увеличении радиуса окружность теряет смысл понятие «центра», поскольку центром в бесконечности может быть любая точка. Так же и Бог – если мир бесконечен, то центром мира и богом может быть любой объект.

22.Социальная философия Макиавелли

Он происходил из небогатой семьи флорентийского юриста и не получил, в отличие от многих гуманистов, блестящего классического образования. В университете он не учился, греческого языка не знал, но латинским владел достаточно хорошо, чтобы читать римских авторов (а греческих — в латинских переводах). И он читал их много и интенсивно, особенно сочинения римских и греческих историков. Немаловажно отметить увлечение Макиавелли поэмой Лукреция Кара, которую он даже переписал для себя еще в молодости. Решающее же влияние на мировоззрение Макиавелли оказал его живой интерес к сложной социальной жизни родной Флоренции в годы восстановления здесь республиканского строя и фактического правления фанатичного, аскетичного и резко оппозиционно настроенного по отношению к римской курии Савонароллы.

Симпатии автора «Истории Флоренции» полностью отданы народу (popolo), под которым он подразумевает прежде всего наиболее зажиточное и активное сословие городских жителей — купцов, ремесленников, чья многообразная трудовая активность обеспечивала процветание Флоренции как и других итальянских городов-государств той эпохи, Их трудовой активности соответствовала и первостепенная политическая роль этих полноправных граждан в деле управления государством. Однако подавляющее большинство населения Флоренции — его низы, составлявшие основание социальной пирамиды (plebe), — отнюдь не вызывало симпатий Макиавелли, весьма враждебно описывающего, например, восстание одной из наиболее активных частей плебса — так называемых чомпи (чесальщиков шерсти) — в 1378 г. Не менее важно указать также на глубокую вражду крупнейшего политического мыслителя ренессансной Италии к духовенству, к церковно-клерикальным кругам вообще, возглавлявшимся папской курией. «Государь» и «Рассуждения» созданы одним из наиболее Ггрезвых умов Ренессанса который, в сущности, полностью эмансипировался от религиозных иллюзий средневековья, чего нельзя сказать о многих других гуманистах. Такого рода трезвость с большей силой проявилась в развернутой Макиавелли концепции человека. До известной степени в этой концепции можно видеть "продолжение воззрений Валлы. Можно говорить и об их общем античном теоретическом прообразе — атомистическо-индивидуалистическом истолковании общественной жизни, основывавшемся на констатации сугубо эгоистической сущности человека.

Одним из первых в эпоху перехода к новой эпохе европейской истории Макиавелли разработал довольно прочную универсалию "человеческой природы", универсалию, признаки которой он черпал из примеров наиболее близкого ему класса итальянских горожан, распространяя их на всех людей — не только своей страны и эпохи, но и прошлых веков греко-римской истории. Авторы, интерпретирующие воззрения Макиавелли, нередко отмечают известный пессимизм его понимания человека, согласно которому "о людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива". Однако, возможно, именно такого рода пессимизм предохранял автора «Государя» от религиозных иллюзий в оценке человеческих дeйcтвий.

Рационалистический стержень социально-философской доктрины Макиавелли почти исключает проблему Бога. Тем более, что этот практически настроенный мыслитель не проявлял особого интереса к общефилософской проблематике, к вопросам той или иной метафизики. Однако это не означает, что автор «Рассуждений» и «Государя» не видел никакого смысла в рассмотрении вопросов религии. Проницательный политик, он хорошо понимал, что без той или иной религии, в которой тогдашние народные массы обычно находили свое единственное духовное утешение, общественно-государственная жизнь невозможна. Вместе с тем такая позиция отнюдь не заставила Макиавелли примириться с господствовавшей в Италии католической религией.

Основная политическая забота Макиавелли определялась плачевным состоянием тогдашней Италии, раздробленной и бессильной перед лицом ее могущественных соседей. В принципе Флорентиец, так много делавший для родного государства, оставался сторонником республиканского государственного устройства. Но он видел невозможность его реализации в масштабах всей Италии, невозможность ее объединения на республиканских началах. Отсюда и идея "нового государя" (principe nuovo), давшая название одному из двух его главных социально-философских произведений. Широко известны слова автора «Государя» (гл. XVIII) о том,Счто мудрый правитель государства обязан "по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла". Такой правитель должен сочетать в своей личности и в своих действиях качества льва, способного расправиться с любым из врагов, и лисицы, способной провести самого изощренного хитреца. Такого рода политическое вероломство давно получило наименование макиавеллизма. Для одиозного значения этого термина сам автор «Государя» не давал серьезных оснований. Напротив, он глубоко постиг новое качество политики.

Но хотя политика несовместима с морализированием, каким она обычно прикрывалась в средневековой религиозной идеологии (да и в более поздние времена), политическая философия автора «Государя» вовсе не означала оправдания насильственной и аморальной практики любого правителя государства и в любые времена. Необходимо принимать во внимание, что Макиавелли видел суть государства в "общем благе", выражавшем общенациональные интересы. В этом контексте и "народ" для него совпадал не только с зажиточными горожанами, но и с более широкой человеческой массой (la moltitudine), которая, как утверждал автор «Рассуждений», даже мудрее и постояннее реального главы государства. Отсюда убеждение, что глас народа — глас божий. Государь, политик вообще должен проявлять гибкость, постоянно учитывать изменчивость времен. Он бывает вынужден прибегать и к любой жестокости, но она ни в коем случае не может оставаться некоей самоцелью, а должна соответствовать государственному интересу. Автор «Государя» указывает, например, в этой связи (гл. VIII), что "жестокость жестокости рознь", что в ее применении прав только тот государь, который в целях безопасности государства совершает её один раз и по возможности больше уже к ней не возвращается. Очень печально, если жестокости в ходе правления множатся. В «Рассуждениях» также подчеркнуто, что насилие призвано исправлять, а не разрушать.