Социально-экономические модели

Результаты экономических реформ последнего десятилетия ХХ в. со всей наглядностью продемонстрировали ошибочность представлений о возможности быстрого заимствования либеральной модели хозяйствования. Среди ученых получает признание  необходимость учета в процессе трансформации экономик особенностей сложившейся ранее институциональной среды. Происходит переход от упрощенного деления экономических систем на капиталистические и социалистические к более детальной классификации институциональной составляющей социально-экономических моделей (СЭМ). 

Социально-экономическая модель - комплекс институтов, определяющих характер социальной и хозяйственной системы, механизмы, обеспечивающие их дееспособность, единство правил, норм и обычаев хозяйствования, форм взаимодействия субъектов хозяйственной жизни, регулирование хозяйственного порядка и хозяйственных процессов со стороны государства. Институциональная структура СЭМ включает ценностный уровень, а так же уровни идеологических, правовых, политических институтов. Основополагающее значение в формировании институтов СЭМ играют ценностные ориентиры. Под ценностями мы понимаем стабильные, объективированные, субъективно-психологические регулятивные внутренние отношения личности, определяющие ее мировоззрение, нацеленность и характер хозяйственной активности.

К основным социально-экономическим моделям современности относят англосаксонскую либеральную  (протестантский капитализм), обобщенную западноевропейскую социал-демократическую (континентальную) модель (католико-протестантский капитализм, православную социально-экономиескую модель), дальневосточную патриархально-корпоративную (конфуцианский капитализм), мусульманскую авторитарную.

Безусловно, в рамках каждой из перечисленных моделей можно выделить существенные отличия между отдельными странами и группами стран. Так, континентальная модель  включает шведское «государство всеобщего благосостояния», немецкое социальное рыночное хозяйство, французский дирижизм, итальянский кооперативизм. Существенные отличия имеются между социально - экономическими моделями стран Юго-Восточной Азии. Мусульманская авторитарная модель в наиболее выраженном виде принята лишь в нескольких странах Среднего Востока.

Особенности ландшафта, природно-климатических условий, религиозных представлений, исторического пути развития оказывают определяющее влияние на формирование национальных культур. Оно проявляется в специфике социально-экономических моделей. При этом религиозные ценности выступают в роли связующего звена между природной и социокультурной составляющей хозяйственной среды. Нидерландский ученый Г. Хофстед исследовал особенности деловых культур 70 стран мира. Национальные культуры в его исследовании сравниваются по степени индивидуализма, дистанции по отношению к власти (параметр, который соотносится с понятиями демократизм – авторитаризм), предотвращения неопределенности (характеристика, близкая понятию традиционализм), степени мужественности или женственности. Соотношение индивидуализма и коллективизма – склонность к восприятию личностью себя как индивидуальности, или как части группы. Дистанция власти – степень неравенства в распределении власти в обществе или организации, которая воспринимается членами общества как нормальная и сама собой разумеющаяся. Мужественность – приверженность общества таким ценностям, как рекорды, героизм, упорство в достижении цели, материальный успех. Женственность – приверженность таким ценностям, как выстраивание ровных отношений, склонность к компромиссам, скромность, забота о ближнем, уют, качество жизни. Избежание неопределенности – характеристика социально-экономического поведения, отражающая допустимую степень социальной нестабильности и двусмысленности, воспринимаемые в данной культуре как нормальные, при которых члены общества чувствуют себя комфортно[2].

Г.Хофстед пришел к выводу , что отдельный индивид получает из своей национальной культуры в виде фундаментальных ценностей серию установок, которые проявляются во всех сферах его жизнедеятельности, включая трудовую деятельность и конечно управление. К числу таких важнейших установок он отнес пять основных характеристик : «индивидуализм – коллективизм»; отношение к власти («дистанция власти»); отношение к неопределенности; «мужественность – женственность»; «долгосрочная – краткосрочная ориентация во времени».

Индивидуализм-коллективизм. В каждой национальной культуре в той или иной степени проявляются признаки индивидуализма и коллективизма. Индивидуализм – это тип мировоззрения, в основе которого лежит противопоставление отдельного человека обществу. Это находит отражение в поведении человека: он действует исходя из собственных интересов. Коллективизм – это тип мировоззрения, который предполагает идентификацию отдельного человека с группой, обществом. Поведение человека, соответственно, предполагает приоритет групповых интересов по сравнению с индивидуальными. Это не означает, что человек полностью отказывается от своих интересов в пользу группы, общества. Подчиняясь общегрупповым установкам, коллективист рассчитывает на то, что группа, общество позаботится об удовлетворении его собственных интересов. Индивидуалист же всегда рассчитывает только на собственные силы. Соответственно опрашиваемым были заданы вопросы предполагающие их выбор и предпочтение: собственных интересов или интересов группы; самостоятельной работы и ответственности за ее результаты или групповой работе и ответственности; индивидуальным усилиям или поддержке группы, общества.

На уровне организации для "индивидуалистской" культуры характерны следующие особенности: сотрудники не желают вмешательства организации в личную жизнь, избегают опеки с ее стороны, они надеются только на себя, отстаивают свои интересы; организация слабо влияет на самочувствие своих служащих, функционирование ее осуществляется с расчетом на индивидуальную

инициативу каждого члена; продвижение по службе — внутри или вне организации осуществляется на основании компетенции и "рыночной стоимости" работника; руководство находится в курсе последних идей и методов, пытается воплотить их на практике, стимулирует активность подчиненных; социальные связи внутри организации характеризуются известной дистанцированностью; отношения между администрацией и работниками основываются обычно на учете личного вклада работника.

Коллективистское сообщество требует большой эмоциональной зависимости

человека от организации и большей ответственности организации за своих работников. Для "коллективистской" культуры на уровне организации характерны следующие установки: работники ожидают, что организация будет заниматься их личными делами и защищать их интересы, поэтому жизнь организации в значительной степени влияет на самочувствие ее членов. Взаимодействие в организации основывается на чувстве долга и лояльности; продвижение осуществляется в соответствии со стажем работы. Руководители придерживаются традиционных взглядов на формы поддержания активности подчиненных. Социальные связи внутри организации характеризуются сплоченностью; отношения между администрацией и работниками обычно базируются на моральной основе, на основе личностных взаимоотношений.

Необходимо отметить, что основу западной цивилизации составляет приоритет индивидуальных ценностей, тогда как основу православной – коллективных. В трудовых и общественных отношениях это определялось такой ценностью как соборность ()

Отношение к власти (восприятие социального неравенства) или дистанция власти. Российские исследователи, на наш взгляд, более точно, чем Хофстед назвали эту характеристику как « отношение к неравноправию» или «восприятие социального неравенства». Власть как естественный элемент культуры общества всегда приводит к известному неравноправию. Оно может проявляться в дифференциации доходов, наличии или отсутствии специальных благ и привилегий. Хофстед определял «дистанцию власти» как «восприятие удаленности более властных персон , или лиц, принимающих решения, вследствие неравенства, формализованного в иерархической структуре взаимоотношений внутри организации (начальников и подчиненных)».

По нашему мнению в опросе и интерпретации его результатов также необходимо принимать во внимание , что само понятие «справедливости» в разных культурах может иметь разное содержание и опирается на моральные установки общества. Справедливость реализуется через равенство и неравенство и представляет собой нравственное решение данной проблемы. Как верно отметил И.А. Ильин о проявлении справедливости в праве: «Справедливое право есть право, которое верно разрешает столкновение между естественным неравенством и духовным равенством людей, учитывая первое, но отправляясь всегда от последнего»¹. Ильин И.А. Общее учение о праве и государстве // И.А. Ильин. Собр. соч.: В 10 т. – М., 1994. Т. 4. – С. 80.

В культурах с высокой дистанцией власти отдельный индивидуум осознает неравноправие в распределении власти и считает его нормальным положением вещей, соответственно признается право на социальную и имущественную дифференциацию, которая будет зависеть от ряда факторов, в том числе статуса человека в иерархической лестнице. На уровне организации высокая дистанция власти означает признание иерархии и неравенства: признается неравенство тех, кто стоит ниже и выше по служебной лестнице; зависимость людей на более низких позициях о людей, занимающих высокие позиции; заметная разница в зарплате; подчиненные ожидают, что им укажут, что нужно делать; приказы не должны обсуждаться (исключается творческий подход); сила преобладает над правом; символы привилегий и статуса ценятся персоналом и менеджментом; высшее руководство недоступно. Сотрудники опасаются выражать свое мнение, высказывать несогласие, не слишком доверяют друг другу.

В культурах с малой дистанцией власти люди отрицательно относятся к идее социального неравенства, как следствия неравномерного распределения власти; иерархия и неравенство не признаются справедливыми. На уровне предприятия это означает, что иерархия признается и служит для распределения ролей внутри предприятия с целью удобства управления ; существует небольшая разница в зарплатах; подчиненные могут выражать свое мнение по поводу приказов и решений; руководители ориентируются на удобный для работников стиль управления; высшие руководители доступны, они не дистанционируют себя от подчиненных; между управляющими и подчиненными существует скрытая гармония; привилегии и статусные символы не одобряются. Отношение к неопределенности. Эта характеристика указывает на степень стремления людей избежать незнакомых ситуаций или ,напротив, степень готовности принять на себя риск. Хофстедом эта характеристика определяется как степень восприятия неопределенных и неизвестных ситуаций , пугающих и угрожающих, что ведет к сопротивлению всему новому и неизвестному, к ориентации на компромисс и безопасность. Для организаций это может быть определено как степень предпочтения структурированных отношений с ясными и четкими правилами поведения неструктурированным. Правила могут быть формализованы, а могут поддерживаться традициями. Исследования Хофштеда показывают, что в организациях с низким значением индекса избегания неопределенности руководящее звено предпочитает заниматься стратегическими вопросами; оно ориентировано на людей и придерживается гибкого стиля в трудовых отношениях. Менеджеры готовы принимать рискованные решения и брать всю полноту ответственности на себя.

В организации с высоким индексом избегания неопределенности основной ценностью является безопасность и спокойствие; фиксируется эмоциональная потребность в правилах, даже если они не работают; сопротивление инновациям и нестандартным решениям; руководители в большей степени заняты частными вопросами и деталями, нежели стратегическими, ориентированы на выполнение задания и относительно постоянны в своем стиле управления, не любят принимать нестандартные решения и брать себя ответственность. Соответственно, культуры с высоким показателем избегания неопределенности на эмоциональном уровне предпочитают формальность и определенность. Работники могут выражать более высокую тревогу по причине неопределенности правил игры и своего будущего.

В качестве отдельного критерия оценки культурных стереотипов мы ввели такой как приоритет в выборе основного регулятора общественных отношений. Как известно, двумя основными регуляторами общественных отношений являются мораль и право. В Западной культурной матрице и , соответственно ,социально-экономическая модели, в качестве приоритета регулирования общественных отношений выступает право, в восточной модели – мораль и традиции, в православии - это христианская мораль, основанная на заповедях Закона Божьего. В случае деградации христианской морали в обществе, ментально построенном на моральной доминанте, его неизбежно ожидает развитие правового нигилизма с последующим ожиданием «жесткой руки» (что мы и наблюдаем, к сожалению, на примере украинского социума).

Мужественность (маскулинность) – женственность (феминность). По Хофстеду эта характеристика устанавливает степень восприимчивости культуры к особенностям, присущим мужской и женской моделям поведения. Само название параметра связано с осмыслением традиционных семейных ролей мужчины и женщины. Мужчина, демонстрируя силу, как правило, должен обеспечивать жизнь семьи, а женщина — улучшение качества жизни. Следовательно, мужская роль применительно к организации предполагает "жизнь ради работы", т.е. ориентацию на достижение цели, а женская — "работу ради жизни", т.е. ориентацию на выполнение задания.

На самом деле, хотя это и не выделяет Хофстед основа данного деления – не мужские или женские качества, а то, какие ценности – духовные (душевные) или материальные являются доминирующими в данном обществе.

В культурах , где преобладает маскулинное начало, ценят успех, достижения, силу, напористость, самоуверенность, тщеславие, решительность и материальное благополучие. Другими словами здесь преобладают материальные ценности и жесткие способы их достижения . Такая культура присуща западной цивилизации.

Применительно к организациям, это означает также направленность персонала на достижение цели, выполнение задания, признание конкурентности среды. В "мужских" организационных культурах ценится возможность быть признанным, самореализоваться, сделать карьеру, признаются высокие амбиции и жесткая конкурентность, уважение к сильным.

В культурах с преобладающим женским началом основными ценностями являются теплые межличностные отношения, забота о слабых, жертвенность, применительно к православной культуре это любовь к ближнему, забота о нем, миролюбие, гибкость и уступчивость ради мира и блага ближнего. Другими словами здесь отдается предпочтение социально-психологическому комфорту, душевному равновесию, духовным ценностям. Такая культура присуща восточной культурной матрице и православной цивилизации.

В организациях, где преобладает "женская культура" ценится постоянное внимание к сотрудникам, хорошие взаимоотношения, не желание конкурировать, а напротив – желание сотрудничать, нацеленность на помощь другим людям, качество жизни.

Долгосрочная - краткосрочная ориентация. Эта характеристика культуры определяет , какова ориентация людей по отношению к своей жизни и работе – долгосрочная или краткосрочная. Долгосрочная ориентация характеризуется взглядом в будущее, проявляется в планировании, в том числе карьеры, в стремлении к сбережениям и накоплениям, бережливости и экономности, настойчивости в достижении поставленных материальных целей. Эта культура характерна для западной цивилизации. Она , так же как и маскулинная культура, основана на приоритете материальных ценностей и присуща культуре западной цивилизации.

Краткосрочная ориентация характеризуется взглядом в прошлое и проявляется в уважении традиций и выполнении социальных обязательств. В качестве стереотипов краткосрочной ориентации выступают также такие как: «жить одним днем», «тратить, а не накапливать», «ожидание быстрых результатов», «требование правды». Если установки краткосрочной ориентации базируются на духовных ценностях, предполагают большую заботу о душе, нежели о благополучии материальной жизни , мы имеем культурный стереотип православной цивилизации. Если же духовные ценности утрачены, в обществе наблюдается деградация христианской нравственности , установки краткосрочной ориентации вырождаются в погоне за быстрыми деньгами и благами , прожигании жизни, что мы и наблюдаем в определенной части нашего общества.

Использование результатов исследования Хофстеда позволяет сформировать представление о специфике ценностных составляющих соответствующих СЭМ.

 

Страны мира сгруппированы нами в Таблице 1 в соответствии с преобладающей СЭМ. В таблице так же представлены данные о доминирующих в отдельных странах религиозных конфессиях. Это позволяет проследить связь между религиозными ценностями, особенностями национальной деловой культуры и соответствующими СЭМ. Жирным шрифтом выделены показатели, по которым прослеживается близость между всеми странами соответствующей СЭМ. Курсивом – показатели и страны, по которым имеются существенные расхождения. Жирным курсивом – страны, социально-экономические модели которых признаны в качестве основных для соответствующих групп стран.

Анализ представленных в таблице данных свидетельствует о тесной взаимосвязи между моделью социально-экономического устройства общества и преобладающей религиозной конфессией. Ценностная составляющая религиозного мировоззрения оказывает значительное влияние на социально-экономическую жизнь общества, становление особенностей национальной хозяйственной традиции. Религия овладевает иррациональным уровнем человеческого познания. Она объединяет людей верой и переживаниями недоступного познанию. Классическим примером религиозного подхода к освещению ценностного сознания может послужить работа Н. Лосского "Ценность и бытие. Бог и Царство Божие как основа ценностей"[3, 250-315].

В чем состоят истоки устойчивости, жизнеспособности и  влиятельности религиозного менталитета? Каким образом духовно-ценностные и практические установки вероучения влияют на характер трудовой ментальности прихожан? Как соотносится хозяйственная, трудовая религиозная этика с требованиями развития рыночной системы хозяйствования, глобализацией экономической жизни, формированием основ постэкономической системы хозяйствования?  Есть ли, а если да, то в чем состоят те хозяйственные и трудовые ценности религиозного менталитета, на которые можно и нужно опираться в процессе развития национальное экономической системы?         Как соотносятся религиозные ценности с теми ценностными ориентирами хозяйственной деятельности человека, которые обеспечивают успешное формирование и развитие предпосылок перехода к постэкономической стадии развития, опережающего типа развития экономики? Ответы на эти вопросы могут и должны оказать содействие преодолению кризисных явлений в экономике, обеспечению успешного развития.

Духовные ценности личности в значительной мере определяют ее жизненные установки, склонности, привычки, характер взаимоотношений с окружающей социальной средой. Религиозный менталитет формируется в процессе социализации личности, как результат формулирования индивидом ценностной системы мировосприятия. Его особенность состоит в над индивидуальном, некритическом, основанном на вере характере убеждений. В нем содержится отображенный в религиозном учении исторический опыт национального бытия. Массовость, всеохватность, историчность, трансцендентальность позволяют говорить о существовании своеобразного подсознательного культурного эргерона. Это духовное единство в значительной степени влияет на особенности хозяйственной деятельности. Итак, в чем состоит специфичность влияния мировых религий на характер хозяйствования?      

   Таблица 1

Религиозные конфессии, ценностные характеристики национальных культур по Г. Хофстеду и социально-экономические модели 

Страны		Дистанция власти		Предотвра-щение неопреде-ленности	Индивиду-ализм	Мужествен-ность / женствен-ность
Англосаксонская либеральная (протестантская) модель
Англия П.	35			35	89	66
Австралия П +К	36			51	90	61
Канада К + П	39			48	80	52
Новая Зеландия П	22			49	79	58
США П + К	40			46	91	62
ЮАР П + К	49			49	65	63
Ямайка П	45			13	39	68
Западноевропейская (континентальная) социал-демократическая модель
Североевропейский вариант СЭМ
Дания П	18			23	74	16
Норвегия П	31			50	69	8
Финляндия П	33			59	63	26
Швеция П	31			29	71	5
Центральноевропейский вариант СЭМ
Германия К.+П.			35	65	67	66
Австрия К			11	70	55	79
Бельгия К			65	94	75	54
Ирландия К			28	35	70	68
Нидерланды К + П			38	53	80	14
Швейцария К + П			34	58	68	70
Южноевропейский ввариант СЭМ
Испания К.		57		86	51	42
Италия К.		50		75	76	70
Португалия К.		63		104	27	31
Франция К		68		86	71	43
Православный вариант СЭМ
Греция Прав.		60		112	35	57
Россия Прав.		93		95	39	59
Югославия Прав.К, П, М		76		88	27	21
СЭМ государства Израиль
Израиль Иуд.		13		81	54	47
Дальневосточная патриархально-корпоративная (конфуцианская) модель
Гонконг Конф.,		68		29	25	57
Китай Конф.,Б, М, Д		63		86	23	54
Сингапур Конф. Д, М		74		8	20	48
Тайвань Конф. Б, Д		58		69	17	45
Япония Конф., С, Б		54		92	46	95
СЭМ стран Южной Азии
Индия И, М,		77		40	48	56
Таиланд Б.		64		64	20	34
Филиппины К, П, М		94		44	32	64
Мусульманские страны (исламская модель)
Индонезия М		78		48	14	46
Иран М		58		59	41	43
Малайзия М, Б, И		104		36	26	50
Пакистан М		55		70	14	50
Турция М		66		85	37	45
Страны Латинской Америки в сравнении с католической Испанией
Испания К.		57		86	51	42
Аргентина К		49		86	46	56
Бразилия К		69		76	38	49
Венесуэла К		81		76	12	73
Колумбия К		67		80	13	64
Коста-Рика К + П		35		86	15	21
Мексика К		81		82	30	69
Перу К		64		87	16	42
Уругвай К		61		100	36	38
Чили К + П		63		86	23	28
Эквадор К		78		67	8	63

 Примечания: Б – буддисты, И – индуисты, Иуд. – иудеи, Д – даосисты, К – католики, Конф. – конфуцианцы, М – мусульмане, Прав. – православные, П – протестанты, С - синтоисты

 

  Объединяя людей не знаниями и способом мышления, а верой и переживаниями недоступного познанию, религия овладевает иррациональным уровнем человеческого сознания. Любая вера в своих представлениях о ценностях претендует на абсолютную истинность. Одновременно, в отличие от всех других форм ценностного сознания, религия дает ценностное осмысление всему сущему. Как обобщенное проявление национальной культуры, религиозные ценности усваиваются и передаются от поколения к следующему поколению в процессе повседневного, прежде всего семейного бытия людей. Они оказывают непосредственное влияние на характер этого бытия, и лишь постепенно, частично, на протяжении значительных промежутков времени, времени смены поколений (не потому ли Моисей водил сорок лет народ израилев по пустыне), изменяясь под влиянием внешних обстоятельств народного бытия. Эмоциональная сила и беспредельность религиозной символизации оказывает содействие преобразованию многих категорий религиозной ценностной системы в понятие светского ценностного сознания, которые теряют всякое мистическое содержание. Мировоззренческие ценности религиозных конфессий оказывают значительное как прямое, так и опосредствованное влияние на характер, нацеленность, интенсивность, социальную наполненность хозяйственной активности своих прихожан.

Дополнение к лекции

Цивилизации, культуры: теория

Под культурой в самом общем смысле понимается та составляю­щая среды нашего обитания, которая создана усилиями самого че­ловека в материальной, духовной и интеллектуальной области. Куль­тура как данность рукотворная, искусственная противопоставляет­ся природе как данности естественной, и вместе они образуют окру­жающий нас мир. В культуру в таком широком понимании входят наука, технология и техника, в том числе и бытовая, организация общественной жизни, искусство, литература.

Искусство у разных народов очень разное.

Возьмем ,например, синтез искусств - архитектуру: снимок храма святой Софии в Константинополе, построенного в VI веке визан­тийским императором Юстинианом Великим, и фотографию новго­родского храма XI века, тоже носящего название Софийского. Ко­нечно, вы заметите, что вкусы греческих архитекторов и работав­ших через пятьсот лет после них русских зодчих почти одинаковы. А вот усыпальница Тимуридов в Самарканде, построенная узбека­ми, и мечеть Омара в Иерусалиме, возведенная арабами, резко от них отличаются, зато схожи между собой, А древние святилища Индии и Индонезии не похожи ни на первую пару, ни на вторую, однако явно тяготеют друг к другу.

Показательным искусством, лучше всего раскрывающим душу народа, является фольклор, в частности сказки. Сравним типичную русскую сказку из собрания, например, Афанасьева, и типичную немецкую сказку, записанную знаменитыми братьями Гримм. Геро­ем первой является Иванушка-дурачок, героем второй - храбрый портной.

Слушая первую сказку, мы вскоре обнаруживаем, что Иванушка-дурачок вовсе не глуп. Более того, он много умнее своих старших братьев, которые относятся к нему свысока. Ивану помогают вся при­рода и потусторонние силы, даже злая баба-яга оказывает ему по­мощь. В конце он добывает сокровище и женится на царевне. Поче­му же его назвали «дурачком»? По той причине, что он от природы так скромен и непритязателен, что никак не проявлял своих недю­жинных талантов. На него смотрят как на глупца, а он нисколько не обижается. А вот храбрый портной прослыл храбрым только благо­даря своему хвастовству, а на самом деле был последним трусом. И умным он не был, обладал только хитростью и корыстолюбием да бессовестно всех обманывал, А кончается немецкая сказка так же, как наша: герой женится на королевской дочке, а потом и сам стано­вится королем. Какая огромная разница в оценке человеческих ка­честв, не правда ли? У нас вознаграждается смирение и непритяза­тельность, у немцев - самореклама и умение обвести других вокруг пальца.

Эти примеры подтверждают, что культура разных народов может быть схожей, а может сильно различаться. Какой же фактор определяет здесь схожесть и различие? Сначала естественно предположить,что этим фактором являются национальные особенности, этническая принадлежность. Но при знакомстве с материалом эта гипотеза сразу отпадает. Русские и жившие в Византии греки при­надлежат к разным этносам, но их средневековое искусство одина­ково. Аналогичным образом палестинские арабы и узбеки принад­лежат к разным расам, а искусство у них одинаковое. С другой сто­роны, и русские, и поляки - славяне, т.е. этнически близкие род­ственники, а взгляните, какая разница во всем облике между польским костелом и нашей церковью. Мы - одной крови, а какие разные у нас представления о красоте храма!

Замечательный русский мыслитель Николай Яковлевич Данилев­ский (1822-1885), в своей книге «Россия и Европа» показал, что действующими лицами всемирной истории являются не народы и нации, как думали раньше, а большие наднациональные и многона­циональные группы людей, которые он назвал «культурно-истори­ческими типами». Сегодня такие группы получили название циви­лизаций. Согласно Данилевскому, цивилизация не только может, но и должна состоять из нескольких народностей, ибо чем шире ее этническая база, тем она сильнее и пышнее.

Ныне понятие цивилизации является основным для соци­альных наук, по выражению знаменитого английского историка Арнольда Тойнби (1889-1975), «умопостигаемым полем истори­ческого исследования», т.е. той исходной единицей, использова­ние которой в науке позволяет наилучшим образом понять разви­тие человечества. Это развитие есть не что иное, как рождение, созревание и закат различных цивилизаций и их взаимодействие, диапазон которого простирается от плодотворного сотрудничества до смертельной вражды. Эта модель истории фактически общепризнанна и находит свое политическое отражение в докт­рине многополярного мира.

За всю историю человечества Тойнби насчитал около двадца­ти цивилизаций. В середине прошлого века, по его мнению, их было пять. Столько же существует и сегодня, хотя некоторые из вколоченных в список Тойнби, с тех пор сильно изменили свою природу. И каждая из них имеет свою культуру, характер которой диктуется ядром - типом исходного верования, а не этносом. Поэтому искусство арабов и узбеков сходно - они принадлежат к одной и той же Исламской цивилизации. А костел не похож на русскую церковь, так как поляки - католики, а мы - православ­ные. Сравнительный анализ разных культур неопровержимо доказывает, что духовное притяжение много сильнее, чем расо­вое.

Всякая цивилизация начинается с образования ядра, в котором заложен ее «генетический» фонд. Что это такое? Это основы миро­воззрения, иерархия ценностей, представления о добре и зле, о воз­можном и невозможном, правила поведения, регламентация семей­ных и общественных отношений, критерии приличного и неприлич­ного. Коротко говоря, ядро - это установки, регулирующие внут­реннюю и внешнюю жизнь человека. Совершенно ясно, что они должны быть одинаковыми у всех членов данной цивилизации, иначе никакого единого коллектива они не составят и цивилизация про­сто не состоится. Но это возможно только в том случае, если такие установки будут приняты на веру, ибо если их начнут обсуждать, сразу же возникнут распри и дискуссии и общество разделится само в себе, а значит, и не устоит. Цивилизация состоится только в том случае, если ее ядром станут религиозные постулаты, или, как вы­ражался Тойнби, «тип верования».

Сформировавшись, ядро новой цивилизации немедленно дол­жно окружить себя защитной скорлупой, иначе ему не дадут раз­виваться и задушат еще в колыбели. Такой скорлупой служат армия, защищающая ядро от внешних врагов, пограничная и та­моженная службы, а также полиция, борющаяся с внутренними врагами. Откуда ее взять? Обычно эта скорлупа уже существует, ибо новая цивилизация возникает чаще всего в пределах какого-то государства, а там эти службы есть, и их надо только переориентировать. Так было с христианской цивилизацией, ядро которой - уче­ние Христа - возникло в пределах языческой Римской империи. Правда, в течение трех столетий эта империя боролась с новым яд­ром, но потом сдалась и стала ревностно его охранять. Но были слу­чаи, когда ядро будущей цивилизации появлялось среди народов или племен, не имеющих еще государства, и тогда ему самому приходи­лось такое государство создавать - тут оно с самого начала ядру по­кровительствовало. Так произошло с Исламской цивилизацией, воз­никшей в начале VII века. Ее тип верования был дан пророком Му­хаммедом, и уже при его жизни образовался мощный Аравийский халифат, способный отразить все нападения извне-Когда есть и ядро, т.е. тип верования, и защитная скорлупа, т.е. государство, молодая цивилизация может спокойно расти и креп­нуть. Промежуток между ядром и скорлупой она постепенно напол­няет питательной мякотью, которая есть не что иное, как культура. Так возникают три концентрические сферы, изображенные на схе­ме. Три составляющие зрелой цивилизации соответствуют трем ча­стям человеческого существа: духу, душе и телу. Таким образом, куль­тура есть душа цивилизации, и когда мы называем ее питательной мякотью, имеется в виду, что она обслуживает эмоциональную жизнь человека, вызывая в нем радость, любовь, гнев и другие сильные чувства, мобилизуя их на постоянную поддержку и защиту ядра как святыни.

Корни нашей цивилизации уходят в далекое прошлое, где их питали соки трех великих дохристианских цивилизаций -Древнего Израиля, Эллады и языческого Рима, а духовные установ­ки преемственно передавались ей христианской Римской импери­ей, а затем Византией, сохраняясь в неповрежденном виде почти две тысячи лет.

В книге Деяний святых апостолов (гла­ва 17) мы читаем: «От одной крови Бог произвел весь род челове­ческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопреде­ленные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас».

Данилевский совершил «коперниканский переворот», поставив в самый центр исторического иссле­дования, где раньше находились государство и нация, более круп­ную единицу - культурно-исторический тип.

Эта революция победила. Но в людском сознании она отделилась от своего зачинателя и стала связываться с именами более поздних писателей - Макса Вебера, Освальда Шпенглера, Арнольда Тойнби, Хосе Ортеги-и-Гассета и даже умершего совсем недавно Льва Гу­милева, а термин «культурно-исторический тип» был заменен экви­валентным ему термином «цивилизация», К нему нас приучил Той­нби, насчитавший во всей биографии человечества около двадцати разных цивилизаций, из которых до наших дней сохранилось пять. В число этих пяти он включил Православную (т.е. нашу) цивилиза­цию и «сестринскую» ей Западную цивилизацию. Если бы я не был убежден, что Тойнби не читал Данилевского, я мог бы подумать, что это чистый плагиат, переименованные «славянский» и «романо-гер-манский» культурно-исторические типы Данилевского. Но на исти­ну ни у кого нет монополии, она открывается всем, кто к ней стре­мится и имеет на нее чутье, а Тойнби обладал этими качествами. Однако помимо сходства между ним и Данилевским есть и существенная разница: последний никак не мог бы назвать европейскую цивилизацию нашей сестрой. Он прекрасно понял - и в этом ему тоже принадлежит приоритет, - что эти два культурно-исторических типа перестали быть духовно близкими и расходятся между собой все дальше.

Сегодня нет уже сомнения в том, что Данилевский оказался прав. Славянофилы были прекраснодушными мечтателями, а он - трез­венным мудрецом. Западная «культура», которой потчуют нас пресса и телевидение, воспринимается большинством русских людей как антикультура, и сейчас совершенно ясно, что приучить нас к ней невозможно. Чем более настойчиво ее нам навязывают, тем больше нас от нее тошнит. Попав в зависимость от Америки, которая, в свою очередь, находится в подчинении у разных меньшинств - от поте­рявших корни неевропейских этнических групп до гомосексуалис­тов, Западная цивилизация забыла о своем христианском прошлом и стала одной из составляющих «нового мирового порядка». Этот порядок не только не желает, чтобы мы поделились с ним сохранен­ной нами духовностью, но ненавидит нас, и ненавидит именно из-за остающейся еще в нас духовности. Что ж, выражаясь словами Маяковского, «нам не с чего радоваться, но нечего грустить». Ведь Данилевский объяснил нам, что из всех культурно-исторических ти­пов нашего времени мы - самый широкий и полный, А это значит, что двадцать первый век будет веком России.

Будучи человеком глубоко религиозным, Данилевский не ставил под сомнение роль Провидения. Его труды оказали определенное вли­яние на Ф.М.Достоевского, К.Н.Леонтьева, Н.Н. Страхова, К.Н. Бес­тужева-Рюмина и др. Намеченная Данилевским циклическая модель исторического процесса предвосхитила последующие весьма разно­образные опыты подобного рода как на Западе, так и на Востоке.

Что правит нашим миром? Что заставляет его развиваться, нахо­дя все новые и новые формы своего материального существования? Скажут: жизненные потребности людей. Но подумайте: как могут сами по себе потребности что-то изменить? Двигателем общества может служить только удовлетворение потребностей, а чтобы их удовлетворить, необходимо придумать способ сделать это. Всякое же придумывание есть не что иное, как отыскание подходящей идеи. Здесь, в области идей, и расположено начало всего, перво двигатель развития человечества. Только идеи являются подлинной причиной совершенствования мира или его деградации. Так решается «основ­ной философский вопрос» о первичности: первична идея, а все ве­щественное производно. И ярчайшим доказательством того служит марксизм, утверждающий обратное, ибо громадные губительные из­менения в жизни миллионов людей в XX веке стали следствием не первичности материи, а принятия этими миллионами ложной идеи, будто материя первична, а дух вторичен.

Сегодня мы используем энергию атома, в наш быт вошел компьютер, в нашем распоряжении гигантская информация Интернета, мы разговариваем по мобильному телефону. Это совершенно новая жизнь по сравнению с той, какая была в XIX веке, и она более комфортна, А с чего все это началось? Конечно, с идеи - с той, что пришла в голов) незадолго до Первой мировой войны молодому датскому физику Нильсу Бору. Он сумел дерзко предположить, что электроны в атоме могут двигаться не по любым орбитам, а только по «разрешенным», отделенным друг от друга промежутками. Так впервые была высказана мысль о дискретности физического мира (дискретность в физике и химии означает зернистость строения материи, ее неоднородность и атомистичность), сменившая убеждение о его непрерывности, раз­витие которой привело к созданию квантовой механики, лежащей в основе расчетов, связанных как с ядерными реакциями, так и с полу­проводниками. Да и лучшие образцы записывающих и воспроизво­дящих приборов, в том числе и фотоаппаратов, основаны сейчас на цифровой технике, т.е. состоят из элементов, каждый из которых может находиться только в двух состояниях, условно обозначаемых цифрами 0 и 1, между которыми нет промежуточных.

Итак, неживая материя дискретна - это признано теорией и ис­пользуется в практике. А что можно сказать о живой материи?

Здесь дело обстоит точно так же, следовательно, принцип «раз­решенных» и «запрещенных» состояний является универсальным для всего мироустройства. И вот что интересно: этот вселенский прин­цип был обнаружен раньше всего не в физике и химии, а в реальнос­ти жизни. И мы вправе гордиться тем, что открыл его наш соотече­ственник, замечательный русский мыслитель Николай Данилевский. По университетскому образованию он был биолог широкого про­филя и занимался профессиональной деятельностью в области бота­ники и ихтиологии. Но благодаря своей любознательности, умению работать с книгами и способностям сумел достигнуть такого уровня в знании истории, которому могли бы позавидовать многие специалис­ты. Но этих природных качеств ему бы не хватило, чтобы сформули­ровать свои постулаты дискретности за несколько десятилетий до Нильса Бора, Данилевскому помогла интеллектуальная интуиция, ко­торой он обязан тому, что принадлежал культуре, содержащей в себе полноту истины, - великой православной русской культуре. '

Замечательно то, что в своих трудах Николай Яковлевич выявлял и отстаивал дискретность феномена жизни в главных его проявле­ниях: жизни человечества и жизни природы, В первом случае он делал ударение на положительной аргументации, выделяя не сме­шиваемую с другими обособленную единицу общественного бытия (этому посвящена книга «Россия и Европа»), во втором — на отрица­тельной аргументации, не оставляя камня на камне от принятого в то время мнения о непрерывности плавно перетекающих друг в друга форм живой природы (книга «Дарвинизм»).