38

Степень секретности_______

Экземпляр №_____________

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Дисциплина: Философия

УТВЕРЖДАЮ Начальник кафедры Г и СЭД подполковник полиции М.Г. Чесовская «____» _________ 201 __ г.

ЛЕКЦИЯ

по теме №15: «Философия российской государственности и права»

(для курсантов очного отделения по специальностям:

030901.65	Правовое обеспечение национальной безопасности
031001.65	Правоохранительная деятельность)

Время: 2 часа

Подготовил:

Преподаватель кафедры Г и СЭД

кандидат философских наук

Долин В.А.

Обсуждены и одобрены

на заседании методической

секции кафедры

«_____» _____________ 201__ г.

Протокол № ______

Белгород – 2012

Цели лекции:

Учебная: сформировать знания и представления об историческом развитии отечественной философии права и государства.

Воспитательная: формирование позитивного отношения к философскому знанию и стилю философского мышления; воспитание уважения к мнениям и убеждениям людей в ходе дискуссии.

Развивающая: развитие познавательных способностей обучаемых (памяти, внимания и мышления).

Метод(ы) проведения занятия: метод репродуктивного изложения, метод беседы

Примерное распределение учебного времени:

План лекции	Страницы
Вступительная часть	3
Учебные вопросы:
1. Особенности русской философии права. Философско- правовые идеи русской средневековой философии	4-11
2. Теория национальной государственности в XVIII веке	12-16
3. Спор об уникальности и самобытности России в XIX-XX веках	17-24
4. Философское обоснование современной российской государственности и права	25-30
Заключительная часть (подведение итогов)	31-32

Литература:

Основная

1. Канке В.А. Современная философия. – М.: Омега-Л, 2011.

2. Каландаришвили З.Н. Специфика и особенности русской правовой культуры // Философия права. – 2009. – № 2. – С. 20-23.

3. Кашников Б.Н. Исторический дискурс российской справедливости // Вопросы философии. – 2004. – №2. – С. 29-42.

4. Малахов В.П. Философия права. Идеи и предположения. – М., 2008.

5. Философия права: Учебник / Под ред. О.Г. Данильяна. – М.: Эксмо, 2007.

Дополнительная

1. Бойко А.В. Парламентаризм в России начала ХХ века // Философия права. – 2009. – № 1. – С. 41-46.

2. Грязнова Т.Е. Концепция советской демократии П.Н. Милюкова // Философия права. – 2009. – № 1. – С. 50-54.

3. Комова Н.Б. Легитимность монархической власти в российском государственно-правовом пространстве: доктринальные аспекты // Философия права. – 2010. – № 4. – С. 17-21.

4. Рожковский В.Б. Время славянофильствует. Перспективы философии И.В. Киреевского // Философия права. – 2009. – № 4. – С. 16-20.

5. Свечинская Я.Э. Современное состояние имперской идеологии в России // Философия права. – 2009. – № 3. – С. 128-130.

Содержание лекции: Введение

Идея права является фундаментальным ценностным основанием современной цивилизации. Однако современный мир культурно неоднороден. Поэтому закономерно возникает вопрос: в какой мере универсальная идея права применима в рамках той или иной частной культуры?

Развитие моральной и правовой культуры общества требует постоянного осмысления, а в критические эпохи и переосмысления, сложившейся системы ценностей, в частности, нравственно-правовых идеалов. Один из важных моментов этого процесса – изучение ценностно-нормативного сознания, национальной правовой культуры в том виде, в каком они получили осмысление в философии и других гуманитарных науках, воплотились в оригинальные теории, вобравшие национальную специфику. Особый интерес в данной связи представляет философия права, в рамках которой проблема соотношения морали и права, общих принципов и исторически-конкретных форм их взаимодействия является центральной.

Конкретизируя поставленные ранее по тексту вопросы, проблему можно сформулировать так: каким должно быть отечественное право исходя из национально-правовой самобытности и правосознания русского народа, его религиозно-нравственных и метафизических оснований.

«Умозрительная задача оправдания права и государства издавна составляет призвание некогда славной и ныне забытой науки – философии права. Она процветала на Западе в периоды преимущественного государственного строительства и как бы замерла за последние сто лет, когда европейские государства из периода великих потрясений и исканий вошли в период относительно организованного покоя. Но характерно, что идея философии права, если и живет еще где, то это у нас, у русских», – писал выдающийся русский правовед H.H. Алексеев в 1918 году. Тогда не только Россия, но и весь мир входил в новый «период великих потрясений», ставились под сомнения, казалось бы, несомненные ценности, устоявшиеся истины, и вопрос о месте права в мире, обращенный к философии, обрел особую актуальность.

Значительный интерес русской философии к проблемам права, а юридической науки – к изучению своих этических и онтологических предпосылок, не случаен. Русская наука всегда отличалась высоким гуманистическим потенциалом и склонностью к метафизическим обобщениям, а для русской философии, прежде всего, характерно то, что в центре ее умозрений стоит человек, проблемы бытия и вопросы историософии (В.В. Зеньковский).

Цель нашей лекции – в форме краткого очерка проследить эволюцию представлений о праве и государстве в отечественной философской и общественной мысли.

Вопрос №1. Особенности русской философии права. Философско-правовые идеи русской средневековой философии

Понятие «русская философия права» имеет меньший содержательный объем, чем «философия права в России». Первое понятие подразумевает лишь труды русских (отечественных) юристов, разрабатывавших проблемы философии права. Для русской философии права актуальным является прежде всего проблемное изучение ее истории, то есть в круг исследовательских задач включаются проблемы, интересующие русскую философию права, а также ее категориальное поле. Именно здесь выявляются национальные особенности русской философии права¹.

В развитии философии права в России условно можно выделить три основных этапа:

• Средневековье (XI–XVII вв.);

• эпоха Просвещения (XVIII столетие);

• период ХIХ – начала XX в².

От себя добавим, что не нужно сбрасывать со счетов и советский период, в котором развитие философии права продолжилось, хотя и «под знаменем марксизма». Кроме того, в нашей лекции мы в качестве самостоятельного вопроса рассматриваем философское обоснование современной российской государственности и права, что соответствует современному поиску исторического синтеза советского и традиционного дореволюционного философско-правового мышления.

Особенности русской философии права.

1. Духовно-практический характер. Особенностью русской философии права является то, что она в существенной мере сосредоточена на нравственно-правовых принципах, являющихся (или долженствующих стать) основаниями правотворчества и правоприменения, в отличие от философии права в странах Запада, которая к концу XIX – началу XX веков была, по сути, сведена к правоведческим наукам.

Русскую философию в целом традиционно интересуют две проблемы:

• жизнь человека и ее смысл, проблема добродетели;

• стремление к постижению смысла истории, историософский характер общественно-политической мысли.

Историософия (история и sofia – мудрость) – религиозно-мистический вариант философии истории, претендующий на познание «мудрости» истории, переживание ее как личной судьбы.

Не стала исключением и отечественная философия права.

2. Другой особенностью русской философии права можно считать ее связь с религиозной традицией. С религиозной традицией связано такое практически значимое понятие, как соборность.

Соборность – общественное единство, но с учетом индивидуальности каждого. Наиболее полно дух соборности выражается в фразе: «Всем миром», подразумевающей единение людей ради какого-то конкретного дела.

Русская соборность предполагала коллективный поиск истины, полновластие большинства, исключала существование автономной личности. Соответственно, с одной стороны, размышления на темы, подобные проблеме соотношения морали и права, оказывались в контексте христианской аксиологии, а, с другой, новая аксиология личности и ее неотъемлемых прав, выработанная Европой, не имела почвы в России. Эта ситуация и определила сложное переплетение общеевропейского и национального элементов в русской духовной культуре конца XIX – начала XX вв.

3. Отставание России от ведущих стран Запада привело к формированию еще одной особенности русской философской мысли – к широкому усвоению идей и концепций, первоначально разработанных в других, более развитых странах. Русские мыслители использовали идейный материал, возникший на более развитой европейской социокультурной основе, переосмысливали его и включали в духовные структуры национального происхождения.

Так были усвоены договорная теория государства и теория естественного права. Идеи утопического социализма выражали настроения широких демократических слоев, находившихся в оппозиции к быстро развивающемуся русскому капитализму (например, народники). К примеру, утопический социализм непосредственно повлиял на идеологию и социальную философию дворянских революционеров и русских революционных демократов (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.А. Добролюбов, Н.Г. Чернышевский). Антропологический материализм Л. Фейербаха преобразовался в российских условиях в более революционную и антимонархическую идеологию. Идеалистическая диалектика Гегеля была переосмыслена на основе принципов философского материализма и понималась как метод революционного отрицания (по Герцену, диалектика – это «алгебра революции»). Другой, идеалистический путь освоения диалектики Гегеля реализовался, например, в работах Н.В. Станкевича (1813-1840), выдающегося историка Т.Н. Грановского (1813-1855) и одного из главных идеологов мирового анархизма М.А. Бакунина (1814-1876).

4. «Антилегализм» русского народа, «неприятие» им права. Своеобразный культ права, свойственный народам протестантской и католической ветвей христианства, получивший выражение и закрепление в теориях юридического позитивизма, не был присущ культуре русского народа.

А.И. Герцен (1812-1870) видел в неуважении к праву историческое преимущество русского народа – свидетельство его внутренней свободы и способности построить новый мир. Ф.М. Достоевский (1821-1881) приравнивал права личности к правам эгоистических индивидов, отделенных друг от друга юридическими барьерами и не знающих никакой нравственной связи. Юристы, особенно адвокаты, были в его глазах «современными софистами», цинично манипулирующими истиной из корыстных побуждений. Народники отрицали конституцию и политические свободы как орудие буржуазной эксплуатации народа. Русские анархисты, М.А. Бакунин (1814-1876) и П.А. Кропоткин (1842-1921), считали право, наряду с государством, инструментом прямого насилия и т.д. Крайним проявлением этого моралистического антилегализма был правовой нигилизм Л.Н. Толстого (1828-1910)¹.

Формирование православного правосознания основано не на установлении норм и запретов, а на основе перспективы духовного совершенствования личности. Основную задачу православной христианской философии можно свести к нравственному совершенствованию личности, путем установления этических норм, а также к формированию мировоззрения, определяющего пути дальнейшего развития личности на основе сопоставления идеала и реальности.

Отличительной чертой русской философии был специфический панморализм, видящий в нравственности духовное обновление человека и общества, и возможность созидания нового образа жизни. Как следствие этого русская философия права стала развиваться в направлении конституирования синтезированного проекта философии «бытия, веры и нравственности», и таким образом она заявила себя как особая философия ценностей.

Философско-правовые идеи русской средневековой философии

Этот период, как помним, связан со становлением национальной философской традиции и – соответственно эволюции государственности – подразделяется на два этапа:

• философия Киевской Руси (ХI–ХIIIвв.) (другое название – древнерусская философия);

• философия Московского государства (XV–XVIIвв.) (так называемая средневековая русская философия).

В литературных источниках XI–XIVвв. («Повесть временных лет» (нач. XIIв.), «Слово о полку Игореве» (кон. XIIв.), «Русская правда» (1280-е годы), «Задонщина» (кон. XIV–нач. XVвв.), «Сказание о Мамаевом побоище» (XVв.) и др.) наряду с проблематикой самого произведения, приводятся наблюдения и размышления о мировоззрении людей своего времени, проявляется стремление к постижению закономерностей истории и действительности в целом.

Уже в этих литературных памятниках поднимаются философско-правовые проблемы: нравственно-религиозного понимания сущности княжеской власти, соотношения «закона и благодати», вольности и долга, справедливости и правды.

К первым представителям национальной философской традиции относятся: Иларион Киевский (сер. XIв.), Владимир Всеволодович Мономах (1052–1125), Климент Смолятич (нач. XIIв.–после 1164) и др.

И все-таки средневековый период дает лишь разрозненные сведения, составляющие представление о формировании философско-правовых идей. Это скорее предыстория философии права на Руси.

Рассмотрим идеи представителей этого периода подробнее.

Митрополит Илларион (XIв.) традиционно считается первым древнерусским философом. О его биографии точно известно только то, что он был первым митрополитом русского происхождения в Киеве (1051–1054) и входил в число приближенных князя Ярослава Мудрого.

Основные произведения: «Слово о Законе и Благодати» (между 1037 и 1050)¹, «Молитва».

Мировая история, ее периодизация. Центральная проблема работы – мировая история и место в ней русской земли. История подразделяется на три стадии:

• языческая («идольская лесть»);

• иудейская (ветхозаветная история еврейского народа, век «закона»);

• христианская (история христианских народов, век «благодати»).

Различие «закона» и «благодати». По мнению Иллариона, «благодать» (соответствует Новому Завету) носит универсальный характер и противопоставляется национальному характеру иудейского «закона» (соответствует Ветхому Завету). Данное различие, как мы видели ранее, служит основой для периодизации истории.

Закономерность истории. Исторический процесс пронизан единым стремлением: от иудейского закона через христианскую истину и благодать к будущему веку. Закон и благодать противопоставляются как рабство и свобода. Царство благодати есть реализация идеи свободы. Но при этом период «закона» был необходим, т.к. он исторически подготовил период «благодати». Как пишет автор, «закон предтечей был и слугой благодати и истине, истина же и благодать – слуги будущему веку, жизни нетленной. Как закон приводил принявших его к благодатному крещению, так и крещение открывало путь своим сынам к вечной жизни».

Иначе говоря, история мыслится в духе христианского эсхатологизма (греч. eschatos – последний, конечный и logos – слово; понятие, учение).

Роль земной власти в обществе. Итак, благодать рождает свободу. Однако свободе необходимо покровительство сильной светской власти, которая и способствует окончательной победе благодати в конкретном обществе и в мире в целом.

Крещение Руси он рассматривает как завершающий этап распространения христианства в мире и положительный факт в истории страны. Автор «Слова…» – сторонник средневековой концепции, в соответствии с которой у каждой страны есть свой просветитель, один из христианских апостолов. На Руси таковым стал Владимир Святославич, который по историческому значению сопоставим с императором Константином. Хвалебное слово ему изложено в третьей части работы митрополита.

Место Руси в истории. На этапе «закона» исторический процесс основывается на подчинении народов, а на этапе «благодати» все народы исторически равноправны (т.е. критикуется идея богоизбранности греческого народа и теория вселенской христианской империи, обосновывавшая притязания Византии на русские земли). В историческом процессе велика роль «новых народов» (так Илларион называет христианские народы), особенно не испорченных гордыней. История страны – часть всемирной истории. Данный тезис особенно значим для молодого русского государства.

Владимир Мономах (1053–1125) – великий князь, законодатель.

Основное произведение: «Поучение детям» (XI-XIIвв.) (другие названия: «Поучение Владимира Мономаха», «Завещание Владимира Мономаха детям»).

Содержание работы носит нравственно-философский характер. В ней поднимаются две проблемы: вопросы практической политики и проблемы добродетели. В конце работы автор приводит краткое описание собственной жизни и письмо к Олегу, черниговскому князю.

Политические представления. Владимир Мономах выступает как «о земле великой печальник» и затрагивает многие аспекты практической политики: объем власти великого князя, взаимоотношения церкви и государства, критерии оценки политика (моральные и правовые). Автор выступает с призывом к единству страны, осуждает междоусобные войны.

Нравственные поучения. Призывает стремиться к внутреннему самосовершенствованию. Для победы над «врагом» (дьяволом) есть три средства: покаяние, слезы и милостыня. Полагает, что заслужить милость Божию можно не только через религиозное самоограничение (затворничество, монашеская жизнь, посты), но и конкретным малым делом.

В работе приводится немало конкретных советов, которые не потеряли своего значения и в настоящее время. Среди его заветов и поучений можно вспомнить следующие¹:

• «Старых чти, как отца, а молодых, как братьев»;

• «Больного проведайте, покойника проводите, ибо все мы смертны. Ни единого человека не пропустите, не поприветствовав его и не одарив его добрым словом»;

• «Не ленитесь, ни питью, ни еде не потворствуйте, ни сну»;

• «Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело»;

• «Не забывайте того хорошего, что вы умеете, а чего не умеете, тому учитесь».

Климент Смолятич (нач. XIIв.–после 1164), киевский митрополит (1147–1155, с перерывами) и первый русский богослов.

Подлинная свобода несовместима с материальным богатством и предполагает отречение от имущества. Очень высоко оценивает роль монашества, которое заботятся не только о собственном спасении, но и о спасении мирян.

Философия истории продолжает традицию митрополита Илариона (XIв.) Как и предшественник, Климент Смолятич рассматривает христианство как новую эпоху в мировой истории.

Направления философии Московского государства

1. Историософское направление тесно связано с исторической тенденцией к интеграции русских земель вокруг Московского княжества, а также в связи с необходимостью укрепления и идеологической поддержки уже сложившегося государства.

В 1492 году митрополит Зосима (?–1496) в труде «Изложение Пасхалии» пишет об особом характере Московского государства: Бог возвел Ивана III на престол как царя Москвы и «всей Русской земли». В этой связи часто его считают предшественником или автором концепции «Москва – Третий Рим». Хотя эта идея не прозвучала у него с такой силой и четкостью, как его последователя.

В произведении «Русский Хронограф» (1512) утверждается тезис об особом Божественном покровительстве России, благодаря чему существует ее вечная молодость и политическое могущество.

Филофей (ок. 1465–1542), старец псковского Спасо-Елеазаровского монастыря в г. Псков, в начале XVIв. изложил свою теорию «Москва – третий Рим». Она известна по двум посланиям: дьяку М.Г. Мисюрю-Мунехину и князю Василию III Ивановичу (оба составлены между 1514–1521 годами)¹.

Сущность теории. Теория представляла собой облеченное в религиозную форму понимание сущности и перспектив эволюции русского государства, осмысление Москвы как центра мировой истории.

Движущие силы исторического процесса автор осмысливает с позиций провиденциализма (лат. providentio – предвижу), т.е. историческим процессом управляет божественное провидение.

Главный тезис исторической концепции таков: «Два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать» (в старославянском оригинале: «…два Рима подоша, а третии стоит, а четвертому не быти»²). В этой краткой формуле выражена схема исторического процесса.

«Старый Рим» как центр христианства пал в 476г. «Новый Рим» (Константинополь) как новый оплот христианских идей пал в 1453г. под напором турок. Первые два Рима пали по причине отступления от подлинной веры – православия. «Третий Рим – Москва» есть подлинный продолжатель истинного христианского учения и будет «стоять вечно».

Политический и религиозный аспекты теории. Теория «Москва – третий Рим» имела два аспекта. В политическом плане она обосновывала право великих московских князей на «византийское наследство». Это право возникло после женитьбы Ивана III на царевне Софье Палеолог, которая была дочерью последнего византийского императора. В религиозном плане данная теория указывала на духовно- религиозную преемственность, в соответствии с которой новым центром православия вместо Константинополя становилась Москва.

Спиридон-Савва (2-я пол. XV – нач. XVIв.), Киевский митрополит и писатель. В «Сказании о князьях Владимирских» (кон. 10-х – вторая четверть XVI века) изложил легенду о происхождении царской династии на Руси, известную как легенда о Мономаховом даре.

В соответствии с этой легендой, восхищенный военными успехами русских, византийский император Константин Мономах (1042–1055) прислал киевскому князю знаки царской власти: царский венец (шапка Мономаха), наперстный крест из «животворящего дерева» и «крабица сердоликовая», принадлежавшая римскому императору Августу.

Именно на эту легенду опирался Иван IV Грозный (1530–1584).

2. Религиозное направление носило разноплановый характер и связано как с собственно религиозными проблемами, так и с трансформированием в религиозном сознании социально-политических проблем.

Поскольку философско-правовые аспекты этого спора известны (спор «нестяжателей» и «иосифлян» («стяжателей»), церковный раскол в связи с реформами патриарха Никона), то детальное изложение позиций его сторонников мы опускаем, надеясь, что они известны обучаемым.

3. Нравственное направление относится к XVII веку и связано с распространением западной учености в Московском государстве.

Соответственно отношению к ней, в этот период сформировалось две позиции: «традиционалисты» («грекофилы»), которые ориентировались на византийскую ученость и «модернисты» («латинники»), которые были сторонниками западной культуры и образованности по западноевропейским стандартам.

Представители. Основоположником позиции «традиционалистов» являлся Епифаний Славинецкий (ок. 1600–1675). Лидером «модернистов» стал Сименон Полоцкий (1629–1680). Также к этому направлению относились Юрий Крижанич (1618–1683) и Андрей Белобоцкий (1658–1705). Интересно отметить тот факт, что все эти философы были приглашенными и имели европейское образование.

Симеон Полоцкий (1629–1680) был белорусом по национальности и лидером «модернистов». В 1664 был приглашен к царю в качестве наставника его детей. Создал школу для обучения священников.

Социальная философия развивалась в работе «Жезл правления». Он сторонник централизации власти в духе абсолютной монархии. Власть царя распространяется и на светские, и на духовные вопросы.

Симеон Полоцкий – принципиальный противник тирании. Монархия должна носить просвещенный и нравственный характер. Правителю надлежит любить подданных, быть скромным в поведении и трезвым в суждениях. Мудрый царь хранит правду, опираясь на закон.

Юрий Крижанич (1618–1683), хорват по национальности, знавший несколько языков и получивший блестящее образование. С 1659 года в Москве. Но как сторонник унии православия и католицизма, с 1661 по 1676 годы провел в ссылке в Тобольске, где и написал большинство своих произведений.

Основное произведение: «Политика» (1666).

Цель истории совпадает с задачами светской власти: утверждение мира и справедливости добром и силой.

Оценка места России в истории. Он выступает как противник всех теорий, в которых история страны связывается с историей Запада (теория «Москва – Третий Рим», легенда о Мономаховом даре, легенда о происхождении царской династии от брата «Августа, кесаря римского», история о призвании варягов на княжение и легенда о получении славянам своих земель в дар от Александра Македонского). Россия имеет собственную значимую историю, чтобы не оправдывать ее ссылками на какие-то вымыслы.

Главная идея работы – описать правильное правление, которое способствовало бы возвышению русского государства и русского народа в мире, которому необходимо быть «самым прославленным между народами».

Проблема исторического лидера. Лидерство конкретной страны в истории он связывает с развитием «мудрости», т.е. с прогрессом культуры, знания и образованности. Однако Россия отстает в этом процессе. Ей нужно преодолеть это отставание и возглавить славянские народы.

Благополучие страны обеспечивается развитием земледелия, торговли и ремесла. Актуален и поныне его призыв не торговать «сырым материалом», а развивать его переработку. А вывоз уникальных для мира российских товаров необходимо ограничивать, чтобы самим их не лишиться.

Развитию хозяйства вредят чрезмерно высокие налоги, преграды со стороны бюрократии отсутствие должных условий для торговли. Для благополучия страны велика роль мудрости, поскольку она дает людям не только богатство, но и славу, благо и правду. При хорошем правлении мудрость преумножается.

Роль правителя. Книга ориентирована на всех славян, но, прежде всего, на русского царя. Царь – наместник Бога на Земле, а его власть – священна. При этом правитель имеет не только права и привилегии, но и обязанности перед своим народом. «Долг короля обеспечить благочестие, справедливость, покой и изобилие – веру, суд, мир и дешевизну. Эти четыре вещи каждый король должен обеспечить своему народу, и для этого Бог поставил его королем». Среди личных добродетелей государя он называет: скромность, мудрость, спокойствие и набожность. Ю. Крижанич резко осуждает пороки власти: неоправданную роскошь, тиранию, жадность и праздность. Правление Ивана Грозного Ю. Крижанич оценивает отрицательно, называя его «людодером» (т.е. тираном).

Понимание закона и его роль. В противодействии тирании и обеспечении должного порядка в стране велика роль законов и контроля их исполнения. «Каковы законы – таков и порядок вещей в государстве», – замечает философ. Также необходима регламентация статуса всех сословий. Закон для Ю. Крижанича тождественен справедливости.

Вопрос №2. Теория национальной государственности в XVIII веке

XVIII век в целом был периодом ученичества и для русской философии, и для юридической науки. Начало ему было положено переводом на русский язык книги С. Пуфендорфа «Об обязанностях гражданина и человека», осуществленной по указанию Петра I. Первым русским профессором права стал С.Е. Десницкий (1740–1789).

Привлекают внимание речи Десницкого: «Слово о прямом и ближайшем способе к научению юриспруденции», «Слово о причинах смертных казней по делам криминальным», «Юридическое рассуждение о пользе отечественного законодательства». В центре его научных интересов стояли проблемы методологии юридического знания, проблемы собственности, брака, правовые и нравственные аспекты применения смертной казни.

С.Е. Десницкий одним из первых в России стремился рассматривать в единстве экономическую, этическую и собственно юридическую проблематику. Согласно Десницкому, этика, или «нравоучительная философия», есть «первый способ к совершению наших чувствований, справедливости и несправедливости». Поэтому в соединении с «натуральной» юриспруденцией она является «первым руководством» для всех рассуждений в сфере права; это – знание, которое составляет «первоначальное учение законоискусства».

С.Е. Десницкий значительно вышел за рамки официальной идеологии, пропагандируя в России развернутую академическую правовую концепцию, тесно связанную с философией, в первую очередь с «нравственной философией».

Реформы царя Петра I (правил с 1682 по 1725) не только обеспечили масштабные перемены, но и сблизили духовную культуру России с западными странами. Его преобразования сказались и на развитии философии права.

«Ученая дружина» Петра I – так принято называть группу интеллектуалов, ставших теоретиками перемен и ближайшими помощниками царя в европеизации страны.

Представители:

• Феофан Прокопович (1681–1736) – преподаватель Киево- Могилянской академии, богослов, автор многих законов и законопроектов, автор проекта церковной реформы («Духовный устав»(1720));

• Василий Никитич Татищев (1686–1750) – историк, географ, организатор горного дела в России, автор труда «История Российская» в 7тт.;

• Антиох Дмитриевич Кантемир (1708–1744) – поэт и философ- материалист;

• Иван Тихонович Посошков (1652–1726) – мыслитель- самоучка, автор экономического труда «Книга о скудости и богатстве» (1724, впервые издана в 1842).

Идеи «ученой дружины». Представители «ученой дружины» не были профессиональными философами. Это были высокообразованные люди, готовые и делом, и пером служить своей стране. Вместе с тем, можно говорить о некотором комплексе идей, который они обосновывали и развивали в своих трудах. Нас будут интересовать их взгляды, наиболее близкие к проблемам государства и права.

Для них характерны социально-политические воззрения в духе Просвещения (договорное происхождение государства, представления о естественном праве и роли знаний в общественной жизни), которые дополнялись обоснованием права царя на абсолютную власть.

Концепция общественного договора. По Феофану Прокоповичу (1681–1736), любой общественный договор имеет свои истоки в договорных отношениях в семье. Естественное состояние не может быть ни «войной всех против всех» (англичанин Т. Гоббс (1588–1679)), ни всеобщим миром (немец Самуель фон Пуффендорф (1632–1694)). В естественном состоянии люди и воевали, и жили в мире. Естественный закон таков: любить себя и не делать того, что не нравится другим. Государство возникает на основе добровольного согласия людей ради защиты естественного закона.

Согласно В.Н. Татищеву (1686–1750), человек «по естеству» наделен свободой воли, которая есть благо. Без нее человек становится невольником. Однако свободная воля полезна только при ее разумном и рассудительном употреблении. Так, под влиянием доводов разума, человек приходит к выводу о необходимости совместной жизни. Эта, по оценке автора, «вторая, своевольная, неволя» основывается на договоре и лежит в основе разнообразных форм государства.

Теория «всемирного умопросвящения» В.Н. Татищева (1686–1750) изложена им в наиболее крупных его философских работах: «Разговор двух приятелей о пользе науки и училищ» (1733) и «Духовная моему сыну» (или «Духовная») (1749, изд. 1775).

История человечества подразделяется на три этапа: 1) создание письменности; 2) возникновение христианства; 3) книгопечатание («обретение тиснения книг»).

Благодаря письменности началась кодификация (записывание) закона у разных народов. Аналогично и у славян. Достаточно быстро после обретения письменности появляется первый национальный кодекс «Русская правда».

На втором этапе, с появлением христианства, был достигнут не только нравственный прогресс («душевное спасение, царство небесное и вечная блага»), но и прогресс в научном знании. Но разделения в церкви в сочетании с властолюбием церковных иерархов (и православных, и католических) сделали это время достаточно мрачным.

Третий этап должен преодолеть негативное влияние церкви на общественное развитие. Главным в это время должна быть поддержка наук и училищ. «Разность вер великой в государстве беды не наносит», – отмечает русский мыслитель.

Обоснование политического абсолютизма. Феофан Прокопович (1681–1736) в обосновании абсолютизма ссылается и на религиозные, и на светские авторитеты (теория естественного права). В проповеди «Слово о власти и чести царской» (1718) и в трактате «Правда воли монаршей» (1722) затрагивает проблему идеального правителя, его прав и обязанностей по отношению к народу. Первейший долг для правителя – «всенародная польза». Но при этом он – абсолютный монарх, не ограниченный никакими законами: «не может народ повелевать что-либо монарху своему».

Уже после смерти Петра I Прокопович обосновывает царскую власть народным менталитетом: «Русский народ таков есть от природы своей, что только самодержавным владетельством храним быть может…»

В.Н. Татищев (1686–1750) рассматривает власть монарха как вытекающую из природы людей (аналогично власти отца над детьми). Но при этом он видит монархию просвещенной и допускает и иные формы правления. Здесь он следует идеям Ш.Л. Монтескье (1689–1755), который связывал формы правления с географическими особенностями.

По мнению В.Н. Татищева, для стран с большой территорией и непросвещенным народом (в т.ч. и для России) предпочтительнее монархия, но ограниченная деятельностью представительных органов власти.

Философия государства и права Г.С. Сковороды. Одной из версий религиозно-экзистенциального обоснования права выступает кордоцентризм («философия сердца»). Данное философское направление предполагает при анализе сущности человека, его мыслей, поступков не ограничиваться лишь сознательными психическими переживаниями, а видеть их глубочайшую первооснову – «сердце» как источник мыслей и познания.

С позиции «философии сердца» акцент в обосновании права делается на внутренней духовной сущности права. Идея права в рамках кардиоцентризма состоит не в формально-внешнем принуждении, а в регулировании жизни с учетом внутреннего мира и свободы человека. Право при этом обосновывается как условие, возможность творческой самореализации личности, ее индивидуального развития.

Одним из сторонников кордоцентризма в отечественной философской мысли был странствующий философ Григорий Сковорода (1722-1794). Оригинальная концепция права у Г. Сковороды предполагает не рационалистическое, а религиозно-онтологическое обоснование естественного права, отражающее его внутреннюю духовную сущность. Исходные принципы правового мировоззрения – идея нравственной автономии личности и идея справедливости – у Сковороды находят обоснование в его концепции «сродного труда».

«Сродность» рассматривается Сковородой как божественный закон, который в то же время является и законом для природы и человеческого общества. Если данный закон выполняется, то в мире устанавливается мир, а в индивидуальном плане – счастье. Следовательно, «сродный труд» – это выражение степени социальной справедливости, а право как механизм установления заложенной в «сродном труде» справедливости должно исходить от человека, выражать не столько внешнюю, сколько внутреннюю меру его свободы.

Познание «сродности» как познание внутреннего человека, его природы, выявление меры свободы осуществляется Сковородой через постижение символического языка Библии. Каждый человек должен открыть в себе самом мир ценностей и смыслов, содержащихся в Библии, что делает его свободным, поскольку делает его жизнь осмысленной, не требующей принуждения.

«Сродность» как соответствие своей идее должна иметь место и между естественным правом, и правом действующим, то есть «гражданскими законами», которые должны защищать право человека на его собственный нравственный путь, на его самореализацию.

Г. Сковорода признает государство необходимой формой организации общественной жизни, назначение которого состоит в защите земледельцев и купцов от внутренних грабителей и внешних врагов. В государстве он выделяет силу внутреннюю – это принцип призвания (назначения), природы, и внешнюю силу – действия правящего слоя.

Из концепции «сродности» следует и критика Сковородой внешнего, формального равенства, основанного на всеобщей беспризванности (несоответствие призванию) и универсальной несродности. Формальному равенству он противопоставлял внутреннее «неравное равенство» как возможность реализации своих способностей, право на индивидуальность, на счастье.

Суть «неравного равенства» заключается в том, что все люди, с одной стороны, равны перед Богом, а с другой – все разные. Критерием же выбора человеком морального жизненного пути является «сродность» (органическое соответствие) его с определенным типом поведения. Тем самым идея «сродного труда» выступает у Г. Сковороды в качестве морального основания права.

Русские просветители II половины XVIII века

Идеи Просвещения в России

Екатерина II и идеология Просвещения. Идеология эпохи Просвещения оказала влияние и на Россию. Императрица Екатерина II прославилась не только как «просвещенная государыня», которая вела переписку с Вольтером (1694–1778) и пригласила в Россию Д. Дидро (1713–1784).

В своем «Наказе» (1766) для работы Уложенной комиссии (созывалась для систематизации действующего законодательства) она учла ряд идей и представлений просветителей.

В целом «Наказ» получился достаточно прогрессивным. В нем провозглашалось равенство сословий перед законом, а также «пожелание» об улучшении жизни крепостных крестьян. (К слову заметить, «Наказ» в дореволюционной Франции был запрещен за чрезмерный либерализм).

Русские просветители. В духе своего времени, русские просветители заботились о распространении знания, а также о совершенствовании общества и государства. Среди философов данной эпохи можно назвать:

• Я.П. Козельский (1728–1789) – в произведении «Философские предложения» (1768) систематизировал основные проблемы философии и познавательного процесса;

• Д.С. Аничков (1733–1788) – сторонник Дж. Локка (1632–1704); причина появления религии – страх и удивление, усиленные воображением;

• М.М. Щербатов (1733–1790) – автор капитального труда «История Российская от древнейших времен» (1770-1790) (в 7тт., до 1610 года); в утопическом произведении «Путешествие в землю Офирскую» (1784) выразил свой идеал общественно-государственного устройства; философия может помочь в исправлении общественных нравов;

• С.Е. Десницкий (1739–1789) – «отец русской юриспруденции»; история подразделяется на четыре периода: 1) первобытное состояние (за счет охоты и собирательства), 2) скотоводство, 3) «хлебопашественное» и 4) «коммерческое» состояние.

• А.Н. Радищев (1749–1802).

Александр Николаевич Радищев (1749–1802) известен как наиболее радикальный представитель русского Просвещения.

Основные произведения: «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790); «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792).

Этика опирается на тезис об общественной природе человека.

Основа нравственности и добродетелей человека – интерес, точнее, заинтересованность.

Влияние социальной среды. Однако российская действительность (прежде всего, законы) не способствует увеличению заинтересованности. Человека формирует социальная среда. От природы человек не добрый и не злой.

Понимание воспитания. Воспитание предполагает формирование умеренности в проявлении страстей. Ведь и подавление, и чрезмерность в проявлении страстей губительны для человека. Цель воспитания – формирование подлинного гражданина, для которого превыше всего честь и благородство.

Социальная философия – наиболее разработанная (в духе эпохи Просвещения) часть учения философа.

Концепция общественного договора сформирована под влиянием Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). Люди от рождения равны. Основные естественные права: жизнь («личная сохранность»), свобода («личная вольность») и собственность. Но ради личного блага и блага других человек соглашается ограничить свою свободу и естественные права. В итоге цель общественного договора – защита прав гражданина от различных посягательств. Воля людей воплощена в законах, которые призваны гарантировать справедливость. Если этого нет, то законы необходимо менять.

Критика российской действительности. А.Н. Радищев против абсолютизма и крепостного права, которые несостоятельны экономически, политически и морально. Российские законы не гарантируют естественных прав.

Призыв к революции. Ситуация в стране настолько несовершенна, что реформами ее не спасти. Необходима революция. Но при этом он подчеркивал опасность бунта черни, у которой нет идеалов. Такой бунт станет трагедией для страны.

Общественно-политический идеал – федеративная демократическая республика, составленная из городов-республик с вечевой формой правления. Идеально устроенное общество опирается на принципы общественного договора (политически) и мелкую частную собственность (экономически). Т.е., земля должна принадлежать тем, кто ее обрабатывает.

Вопрос №3. Спор об уникальности и самобытности России в XIX-XX веках

В начале XIX века русская философия обогащается новыми представлениями. К идеям эпохи Просвещения добавляются новые идеи:

• общественно- политические взгляды декабристов;

• идеи немецкой классической философии (прежде всего, объективный идеализм Ф.В.Й. Шеллинга (1775–1854) и Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831));

• официальная идеология самодержавия с ее главной формулой: «православие, самодержавие, народность», предложенной министром С.С. Уваровым (1786–1855);

• интерес к проблемам философии истории, который достался XIX веку от эпохи Просвещения и был подкреплен философией истории Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831). Среди русских историков можно назвать такие имена, как: В.Н. Татищев (1686–1750), М.М. Щербатов (1733–1790) и Н.М. Карамзин (1766–1826), автор популярной и поныне «Истории государства Российского» (1826, 1-е издание).

В целом период 1820-1830-х годов характеризуется как «философское пробуждение», в результате которого интерес в духовной сфере смещается от поэзии к философии. Молодые люди, интересующиеся философией и философскими проблемами, объединяются в кружки (кружок «любомудров» В.Ф. Одоевского (1803–1869) – с 1823, кружок Н.В. Станкевича (1813–1840) – с 1831). Особое место в философии этого периода занимает П.Я. Чаадаев.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856) считается родоначальником русской философии истории.

Основные произведения: «Философические письма» (1828–1830-е; русский перевод «Первого письма» – 1836; полное издание всех восьми писем – 1989), «Апология сумасшедшего» (1837, опубликована после смерти).

Философия истории

Методология философии истории отрицает представления просветителей (теория общественного договора, идея естественных прав человека). Мировая история направляется волей провидения, которая реализуется через мнения и идеи. Религиозная идея, идущая от Бога, воплощается во всеобщем разуме людей.

Критика российской истории. Россия, по мнению П.Я. Чаадаева, выпала из мирового исторического процесса: «Мы никогда не шли вместе с другими народами; мы не принадлежим ни к одному из великих семейств человечества, ник Западу, ни к Востоку… Мы существуем как бы вне времени, и всемирное образование человеческого рода не коснулось нас»¹.

Современная Россия находится в рабском положении, в ней нет позитивных ценностей западных народов: долга, порядка и справедливости. Причины этого положения дел носят историко-культурный характер. В свое время Русь приняла христианство от Византии и не вошла в число европейских народов, опирающееся на западное христианство. Прогресс России возможен только после принятия истинного христианства (т.е. католицизм). Россия должна пойти по пути Запада.

Отказ от идеализации Запада. Позднее, под влиянием революции 1830 года во Франции, П.Я. Чаадаев смягчил свою позицию. Он начал критиковать Запад за чрезмерный рационализм, расчетливость и бездушие.

Исторические шансы России. Параллельно со смягчением оценки национальной истории, он рассматривает исторические шансы страны. Отставание России – это не только проблема, но и исторический шанс. Ведь если мы «пришли после других», то «можем делать лучше их» при правильном понимании своих преимуществ. У отставших народов тоже есть возможность решить вопросы, поставленные мировой историей.

В «Апологии сумасшедшего» он развивает этот тезис. Православие сохранило христианство в исходной чистоте, что дает ему исторический шанс на синтез с католицизмом. Если Запад сумел многого добиться в своей истории, то Россия достигнет еще большего за счет усвоения его достижений. Кроме того, России чужды эгоистические интересы Европы. Величественности и достоинству страны вполне соответствует реализация общечеловеческих ценностей и интересов.

Позднее представления П.Я. Чаадаева об исторических шансах России лягут в основу концепции славянофилов.

Социально-политические представления

Идеальная форма правления у конкретного народа связана с географическими факторами. Для России наиболее предпочтительна монархия. Но при этом тирания осуждается: «тираническое правление развращает ум народа». Еще более резко он отзывается о крепостном праве, оценивая его как наиболее отвратительное и опасное для народа проявление самодержавия.

Реформаторский путь. П.Я. Чаадаев отрицательно отзывается о восстании декабристов 1825 года в России и европейских революциях 1830-1840-х годов. Единственное правильное средство борьбы с тиранией и крепостным правом – реформы.

Славянофилы и западники как два течения русской философской и общественно-политической мысли появляются в конце 30 – начале 40-х годов XIX века. Как течение русской философии они сохраняют свою актуальность до 1850-х годов.

Различия двух школ приведены ниже (Таблица 1).

Взгляды славянофилов. Родоначальником славянофильства как течения был И.В. Киреевский (1806–1856), чьи работы были опубликованы первыми. Но наиболее авторитетным теоретиком направления стал А.С. Хомяков (1804–1860). Свои взгляды он изложил в программной статье «О старом и новом» (1839). Среди других представителей течения выделяются: К.С. Аксаков (1817–1860) и И.С. Аксаков (1823–1886), Ю.Ф. Самарин (1819–1876).

Хотя особенности мышления славянофилов поддаются систематизации (Таблица 1), но каждый из мыслителей этого течения был яркой индивидуальностью, а его идеи заслуживают отдельного рассмотрения.

Таблица 1

Славянофилы и западники

Обсуждаемые вопросы	Славянофилы	Западники
Философские источники	объективный идеализм позднего Ф.В.Й. Шеллинга и отчасти – Г.В.Ф. Гегеля, восточная патристика	объективный идеализм Ф.В.Й. Шеллинга и Г.В.Ф. Гегеля, материализм Л.А. Фейербаха и позитивизм О. Конта
Гносеология	«живое (цельное) знание», гармония веры и разума	рационализм
	художественно- эстетическое постижение мира	научное постижение мира
Философия истории	возможность нескольких путей исторического развития (концепция локальных культур)	единый путь развития человечества (культурный эволюционизм)
Исторические оценки и представления
Отношение к национальной истории	идеализация старой (допетровской) Руси	критика старой Руси
	негативное отношение к реформам Петра I	позитивное отношение к реформам Петра I
Отношение к Западу	негативное (отмечали пороки западной цивилизации)	положительное (вплоть до идеализации)
Исторический путь России	самобытный (в силу особой культуры)	интеграция в западный мир и движение в русле европейской истории
Общественно-политические взгляды
Основы социального единства	крестьянская община и патриархальная семь, моральные традиции	законы, управляющие автономными индивидами
Идеальная форма правления	абсолютная монархия	конституционная монархия, социализм
Отношение к религии	положительное (основа духовной и социальной жизни)	критическое (тормоз общественного развития)
Пути отмены крепостного права	реформа «сверху» по инициативе царя	преобразования «снизу» (через просвещение и нравственный прогресс дворян)

Алексей Степанович Хомяков (1804–1860) обосновал ряд философских идей. Во-первых, это понятие «соборность», связанное с осмыслением сущности церкви. Соборность осмысливается А.С. Хомяковым в двух аспектах. Во-первых, церковь – это органическая целостность, во главе которой стоит Иисус Христос. И, во-вторых, человек в церкви остается свободным в рамках этого единства.

В целом соборность философ трактует как свободное единство людей в церкви (как органической общности, сплоченной любовью к Богу и стремлением к спасению). При этом выделяется и еще одно конкретное выражение принципа соборности – крестьянская община.

Во-вторых, А.С. Хомяков доказывает уникальность русской культуры. В истории мировой культуры в целом сосуществуют и противоборствуют две модели: «иранская» (подчинение «свободно творящему духу») и «кушитская»¹ (подчинение материальному началу). К первому культурному типу относится Россия, а страны западной Европы – ко второму. Народы «иранского» типа более склонны к развитию духовной культуры.

Иван Васильевич Киреевский (1806–1856) развивает представления о целостности и конкретности человека. Запад склонен разделять способности человека (нравственное, изящное и полезное), что не только привело к быстрому прогрессу Запада, но и завело в тупик все развитие мировой культуры.

Для выхода из этого тупика необходима «цельная» личность. Она не только сохраняет все свои способности в единстве (среди которых особо выделяется единство разума и веры), но и должна достичь единства с окружающим миром. Эта идеальная личность опирается на живое знание (синтез всех измерений жизни человека на религиозной основе).

Взгляды западников не изложены в каком-то программном сочинении, но формируются примерно к 1841 году.

Среди предшественников (или даже представителей, по некоторым оценкам) можно назвать Н.В. Станкевича (1813–1840). Среди западников можно выделить таких авторов, как: В.Г. Белинский (1811–1848), А.И. Герцен (1812–1870), Н.П. Огарев (1813–1877) и Т.Н. Грановский (1813–1859). Среди западников наиболее интересные философские идеи развивает А.И. Герцен (1812–1870). В дальнейшем, после реформы 1861 года, западники сближаются со славянофилами в рамках либерализма (лат. liberalis – относящийся к свободе).

Александр Иванович Герцен (1812–1870) известен как творческий сторонник Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831).

Основные произведения: «Дилетантизм в науке» (1842-1843), «Письма об изучении природы» (1844-1846).

Основные идеи

Понимание свободы. В отличие от славянофилов, полагал, что человек сам создает свою нравственность. А христианство есть внутренне противоречивая религия, которая основывается на дуализме души и тела.

Социально-политические отношения связаны с противоположностями стремления к общественной жизни и разумного эгоизма. Исторический процесс есть попытка синтеза этих двух тенденций. Но в этом противостоянии человек должен сохранить свою индивидуальную свободу и независимость. Т.о., и в этом пункте своих взглядов А.И. Герцен выступает против позиции славянофилов.

«Крестьянский социализм». А.И. Герцен долгое время прожил за границей и имел возможность наблюдать за происходившими там процессами. Он негативно отзывался о западном индивидуализме, действующем в ущерб общественным интересам. После этого он «поверил в Россию» и предложил проект переустройства страны – «крестьянский социализм» (изменение отношений собственности на основе коллективизма русского народа). И, наблюдая тяготы и потрясения европейских революций 1840-х годов, он предложил мирный и постепенный путь перехода к социализму.

В 1860-е гг. славянофильство трансформировалось в почвенничество.

Почвенничество – литературно-философское направление 1860-1870-х годов, выдвинувшее представление о «национальной почве» как основе социально-духовного и исторического развития страны.

Представители: М.М. Достоевский (1820–1864); Ф.М. Достоевский (1821–1881); А.А. Григорьев (1822–1864); Н.Н. Страхов (1828–1896). Близки к почвенникам поздние славянофилы: Н.Я. Данилевский (1822–1885), К.Н. Леонтьев (1831–1891), В.В. Розанов (1856–1919).

По их мнению, социальное развитие должно носить органический и гармоничный характер. На этом основании подвергались критике и западники, и славянофилы, и непосредственные оппоненты – революционные демократы. Почвенники сформулировали программу «постепенства и малых дел» для объединения «просвещенного общества» и народа в традиционные формы национальной социальной организации – общину и земство.

Эволюция западничества. Народники

Революционно-демократическое направление опиралось на идеи западника А.И. Герцена (1812–1870) и собственного теоретика – Н.Г. Чернышевского (1828–1889).

Н.Г. Чернышевский (1828–1889) – сторонник демократии, которую понимает как противоположность бюрократии (т.е. всесилию властей). Создание социализма в России возможно. Средство для его развития – крестьянская община и общинная психология народа в целом. Просветительскую деятельность в народе должны вести не дворяне, а разночинцы (образованные представители различных сословий). Н.Г. Чернышевский допускает и революционный сценарий. Но при этом уточняет, что в настоящих условиях революция нереальна, т.к. необходимо просвещение народа.

Представители: Н.А. Добролюбов (1836–1861), Д.И. Писарев (1840–1868), М.А. Антонович (1835–1918).

Народническое направление сложилось под влиянием творчества А.И. Герцена (1812–1870) и Н.Г. Чернышевского (1828–1889).

Идеологи: Н.К. Михайловский (1842–1904), П.Л. Лавров (1823–1900) (либерально-революционное направление); П.Н. Ткачев (1844–1886) (социально-революционное направление); М.А. Бакунин (1814–1876), П.А. Кропоткин (1842–1921) (анархистское направление).

Основные идеи:

1. Идея особого пути построения социализма (теория «крестьянского социализма» А.И. Герцена (1812–1870)).

2. Концепция «героя» и «толпы», которая опиралась на антропологию и социологию П.Л. Лаврова и Н.К. Михайловского. В этой связи очень интересна идея «оплаты долга» перед народом: человек, получивший образование и развивший свою личность, сделал это за счет крови и труда народа. Поэтому для компенсации «кровавой цены» своего роста необходимо с помощью своего развития уменьшить зло в настоящем и будущем.

Русская религиозная философия. Русский марксизм

С 1880-х годов спор славянофилов и западников трансформируется в полемику религиозной философии (богоискательства) и представителей русского марксизма. К этому периоду можно говорить о расцвете философско-правовых идей, которые оформляются либо в целостные учения, либо предстают в виде фрагментов знаменитых философских систем.

В.С. Соловьев (1853-1900) создал оригинальную философия всеединства (всеединство – картина мироздания, где Бог как истинно-сущий есть абсолютное сверхприродное идеальное первоначало, а действительность есть единый организм).

Выступал против позитивизма и утверждали неразрывную связь права с религиозно-нравственными ценностями.

Возникновение права трактует в духе исторической школы (возникает в истории как проявление общественной жизни).

Два понимания права: онтологическое и аксиологическое

I. Онтологическая трактовка права отождествляется с его общим смыслом (называет естественным правом).

Сущность естественного права определяется понятиями личность, свобода и равенство.

«Естественное право есть та общая алгебраическая формула, под которую история подставляет различные действительные величины положительного права. При этом, само собой разумеется, что эта формула (как и всякая другая) в своей отдельности есть лишь отвлечение ума, в действительности же существует лишь как общее идеальное условие всех положительных правовых отношений, в них и через них»¹. Идея права, по мысли Соловьева, неразрывно связана со свободой, которая представляет собой характерный признак личности.

Самоограничение собственной свободы и порождает право, ибо означает признание права на свободу другого лица; отрицая свободу другого, нельзя иметь нравственных оснований для утверждения собственной свободы.

Поэтому только равенство в пользовании свободой может быть гарантией самой свободы.

Следовательно, право есть «свобода, обусловленная равенством», или «синтез свободы и равенства».

II. Аксиологическая трактовка. Право определяется также и справедливостью, которая не тождественна равенству и не носит только формальный характер.

Справедливость есть равенство в исполнении должного. Это соответствует принципу альтруизма, требующего признавать за другими то же право на жизнь и благополучие, какое признается каждым за самим собой.

В этом заключается центральный пункт теории права мыслителя: нравственно-должное в ней трактуется как необходимый признак права. Поэтому несправедливые законы, идущие вразрез с нравственным понятием добра, не отвечают и существенным требованиям права, не являются правовыми законами и подлежат отмене.

В.С. Соловьев проводил четкое отличие права от нравственности.

1. Нравственное требование есть по существу неограниченное и всеобъемлющее, соответствующее идеалу совершенства; правовое требование по существу ограниченно, оно требует лишь фактической задержки известных проявлений зла. В этом отношении право есть определенный минимум нравственности.

2. Высшие нравственные требования не предписывают внешних действия, оставляя свободу реализации, а право требует объективной реализации этого минимума добра, или действительного устранения известной доли зла.

3. Нравственный закон предполагает свободное и добровольное исполнение, принуждение тут невозможно, а право допускает прямое или косвенное принуждение.

ВЫВОД: право как порядок, не допускающий известных проявлений зла (что означает реализацию определенного минимального добра).

Государство и общество. Государство – важнейшее условие осуществления добра в мире. Поэтому критиковал Г.В.Ф. Гегеля за отождествление нравственного добра и государства.

По В.С. Соловьеву, именно нравственный интерес требует личной свободы как условия человеческого достоинства и нравственного совершенствования; но человек не может существовать и совершенствоваться иначе как в обществе.

Поэтому нравственный интерес также требует, чтобы внешние проявления личной свободы сообразовывались с условиями существования общества, прежде всего, с реальной безопасностью всех. Эта безопасность не может быть обеспечена законом нравственным как не имеющим силу для людей безнравственных и потому нуждается в ограждении принудительным юридическим законом.

Право в истории. Но мыслитель не ограничивается этими двумя определениями и формулирует еще одно определение, призванное подчеркнуть момент объективности права и его действенности: «Право есть исторически подвижное определение принудительного равновесия между двумя нравственными интересами:

• формально-нравственным интересом личной свободы и

• материально-нравственным интересом общего блага».

Этим, согласно его теории, достигается равновесие, которое является отличительным признаком права.

В интересах общего блага возможно лишь ограничение личного интереса, но не его уничтожение вообще, так как это означало бы необратимое нарушение исходного принципа равновесия.

(В этом заключалась одна из причин, по которой Соловьев отрицал возможность применения к преступнику смертной казни).

Права человека. Соловьев различает:

• права негативные (права, обязывающие, прежде всего, государство не вмешиваться в сферу личной свободы индивидуума);

• права позитивные (требующие определенных действий со стороны государства для своей реализации).

Среди последних особое место занимало сформулированное им (но не только им!) право на достойное человеческое существование, явившееся впоследствии одним из краеугольных камней концепции социального государства.

Философские идеи «Серебряного века»

Условно начало «серебряного века» в философии можно связать со временем между двумя русскими революциями.

Для русского символизма характерным было явление теургии – творческой реализации человеком божественного начала, или уподобление себя Богу-Творцу. Поэтому на первый план выступают творческая ориентация и реализация личности (в любой сфере деятельности – философии, искусстве, науке и т.д.) отсюда вытекает самая важная черта русского символизма – не познание мира, а его преобразование, не созерцание, а «жизнестроение».

Русская идея. Существует несколько интерпретаций Русской идеи. Общий замысел ее принадлежит В.С. Соловьеву, философия которого оказала большое влияние на культурный подъем в России в начале ХХ века. Русская идея в его интерпретации носила ярко выраженный мессианский характер. Смысл ее заключался во всемирном христианском преображении, выразителем и инициатором которого должен был стать русский народ.

В философии Серебряного века Русская идея получила более узкое толкование. Вяч. И. Иванов (1866-1949) видел в русской идее претворение христианского универсализма, поскольку она чужда национальному эгоизму и соединяет в себе "родное и вселенское". Е.Н. Трубецкой (1863-1920) находил суть русской идеи не в христианском объединении мира, а в реализации особенностей русской национальной культуры в христианстве. В.В. Розанов (1856-1919) выступал с критикой христианского универсализма Русской идеи и высказывался в защиту национальной культуры.

Фундаментальное противоречие России в том, что высокий духовный потенциал пока еще не может проявиться в полную силу на материальном плане. В России же существует колоссальный разрыв между высокими устремлениями русского человека и низким гражданско-бытовым уровнем жизни. "Принцип "Все или ничего" в России, - пишет Бердяев, - оставляет победу за ничем".

Вопрос №4. Философское обоснование современной российской государственности и права

Современная Россия – демократическое государство, Конституция которого во многом опирается на естественно-правовые идеи.

Если же говорить о фактически существующей в нашей стране практике правопонимания, то, по мнению М.Н. Марченко, в современной России теория естественного права фактически принята в качестве официальной государственно-правовой доктрины. Хотя Конституция РФ 1993 г. не содержит прямого упоминания о естественном праве (как это сделано в некоторых зарубежных конституциях), на естественно-правовой подход указывает, например, положение ч.2 ст.17 о неотчуждаемости прав человека: "Основные права и свободы человека неотчуждаемы и принадлежат каждому от рождения". Это означает, что никакая законодательная власть не может в принципе отменить ни одного из "общепризнанных" прав человека. В российских условиях доктрина естественного права особенно активно используется для оправдания восстановления почти неограниченной частной собственности, социального расслоения, приоритета индивидуальных интересов над личными. (Марченко М.Н. Естественно-правовая теория // Большая российская юридическая энциклопедия. – http://www.encyclopedia.ru/internet/bryue.html )

Взаимоотношения государства и права.

В современной литературе указываются три модели (подхода) взаимоотношений государства и права:

• тоталитарная (государство выше права и им не связано);

• либеральная (право выше государства);

• прагматическая (государство поддерживает и усиливает мощь права, но связано им).

Тоталитарная модель предполагает, что право – продукт государственной деятельности, следствие государства. В отечественной юридической литературе еще недавно считалось, что право находится в подчиненном отношении к государству. Фактическим условием для данного этатистского подхода служила наша политическая практика видеть в праве некий придаток государства. Теоретической предпосылкой этому являлось формально-догматическое отношение к понятию права как совокупности норм, издаваемых государством. Однако для современной России данный подход уже не подходит.

Либеральный подход к соотношению государства и права утвердился в русле представлений, выводивших понятие государства из общественного договора, ограничения государства правом, что, как считалось, вытекало из нерушимости естественного закона и неотчуждаемости основанных на нем субъективных публичных прав индивида. С позиций данного подхода праву принадлежит безусловный приоритет в сравнении с государством. Такой либеральный подход имеет определенные преимущества. Он является философской платформой для утверждения в политической практике идеи господства права. Но данная идея в нашей стране выражает скорее желаемое, чем действительное.

Прагматический подход к рассматриваемой проблеме позволяет в определенной мере интегрировать этатистские и либеральные взгляды и в то же время избежать крайностей в оценке связи права и государства. Согласно этому подходу связь между правом и государством не имеет столь однозначного причинно-следственного характера (государство порождает право, или наоборот). Связь видится более сложной, имеющей характер двусторонней зависимости: право и государство друг без друга не могут существовать, а значит, между ними имеется функциональная связь.

Рассматриваемый подход позволяет выявить глубинные связи между нравом и государством, избежать односторонности, понять, ч то дает право государству, выяснить истинную роль государства в обеспечении права. Он в настоящее время преобладает в нашей юридической науке. Кроме того, анализ такого рода зависимостей имеет принципиально важное значение для всей российской общественной практики.

Влияние права на государство

Не менее существенно многообразное обратное влияние права на государство. Исторический опыт показывает, что для своего существования государство как организация нуждается в праве не меньше, чем право в государстве. Зависимость государства от права проявляется:

• во внутренней организации государства;

• в его деятельности.

С помощью права закрепляются внутренняя организация государства, его форма, структура, аппарат (механизм) управления, статусы и компетенция различных органов и должностных лиц, принцип разделения властей.

Принципиально важное значение права во внутренней организации государства проявляется в том, что право создаст юридические гарантии против возможностей узурпации всей власти одной из ее ветвей. Тем самым ставится на правовую основу внутреннее функционирование государства, создаются юридические предпосылки для эффективной работы всех звеньев государственной машины.

В деятельностном плане посредством права осуществляются цели, задачи и функции государства, проводится его внутренняя и внешняя политика, законодательно определяются и закрепляются конституционный строй и положение личности в обществе. Без права воля государства не может стать общеобязательной. Образно говоря, основным языком, на кагором государство разговаривает со своими гражданами и поддерживает отношения с правовыми субъектами, является язык права. Следовательно, демократическое современное государство не может действовать вне и помимо права. Право «навязывается» государству в силу необходимости, поэтому оно в принципе не может пренебрегать правовой формой. Государство без ущерба для общества не может манипулировать правом или освободиться от него. Можно сказать, что право облагораживает государственность, делает ее зрелой и полноценной.

В современных условиях связующая роль права в отношении государства усиливается. При этом наблюдается следующая закономерность: чем точнее право отражает объективные потребности общественного развития, тем в большей мерс оно связывает государство. Активность государства в этом случае не подавляется, напротив, она расходуется результативно и исключительно в интересах общества и отдельной личности. Только будучи связанным правом, государство может действовать свободно, а значит, соответствует историческому предназначению.

Непреходящим общим началом любого правового государства является ею связанность правом. В своих началах, нормах и предписаниях право выражает взаимодействие в системе «индивид – общество – государство». Взаимная уравновешенность названных элементов есть необходимое равновесие свободы, условие обеспечения правовой справедливости, при котором возможно право, – государственное устройство, отвечающее своему назначению. Еще И. Кант обосновал идею о правовом государстве как о такой государственной власти, целью которой является право. С позиций современного анализа это означает, что, только будучи связанным правом, государство может действовать свободно.

Исходя из этой позиции, некоторые отечественные правоведы приходят к выводу, что правовой государственности вообще присущ особый характер взаимосвязи государства и права, так как главное в правовом государстве – это признание верховенства права над государством, безусловное подчинение всех его органов закону. Действительно, в правовом государстве государственные органы и должностные лица связаны нравом.

Но нельзя забывать, что отношение «государство – право» есть отношение людей. И в правовом государстве в центре этой связи находится человек в его социальном аспекте. Отсутствие права в отношениях государства и личности оборачивается против самой личности, в конечном счете затрагивает человека и его свободу.

Главное в право-государственном устройстве не господство права само по себе, а то, насколько взаимосвязь государства и права обеспечивает гармоничное и прогрессивное развитие личности, расширение ее свободы. Если ценность права и обусловлена связью с государством, то это имеет место лишь в той мере, в какой само государство поставлено на службу человеку.

Современное российское государство и право и его перспективы¹

В настоящее время широкое распространение получила позиция, согласно которой современное Российское государство и право относятся к переходному типу государства и права. Солидаризируясь с данной точкой зрения, Бекин А.В. замечает, что характеристика типа Российского государства и права в качестве переходного верно оценивает процесс, но в то же время представляется недостаточной, так как она не позволяет определить конечное направление, цель эволюционно-институционального оформления Российского государства и права.

На его взгляд, ответ на поставленный вопрос заключается в том, что в современный период наблюдается переход социалистического государства и права, всего советского общества и каждого его гражданина в диаметрально противоположную им реальность – капитализм, гражданское общество и демократическое социальное капиталистическое государство. При этом социально-капиталистическое государство характеризуется:

1) социальным, демократическим, правовым, светским характером;

2) социальным назначением частной собственности, направленной на обеспечение интересов всего общества;

3) социальным партнерством, основанным на разнообразных формах контроля со стороны общества за деятельностью государства;

4) высокими темпами информационно-технологического развития;

5) усилением мер государственного регулирования экономических, социальных, политических, культурных, идеологических отношений.

Размышляя о тенденциях развития государства, автор замечает, что возможен переход к электронному или сетевому типам государств, предполагающим широкое применение инфокоммуникационных технологий, сетевую модель управления и наднациональную систему принятия решений.

В российской системе государственного управления уже сейчас апробируются некоторые проекты с применением информационно-телекоммуникационных технологий, такие, как "Электронная Россия", "Электронное правительство", "Телемедицина", "Дистанционное образование", "Национальная технологическая база", "Развитие электронной компонентной базы и радиоэлектроники" и др., призванные повысить эффективность деятельности Российского государства.

Совсем другое будущее представлено в «Манифесте просвещенного консерватизма». В октябре 2010 года кинорежиссер Никита Михалков создал «Манифест просвещенного консерватизма» и передал его в Кремль.

В документе он выражает уверенность, что России пора покончить с либеральной демократией, а будущее страны – за просвещенным консерватизмом. «Эйфория либеральной демократии закончилась. Пришла пора – делать дело», – считает режиссер. «Люди устали выслушивать декларации о политической независимости, внимать призывам к индивидуальной свободе и верить сказкам о чудесах рыночной экономики», – добавляет Михалков.

Современное положение вещей он характеризует как «гремучую смесь из догоняющей Запад либеральной модернизации, произвола «местных начальников», всепроникающей коррупции».

Первой ценностной установкой, на которой базируется просвещенный консерватизм, называется «следование справедливому закону и божественному порядку, заповеданному в правде». В их числе значится укрепление вертикали власти, регулируемая рыночная экономика, «лояльность к власти, умение достойно подчиняться авторитетной силе», «почитание ранга».

В разделе манифеста «Культура» констатируется, что общество столкнулось с экспансией ложной культуры. «С культурой, представляемой как вещь и потребляемой как товар. С культурным ширпотребом, которым можно овладеть при самых незначительных способностях, без всяких интеллектуальных усилий и по самой дешевой цене». «Мы должны противостоять ложной культуре и противопоставить ей культуру истинную», – пишет Михалков.

В части «Нация» Никита Михалков утверждает, что для русской нации свойственно «особое сверхнациональное, имперское сознание, которое определяет российское бытие в системе особенных – евразийских – координат. Ритм нашего развития и территория нашей ответственности измеряются континентальными масштабами».

«Непонимание роли и места, которое занимала, занимает и призвана занимать в мире Россия по меньшей мере опасно, а по большому счету – губительно, потому что ведет к гибели православной цивилизации, исчезновению русской нации и распаду российского государства. Мы не должны и не можем допустить этого! С теми, кто этого не понимает и не признает, нам не по пути!», – восклицает автор манифеста.

«Надо, наконец, понять и раз и навсегда усвоить, что Россия – континентальная Империя, а не национальное государство, – призывает кинорежиссер. – У России другой масштаб, другая мера, другой темп и ритм бытия. Нам нельзя торопиться. Воля и вера, знание и сила, мудрость и терпение – вот верный рецепт для любой российской власти, а тем более для власти, занимающейся реформами. Мы убеждены – тот, кто ратовал и ратует в России за скорые реформы, тот не понимает природы российской государственности и подрывает корневое бытие нации, личности и государства».

«Чтобы добиться нового качества политической и правовой работы в стране, следует не только укреплять внутрипартийную дисциплину, но и стремиться к сокращению общего числа политических партий, – предлагает кинорежиссер. – Карликовые, игрушечные, карманные партии, не представляющие никого и ничего, как и партии, утратившие поддержку своих избирателей, должны уйти с арены политической борьбы. В будущем в России должны остаться три политические партии, могущие реально бороться за власть: консервативная, либеральная и социалистическая».

Так пишут о судьбах России теоретики. Теперь обратимся к взглядам практических политиков. Предвыборная статья В.В. Путина «Демократия и качество государства» от 06.02.2012 начинается с фразы: «Устойчивое развитие общества невозможно без дееспособного государства. А подлинная демократия – это непременное условие построения государства, нацеленного на служение интересам общества»¹.

«Мы в 90-х годах столкнулись и с анархией, и с олигархией. Этот период был буквально пронизан кризисом ответственного государственного мышления. Было бы наивно связывать его причины только с корыстными действиями олигархов и недобросовестных чиновников. К началу 90-х наше общество состояло из людей, освободившихся от коммунизма, но еще не научившихся быть хозяевами своей судьбы, привыкших ждать милостей от государства… Поэтому и в экономической, и в политической жизни до поры срабатывал порочный принцип «кто смел, тот и съел».

Подзаголовки этой статьи позволяют составить представление о проблемах, которые В.В. Путину как политику кажутся важными.

1. О развитии демократии – основные тезисы:

• за реальную многопартийность,

• за «Понятный, оперативный и открытый для общества механизм выработки, принятия и реализации решений…»,

• за «…политическую систему, при которой людям можно и необходимо говорить правду».

2. Новые механизмы участия, т.е. качество политического участия, гражданского самоуправления и контроля:

• народное обсуждение законопроектов;

• предложение «…ввести правило обязательного рассмотрения в парламенте тех общественных инициатив, которые соберут сто тысяч и более подписей в интернете»;

• «электронное правительство» – на региональные и местные уровни.