ПРИЧИНЫ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ИКОНОБОРЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ В ВИЗАНТИИ В VIII - IX ВЕКАХ

Иконоборчество возникло формально как стихийное движение против почитания икон, основанное на библейском запрете на изображения. Следуя Декалогу, отцы Церкви (среди них Тертуллиан, Иероним и Августин) осуждали изображения святых, ангелов и Бога(4). Во II - III веке против культа икон выступал апологет Климент Александрийский, в IV веке – историк Евсевий Кесарийский, считая иконопочитание языческим идолопоклонством. Известны выступления против иконопочитая и в последующие периоды, однако, движение иконоборчества помимо религиозной формы, впервые приняло форму социально-политического движения в Византии, где с 726 года оно стало официальной государственной политикой правительства(5).

История рассматриваемого иконоборческого движения делится на два периода: первый период продолжался с 726 по 780 год и официально закончился седьмым Вселенским собором 787 года; второй период продолжался с 813 по 843 год и закончился так называемым Восстановлением Православия(6).

Различные авторы насчитывают от двух до четырнадцати причин возникновения иконоборческого движения в Византии. Например, Лепахин В.В. в своей работе «Иконопочитание и иконоборство»(7) к причинам возникновения иконоборческого движения относит причины государственного характера, связанные с борьбой против монашества, а также причины обусловленные:

- восточным происхождением и монофизитским и монофелитским воспитанием некоторых императоров-иконоборцев;

- влиянием мусульманского Востока, отрицающего всякие изображения;

- восприятием Львом III Исавром, первым императором-иконоборцем, икон как главного препятствия на пути обращения в христианство иудеев и мусульман;

- влиянием иудаизма через синагогу и Ветхий Завет, который запрещает поклонение изображениям;

- влиянием докетизма, монофизитства и монофелитства, а также таких учений, как монтанизм, маркианство и павликанство;

- всплеском дохристианского «эллинского спиритуализма»;

- влиянием на мышление той эпохи трудов Дионисия Ареопагита, с его идеей невыразимости человеческими средствами сущности Божества;

- влиянием «секулярной культуры», поднявшей восстание против церкви за освобождение искусства от всякой сакральности;

- суеверием и идолопоклонничеством в самом иконопочитании;

- модой на ношение священных изображений на одеждах среди имперской знати и связанная с этим их профанация;

- невыработанностью еще иконописного художественного языка и, наконец,

- усилением иконоборческих тенденций в самой Церкви, богословски обоснованным сомнением в необходимости икон и их почитания.

К этому перечню причин можно также добавить стремление Церкви освободиться от власти императора, стать менее зависимой от светских государственных властей, в то время как императоры–иконоборцы, наоборот, хотели превратить Церковь в полностью подчиненную им организацию. Парадокс заключается в том, что, несмотря на то, что Церковь победила в этой борьбе, тем не менее, в результате Церковь оказалось более чем когда-либо подчиненной власти императора, пусть даже императора – защитника иконопочитания.

Остановимся на рассмотрении основных причин иконоборческого движения, на которые ссылается большинство исследователей.

1.1. Становление и распространение иконопочитания.

Иконопочитание представляет собой движение в христианстве, основанное на почитании Бога, святых, ангелов через обращение к их визуальным изображениям(8) – иконам(9).

В древней церкви долго не было массового иконопочитания, христиане боялись впасть в идолопоклонство. Однако нееврейская Церковь постепенно стала использовать такие изображения святых, ангелов и Бога(10).

Ранняя церковь не знала иконы в ее современном, догматическом значении. Начало христианского искусства – катакомбная живопись – носит символический характер(11): изображения агнца и креста символизировали Христа, изображения голубя символизировали Св. Духа и апостолов(12).

Такая живопись склонна изображать не столько божество, сколько функцию божества. Добрый Пастырь саркофагов и катакомб – это скорее зрительное ознаменование той мысли, что Спаситель спасает, что мы им спасены. Даниил во рву львином – не «портрет» Даниила (пусть даже и самый условный), а знак того, что Даниил спасен и мы спасены, как Даниил(13).

Из археологических раскопок мы знаем, что уже с середины III века христианские церкви и даже иудейские синагоги, следуя моде римских зданий расписывались ветхо- и новозаветными сценами.

Когда же в IV веке христианство получило право на законное существование, а в конце того же века сделалась государственной религией, церкви стали украшаться иконами(14). В это время христианские храмы уже почти повсеместно украшаются целыми библейскими картинами и изображениями новых христианских мучеников и героев. Об изображениях мучеников и святых говорят как о чем-то обычном Василий Великий (330 – 379), Иоанн Златоуст (347 – 407), Феодорит Киррский (393 – 466), Григорий Нисский (335 – 394) и др.(15) В послеконстантиновскую эпоху почитание изображений усилилось. IV и V века считаются временем, когда иконоупотребление в церкви утвердилось и распространилось.

В VI веке папа Григорий I осторожно одобрил использование живописных изображений для просвещения необразованных людей, но категорически запретил поклонение иконам.

Переломным моментом в истории христианского иконопочитания стал Пято-шестой собор, постановивший, что Христа следует представлять в облике человека, а не агнца. В борьбе с монофизитской и монофелитской ересями, учившими, что в отличие от божественной природы Христа, его человеческая природа ограничена, собор посчитал, что представление Христа в облике человека необходимо для того, чтобы подчеркнуть реальность боговоплощения. Систематизатор христологической концепции Иоан Дамаскин (ок. 675 – до 754) говорил, что невидимый Бог стал видимым, а потому надо изображать «видимое в Боге», плоть Христову. В этом смысле икона – изображаемое вероучительное положение(16), и появление ее в церкви связано с раскрытием в церковном сознании смысла Богочеловечества: полноты Божества, обитающей во Христе телесно(17).

Таким образом, в VII веке иконопочитание, засвидетельствованное уже многими памятниками, стало прочно утвердившимся фактом церковной жизни. Иконами с изображениями Иисуса Христа, Богоматери, святых и различных сцен из Ветхого и Нового Заветов обильно украшались храмы. Изображения в церквах представляли собой мозаику, фреску или резьбу на слоновой кости, дереве или бронзе, т е. были живописные иконы и иконы-статуи. Небольшие изображения воспроизводились в рукописях (миниатюры)(18).

Но в то же время стали распространяться грубые, языческие формы иконопочитания, когда оно стало приобретать идолопоклоннический характер и заменяться грубым суеверием. «Многие думают, - писал Анастасий Синаит, епископ Антиохийский (527-565) - что крещение достаточно чтится тем, кто, войдя в церковь, перецелует все иконы, не обращая внимания на литургию и богослужение…». Появился обычай иконы брать в восприемники детей, примешивать соскобленную с икон краску в евхаристическое вино, причастие класть на икону, чтобы получить его из рук святых, многие служили литургии по домам на иконах, вместо престолов(19). Особенно почитались так называемые нерукотворные иконы, сделанные по убеждению верующих, не рукой человека и отличавшиеся чудодейственной силой. Люди, воздававшие поклонение иконам, иногда понимали это поклонение слишком буквально, т. е. чтили своим поклонением не то лицо, не ту идею, которые были изображены на иконе, а саму икону, сам материал, из которого она была сделана. Последнее являлось большим соблазном для многих из верующих, видевших в этом сходство с язычеством(20). Иными словами, с иконопочитанием происходило то, что оно превращалось в нечто самодовлеющее, свидетельствующее о ниспадении обратно в язычество(21).