из электронной библиотеки / 658108764328063.pdf

творчества, смелого поиска инновационных методов обучения и воспитания (Т. Бакланова, М. Картавцева, Ю. Новицкая и др.).

На современном этапе главная задача учреждений дополнительного музыкального образования, в частности, детских музыкальных школ, школ искусств – воспитание школьников средствами музыкального фольклора. Основная цель этнохудожественного образования – повернуть подрастающее поколение лицом к народной музыке, к её истокам. Только обучившись у квалифицированного педагога, человека знающего, любящего детей и своё дело, понимающего важность своего предмета, ребёнок может получить правильное представление о фольклоре, в том числе о народно-художественной культуре своего края. В контексте вышеизложенного для нас огромнейшее значение имеет опыт и наработки предшествующих поколений, в виде методических, научных, репертуарных изданий (О.Я Жирова «Традиции празднично-обрядовой культуры земли Белгородской; М.С. Жиров, О.Я. Жирова Программа «Азбука русского фольклора в дошкольных, образовательных и досуговых учреждениях»; М.С. Жиров «Региональная система сохранения развития традиций народной художественной культуры»; И.И. Веретенников «Народные песни Белгородской области» и мн. др.). Именно благодаря подвижнической работе исследователей сохранены песни, обряды, традиции народа, которые широко используются в учебновоспитательной работе учреждений дополнительного музыкального образования, органично входят в быт, творчество, формирует систему ценностей и идеалов. Воспитание фольклором очень эффективное средство в воспитании национального характера, мышления, патриотизма, самосознания.

Следует отметить, что отдельные народные песни имеют чёткую воспитательную направленность. Из них воспитанники могут узнать подробней в деталях о повседневной жизни нашего народа, о его работе, о творческих предпочтениях. В качестве примера можно назвать игровые хороводные песни: «Селезень утку загонял», «Дедушка Семак» и другие бытующие на территории Белгородской области. Фольклор значительно расширяет владение русским языком, речью. Пословицы, поговорки, русские народные сказки формируют и расширяют словарный запас ребенка. Детские песни поддерживают интерес к поэтическому слову, не дают угаснуть чувству юмора, формируют духовные ценности в человеке, дают представление о взаимоотношениях, общепринятых нормах и правилах поведения в быту и в обществе («Где цветок, там и медок», «Без труда не выловишь и рыбку из пруда», «Делу время – потехе час», «Хлеб – всему голова», «Землю уважай – будет урожай» и т.д.). Обучение детей фольклору в системе дополнительного образования, мы полагаем, должно происходить на основе синтеза основных форм художественной деятельности – музыки, хореографии, народного танца, фольклорного театра, изобразительного искусства, творческого труда посредством учебных программ, воспитательных мероприятий этнохудожественной направленности. В Новооскольском районе, к счастью, сохранились свои традиции и обычаи, на которых можно и нужно воспитывать и обучать подрастающее поколение. Так, в районе присутствуют характерные

261

черты фольклора восточных районов края, а так же западной его части, где бытует иная музыкально-стилистическая традиция. Для территорий восточной части региона присущ стиль народных песен с трёхголосной основой, а в западном песенный распев осуществляется в основном на двухголосии, с ведущими нижними голосами. Пластика движений в карагодах Оскольского региона осуществляется, в основном легко на полупальцах, в пляске движения рук варьируются на уровне пояса и груди. В селах Новооскольского района существуют различие и в одежде: восточной части района характерны поневы, геометрический стиль орнамента на рукавах, головной убор «сороки» и «грибатки», пояс и передник имеют свои способы подвязывания и ношения. Костюмы западной части района были другого вида: длинные широкие юбки (чёрного, красного, голубого цвета, часто плиссировались), снизу нашивались разноцветные ленты, передник украшался тесьмой и ленточками внизу, голова покрывалась платком. Широкое распространение в Новооскольском районе имеют танцы более позднего происхождения («Барыня», «Сербиянка», «Семёновна» и т.д.), а также игра на балалайке, гармошке (с. Василь Дол, с. Тростянец, с. Макешкино и др.). Ввиду этого особую значимость приобретают фольклорно-этнографические экспедиции, из числа учёных, специалистов-практиков, студентов, призванные записать образцы музыкального фольклора. Этим летом на территории Новооскольского района высадила свой «десант» кафедра народного хора Белгородского государственного института культуры и искусств, записав не один десяток народных песен, обрядов, праздников, которые помогут в большей мере осознать и оценить самобытность нашей региональной культуры и использовать её лучшие образцы в работе с учащимися. Ведь от того, насколько глубоко мы сможем обучить наших детей тому, что могли наши предки: умению работать, жить, любить свой край, слагать песни и воспевать его, зависит дальнейшая судьба России, ибо человек воспринявший опыт своих предков, узнавший обычаи и традиции своего края никогда не оскудеет душой и талантом.

РОЛЬ ИГРОВОГО ФОЛЬКЛОРА В ФОРМИРОВАНИИ ТВОРЧЕСКОЙ ЛИЧНОСТИ РЕБЕНКА

С.А. Филиппова,

Институт культуры и искусства Липецкого государственного педагогического университета

В настоящее время детское музыкальное образование переживает пору серьезных перемен. Идет поиск наиболее прогрессивных форм, методов обучения и воспитания подрастающего поколения. Заметно активизировался интерес к фольклору, к народному музыкальному искусству.

262

Фольклорные традиции, уходящие корнями в глубь веков, до сих пор живут и развиваются, хотя не столь широко и интересно, как это было в прошлом.

Музыкальный фольклор – самобытная уникальная культура наших предков – осознается современным обществом как значительный фактор духовности, преемственности поколений, приобщения к жизненным национальным истокам.

Народные песни, игры ничем нельзя заменить, особенно на начальном этапе воспитания ребенка. Родная речь, игры, песни должны присутствовать в воспитании маленьких детей вплоть до их подросткового и юношеского возраста. Только в этом случае ребенок вырастет нравственно здоровым.

Игра соответствует природе школьника; в процессе игры ребенок органично познает новые музыкальные образы, приобретает умения и навыки, развивает свою фантазию. Причем развитие способностей происходит как бы само собой в занимательной и увлекательной игровой форме, что освобождает воспитательный процесс от назидательности.

Игра в детском возрасте может нести в себе различную функциональную нагрузку:

-познавательную;

-физического развития личности;

-импровизационно-творческую;

-организационно-деятельную.

Так, в процессе игры ребенок познает мир, расширяет свои познания и умения в области музыки, поэзии. Игры, без сомнения, развивают ребенка физически; уроки хореографии укрепляют мышечный аппарат, развивают пластику, моторику, чувство ритма. Игра подключает ребенка к миру театра – в процесс создания сценария и самого спектакля по сказкам.

Игра превращает песни в музыкально-игровые и вокально-пластические композиции. В качестве дидактического материала для таких композиций могут служить песни различных жанров – плясовые, игровые, хороводные, колыбельные, прибаутки.

Игры, включая в себя полифункциональные задачи – познавательные, коммуникативные, спортивные, творческие, – являются эффективным педагогическим средством формирования личности. Игровую композицию можно создать на основе сюжета любой народной песни (например: «А мы просо сеяли» или «Кузнецы»), а также путем соединения 2-3 песен. Педагог, режиссер сам способен подобрать подходящие песни и разыграть их с детьми. Особенность творческих игр в том, что они предоставляют участникам возможность апробировать себя в любой роли в условиях полной свободы, способствующих установлению необходимых взаимоотношений с партнерами по игре.

Игра оказывает на ребенка эмоциональное воздействие, увлекает его, вызывает интерес к деятельности. Это обстоятельство усиливается комплексным воздействием на ребенка различных видов искусства – слова, музыки, танца.

263

Ребенок младшего возраста живет больше чувствами, чем разумом: явления и предметы, с которыми он соприкасается, воспринимаются им прежде всего эмоционально. Этот факт является мощным стимулом для развития эстетических чувств ребенка. Известна особая впечатлительность детей, их готовность к сказочному восприятию мира, особенно это характерно для детей дошкольного и младшего школьного возраста как наиболее склонных к игровому самовыражению. В этом плане фольклор как искусство синкретическое, в котором исключительно ярко выражено игровое начало, может служить базисной почвой для всестороннего развития личности: нравственного, эстетического, интеллектуального и физического. Игра помогает развитию творческой личности индивидуума, реализации механизмов, задатков, заложенных природой в каждом. Это наиболее доступный путь к освоению среды обитания, овладению поэтическим словом, это форма самопознания и самовыражения одновременно.

Эмоциональное восприятие народного искусства формирует способность к сопереживанию. Эта способность почти утеряна современным человеком. Мы постепенно отучились сопереживать, сочувствовать, т. е. отучились видеть мир глазами другого человека. Это одно из качеств личности, которое нуждается в реабилитации в высшей степени, и начинать это надо с раннего детства.

Именно народные игры, оставаясь в своей основе традиционными, и есть живые, действующие, развивающиеся. Педагогика издавна осознавала важность игры для общего развития ребенка и необходимость использования ее в воспитании, ибо главные принципы воспитания как раз и заложены в самом содержании и формах игры. Да и сами правила игры учат нравственным принципам: честности, ответственности, верности слову, благородству, гуманизму и демократизму. Они вызывают активную работу мысли ребенка, способствуют расширению его кругозора, совершенствованию психических процессов («Городки», «Краски», «Фанты», «Жмурки»). Соблюдение правил игры формирует волю, самообладание, выдержку, внимание, развивает ловкость, эмоциональную сторону личности ребенка.

Связь игр с любыми сферами искусства является одновременно и связью с эстетическим воспитанием. Благодаря игре рождаются такие формы воспитательного воздействия, которые являются доходчивыми для детей и подростков, доступными для детского уровня восприятия. «Обратить внимание на эти народные игры, разработать этот богатый источник, организовать их и создать из них превосходное и могущественное воспитательное средство – задача будущей педагогики», – писал К.Д. Ушинский.

Уважение к игре и понимание её значения для воспитания мы находим уже в «Поучении» Владимира Мономаха (XII век), оно отчетливо выражено в трудах известных педагогов Епифания Славинецкого (XVII век), И.И. Бецкого (XVIII век). За народную игру ратовали А.Н. Радищев, Н.И. Новиков, А.И. Герцен и другие прогрессивные деятели России. О важном значении игры высказывались такие выдающиеся мыслители, как Платон, Аристотель, Эразм Роттердамский, Рабле, Лейбниц, Руссо, Кант, Шиллер, Пушкин, Толстой, Горький и многие другие. Появились даже целые системы воспитания, в основу

264

которых была положена игра. Наиболее знаменитой из них была в XIX веке система Фребеля, подвергшаяся критике русского педагога-демократа К.Д. Ушинского.

Задачу сохранения богатства народных игр и широкого их использования для развития культуры и просвещения поставила и успешно решала целая плеяда собирателей и исследователей игр народов России:

М. Снегирёв (1836, 1838 г.г.);

И. Сахаров (1837 г.);

А. Фукс (1840 г.);

А. Терещенко (1848 г.);

К. Петров (1863 г.);

П. Бессонов (1868 г.);

В.И. Даль (1865, 1871, 1879 г.г.); Е.А. Покровский (1871, 1886, 1887, 1892 г.г.); В.К. Магницкий (1873, 1887 г.г.);

В.П. Шейн (1898-1990 г.г.) и другие.

Игры обнаруживают уровень умений, сноровки, проявляющихся в игре знаний, творческие склонности, вкус, способности, степень организованности, воспитанности, характер, то есть позволяют судить об индивидуальных качествах ребёнка.

Виграх запечатлелись практически все стороны жизни. Прошедшие через века традиционные игры доносят до нас отголоски старинных обычаев, элементы древних магических обрядов, что заметно в таких играх, как «Золотые ворота», «Горелки», «Яша», «Каравай», «Медвежьи игры», различные игры Севера, Западной Сибири и др.

Виграх ярко раскрывается характер народа. Например, за русскими играми прочно закрепились эпитеты: «молодецкие», «удалые». Последнему мы во многом обязаны А.С. Пушкину, который одно из своих последних стихотворений «На статую играющего в бабки» завершил словами: «Не мешай русской удалой игре!» Об этом же отличительном свойстве русских игр писали Е.А. Покровский и другие.

Воспитание средствами игрового народного фольклора по праву должно стать не только неотъемлемой, но и главной частью эстетического и нравственного воспитания детей.

265

НРАВСТВЕННЫЕ ОРИЕНТИРЫ ДУХОВНО-МУЗЫКАЛЬНОГО ТВОРЧЕСТВА НАРОДА

Е.Л. Хорошилова,

Белгородский государственный институт культуры и искусств

Духовные стихи как неотъемлемая часть русского фольклора являются высшим художественным выражением народной веры в слове. С самого начала своего появления на Руси духовные стихи несли в себе огромное нравственное начало – призыв к милосердию и любви, мечту о доброй и праведной жизни. Они были отражением вечных философских исканий человечества. В духовных стихах русские люди в художественной форме пытались найти и воплотить ответы на вопросы: в чем смысл пребывания человека на земле; какова природа добра и зла и что есть истина?

«Духовный стих, по своему религиозному содержанию стоит вне текущих мелочей действительности. Он – уже не забава и не досужее препровождение времени, не застарелый обряд, сросшийся с ежедневными привычками. Как церковная книга, он поучает безграмотного в вере, в священных преданьях, в добре и правде. Он даже заменяет молитву, особенно в умильных плачах и душеполезных назиданиях» (Буслаев, 1861, c. 89).

Источниками текста духовных стихов являются Священное Писание (Ветхий и Новый Завет), богослужебные книги (Октоих, Триодь, Минея), Жития святых. Соединяя в себе черты письменной и устной культуры, они выработали особую художественную форму, ассимилировавшую христианское и народное сознание в единый комплекс. Стихи складывались, с одной стороны, как ответвление церковных песнопений, с другой, изустно бытуя в народной среде, взаимодействовали с различными жанрами песенного фольклора (Медведева, 2007, с. 25).

Этот жанр духовно-музыкального творчества народа достаточно распространен и в монастырях. По точному замечанию старца отца Николая Гурьянова, «пение духовных стихов является как бы проповедью самому себе» (протоиерей Николай Гурьянов, 1996, с. 34). Монашествующие особенно любят песнопения, содержащие в себе какое-либо назидание, урок на пользу души, напоминающий о необходимости послушания, терпения жизненных скорбей, покорности воле Божией, призывающий к покаянию, молитве, взаимной любви и т.п. Известно, что слово, соединенное с мелодией, с красотой музыкального звука, глубже проникает в сознание человека, и такой пропетый «песенный урок» часто продолжает звучать в душе еще долгое время, утешая и подкрепляя ее.

Носителями духовных стихов были профессиональные певцы – калики. «В древности, вероятно, были странствующие калики двух родов: из зажиточного и беднейшего классов. Первые побуждались религиозным воодушевлением и верою в спасительность паломничества к святым местам, возвратившись из странствия, приобретали особое уважение народа, вторые,

266

побуждаемые иногда теми же мотивами к паломничеству, оставались таковыми вследствие своей необеспеченности дома» (Маслов, 1905, с. 7).

Процесс формирования репертуара духовных стихов, предположительно, начался вскоре после Крещения Руси (Х-ХI вв.) и продолжался в течение ряда веков (приблизительно до Петровской эпохи). Начало собирания и изучения духовных стихов было положено в ХIХ веке П.В. Киреевским. Продолжили запись и исследование этого уникального вида народной поэзии В.Г. Варенцов, П.А. Бессонов, Е.А. Ляцкий, Ф.И. Буслаев, А.Н. Афанасьев, А.Н. Веселовский, В.И. Срезневский, Г.П. Федотов и другие.

Различные по музыкально-поэтической стилистике, духовные стихи объединяются функционально: исполнением вне храма и одинаковым календарным статусом.

Духовные стихи, бытовавшие и бытующие на Белгородчине, можно разделить по времени их возникновения на две основные группы: «старшие» и «младшие». Первые представляют собой эпические повествования на ветхозаветные, новозаветные и житийные сюжеты. Так, в селах области были записаны стихи об Иосифе, о бедном Лазаре, о святителе Николае, о Воскресении Христа, имеющие форму, близкую к складу былин: тонический стих, длинные фразы, узкообъемные звукоряды, витиеватое изложение поэтического текста. К ним же можно отнести и стихи общего содержания о Страшном Суде, о грешной душе.

Я сижу, сижу, думу думаю, думу думаю и бяседаю. И бяседаю, и советаю, а как бы Бог дал мне голубицу.

Написал бы я письмо своему отцу, своему отцу, отцу Якову. Твоего сына звери порвали, звери порвали и растерзали. Звери порвали и растерзали, а его братья, они продали. Продали в иную землю, к иному царю к египетскому, К иному царю к египетскому, к царице-изменщице.

Другая группа – «младшая» – в значительной мере окрашена лиризмом и имеет более позднюю форму напевов. На Белгородчине старожилы называют их «псальма» и приурочивают к определенному моменту похоронного обряда. Нередко их мелодический склад напоминает романсовые напевы или церковные песнопения. Для обеих групп стихов характерны усиление смысловых красок, прибавление эффектных и вымышленных подробностей. В их тексты исполнители или возможные авторы привносили свое личное отношение к происходящему, употребляя положительные или негативные термины в описании: о Христе: «На дубовом кресте распинали, ручки, ножки Его прибивали», о евреях – «пилаты», «неверные жиды».

Впечатляет в духовных стихах поэтичность поздней лирики белгородских песен: в псальмах нередко встречается упоминание калины, одинокой могилы под луной, птицы, поющей над умершим. Встречаются стихи, где исполнители поют от лица умершего человека, который рассказывает о своей посмертной жизни и дает наказ близким, друзьям, соседям (Кривчикова, 2008, с. 4).

Для всех солнце светит, а для меня – нет. Я лежу в могиле и не вижу свет.

267

Ялежу в могиле, от людских тревог, Вокруг меня тихо, надо мною – Бог.

Не давит мне крыша, не теснит тоска, Отошли все скорби, отошла доска (….) Прощайте, родные, прощайте, друзья!

Обитель мне готова мать-сыра земля. Прохожий, прохожий, помяни мой прах.

Ятеперь уж дома, а ты еще в гостях. (….) Смерть придет, подкосит, труд земной пропал, Все уже распалось, что жадно загребал.

Но трудиться надо, надо чем-то жить, Господу молиться, друг друга любить.

Народные исполнители к духовным стихам относятся трепетно. По свидетельству С.Е. Никитиной, в различных местах ей удалось услышать одинаковые высказывания о стихах: «Стих надо петь важно и умильно» (Никитина, 1993, c. 7); в рукописных сборниках духовные стихи зачастую носят название «умилительных».

Смысл стихов, аккумулирующих связанные с человеческой жизнью нравственные понятия, и составляет их духовную значимость и важность в повседневной жизни человека.

Примечания

1.Буслаев, Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства /

Ф.И. Буслаев. – Т.1. – СПб., 1861.

2.Кривчикова, Н.В. «Душа поет»: Сборник духовных стихов и псальмов Белгородской области / Н.В. Кривчикова. – Белгород, 2008.

3.Маслов, А.Л. Калики перехожие на Руси и их напевы: историческая справка и мелодико-технический анализ / А.Л. Маслов. – СПб., 1905.

4.Медведева, М.В. «Духовные стихи в жизни русского народа»: Благодатный дом / М.В. Медведева. – М., 2007.

5.Никитина, С.Е. Устная народная культура и языковое сознание / С.Е. Никитина. –

М., 1993.

6.Протоиерей Николай Гурьянов. Слово жизни. – М., 1996.

ЦЕННОСТНЫЙ УНИВЕРСУМ ТРАДИЦИОННЫХ МУЗЫКАНТОВ СЛОБОЖАНЩИНЫ

В.Г. Чуркина,

Институт искусствоведения, фольклористики и этнологии им. М.Т. Рыльского НАН Украины

Аннотация: В статье анализируются значимые общечеловеческие ценности, которые определяют духовное совершенствование в системе обучения / перенимания традиции представителями народных музыкальных школ.

268

Abstrac: ( Churkina Viktoria Grigorivna) The article analyses significant human values which determine spiritual perfection in the system of education / adopting of tradition of representativ of traditional schools.

В основе социокультурных изменений современного общества Украины – экономическая перестройка, переходный период к рыночной экономике, который привел к кризису традиционных ценностей. В переломный период ценностная мотивация общественных процессов в постмодерный период содействует культурному развитию. Главной становится проблема

возможности сочетания традиционных ценностей и		ценностных ориентаций с
социокультурной динамики	жизнедеятельности	современного человека.

Актуализация проблемы ценностей личного и общественного бытия предопределяется неотложными потребностями практики применения общечеловеческих ценностей в системе обучения / перенимания традиции народного исполнительства, становится основанием для их описания с помощью методологии истории культуры.

Применение междисциплинарного подхода, достижений антропологии,

этнолингвистики, психологии,		фольклористики и других наук позволит дать
определение	понятия	«ценность»,	предоставляет	возможность

проанализировать составляющие мировоззрения, духовной и практической деятельности в системе традиционного обучения народных исполнителей. Необходимо отметить зависимость будущего от имеющейся степени духовного развития личности в системах воспитания. Рассматривается культурологический аспект понятия «ценность» и ценностного отношения в их проявлениях в форме воспитания / перенимание традиции в культуре народных исполнителей, необходимо отметить роль субкультурных ценностей как структурно смыслового механизма сберегания традиции и мира народной культуры. Объектом исследования является ценностный универсум традиционных музыкантов Слобожанщины. Предметом исследования являются общечеловеческие ценности в системе обучения / перенимания традиции, духовный и практический аспекты усваивания культурных традиций. Цель доклада – выяснить роль общечеловеческих ценностей в системе обучения / перенимания традиции народными музыкантами на Слобожанщине.

Любое действие человека пронизывается ценностным отношением, как к объекту, так и к самому действию. А именно ценностное отношение не может проявиться в отрыве от действия. Поэтому понятие «ценность» непосредственно связана с категориею «деятельность». Категория деятельного повседневного образа жизни человека в фольклорной среде существует в органическом единстве. Определим «ценностно-деятельное» – понятие, которое выражает онтологическую целостность жизни человека (Бойченко, 2000). На ее основе и возникают жизнесмысловые ценности, присущие определенной народной субкультуре. Утверждаем, что «ценностно-деятельное» в системе обучения традиционных народных музыкантов (например, кобзарей, лирников)

– это принцип связи с окружающим миром, способ создания бытия. Таким образом, применение ценностно-деятельного принципа в системе обучения / перенимания традиции народными музыкантами дает возможность понимания

269

ценностей и региональной специфики традиции в музыкальной практики конца ХІХ – начала ХХ вв.

Анализ народной фольклорной традиции на уровне Слобожанской субкультуры связан со всеми сферами жизнедеятельности человека. Фольклорная традиция определяется и функциями ценностей: мировоззренческой, социальной, культурно-репродуктивная, культурноформотворческая, символическая, коммуникативно-диалогическая и трансисторическая. «В становлении личности важное значение принадлежит образованию, однако понятия образованности и культурности полностью не совпадают», – считает историк В. Шейко (Шейко, 2002, с. 83). Картина целостного процесса или явления появляется полностью, если рассмотреть все компоненты воспитания и обучения народных музыкантов. Процесс воспитания проходит такие этапы: постановка цели, определения заданий, отбор содержания, выбор форм, методов, средств, учета условий, изучения результата. Традиционные музыканты создали механизмы передачи традиции и основывались на системе обучения «школы игры» на инструменте. Они также имели особое мироощущение, цель, задачи деятельности, которые составляли целостную систему этнопедагогических знаний (Суханов, 1976, с. 73). В педагогике считается, что обучение понятиям – является основополагающим. Цель обучения – научить ориентироваться во Вселенной с помощью этих понятий в соответствующей жизненной действительности, распознавать разные явления. Этновоспитание в сообществе народных исполнителей имеет свою давнюю историю и базируется на системе духовных ценностей, выработанных на протяжении тысячелетий. Они теснее всего связаны с религией народа и воплощены в его понимании добра и зла, взаимопомощи, моральности, совести

– отмечает М. Хай (Хай, 2007).

Таким образом, был создан механизм перенимания традиции – научить общепринятым народным понятиям, ознакомить с общими категориями (времени, первопричин, терминологией народных музыкантов, их приложения в повседневной жизненной практике) и основывалось на определенной методике обучения / перенимания традиции. Она содержала такие постоянные элементы: формирования у них знаний и умений у учеников; создание условий для развития личностного потенциала; религиозное воспитание включало морально-этические нормы, которые сопровождали жизнедеятельность и свидетельствовали о высоком уровне культуры сообщества; получение комплексных знаний, приобретения профессионального опыта, самоопределения; формирование самостоятельной познавательно активной и творческой личности; умение передавать свой опыт; ученикам прививались трудовые навыки и умения, которые закреплялись в их памяти с помощью показа, наблюдения, повторения. Содержание обучения и воспитания у традиционных музыкантов Слобожанщины (кобзарей, лирников) определялось естественностью, освоением предметов духовной и материальной народной культуры: системой мировоззрения, сакральностью, секретностью; учебной программой («Устиянскими книгами»); учебными материалами (мифологическим, фольклорным и историческим); опытом отношений

270