Раздел IV Личность и болезнь

14. Болезнь и здоровье

4.1. Историко-религиозные взгляды на происхождение и систематику болезней

Искусство лечения поначалу было одной из секретных наук жречества, и тайна его происхождения скрыта.

Все высшие формы знания были с самого начала в распоряжении жреческой касты. Храм был колыбелью цивилизации. Жрецы, осуществляя свои божественные прерогативы, творили законы и следили за их исполнением, ставили правителей и управляли ими, обслуживали нужды живущих и направляли судьбы мертвых.

Все ветви обучения были монополизированы жречеством, которое допускало в свой круг только тех, кто был интеллектуально и морально подготовлен к увековечиванию дара жречества. Любопытно в этой связи утверждение Платона из его диалога «Государство»: «...в Египте царю не позволяют править до тех пор, пока он не имеет жреческой власти, а если он принадлежит другому классу или же захватил трон силой, он должен принять жреческий сан».

Кандидаты, стремящиеся стать членами религиозных орденов, проходили суровые испытания, для того чтобы доказать свои достоинства. Подобные процедуры назывались инициациями, или посвящениями. Те, кто проходил испытания успешно, назывались жрецами братьями, и их посвящали в секретные учения.

Отметим, что у древних никогда не разделялись философия, наука и религия, и каждая из этих дисциплин считалась частью целого. Философия была научной и религиозной. Наука была философской и религиозной, а религия была философской и научной. Совершенная мудрость полагалась достижимой только на пути полной гармонии всех трех проявлений умственной и моральной активности.

Хотя современные врачи полагают основателем своей науки Гиппократа, древние лекари считали основателем искусства лечения «бессмертного» Гермеса. Клемент Александрийский, описывая книги Гермеса, разделяет священные тексты на шесть разделов, один из которых, «Пастофорус», был посвящен медицинской науке. Смарагдовая (изумрудная) табличка, найденная в долине Хеврона, приписываемая Гермесу, является на самом деле, как полагают многие исследователи, химической формулой секретного ордена.

Врачевание в разных проявлениях имеет давнее происхождение.

Например, в папирусе Древнего Египта, датированном XVI в. до н. э., содержатся заклинания, которые могут оказать помощь при ста различных заболеваниях.

По описанию Геродота, посетившего Египет в V в. до н. э., «медицина у египтян разделена на отделы; каждый врач занимается лишь определенным видом болезни, один лечит глаза, другой — голову, третий — зубы; есть и такие, которые заняты невидимыми болезнями». К «невидимым болезням» Геродот относил и многие болезни духа, болезни психические, которые уже в то время побуждали к поискам специальных методов подхода к больному и особых форм предупреждения болезненных изменений психики.

Некоторые элементы медико-психологического, психогигиенического влияния можно проследить в особенностях подхода к больному врачей древности. Скажем, древнеегипетские врачи, внимательно обследуя больного, высоко ценили значение анамнеза, а исследованию подвергали не только «человеческое тело», не только то, что «выходит из него», но и особенности изменений духовной его жизни.

В арсенале лечебных средств египетской медицины наряду с химическими, физическими и биологическими использовались и психические формы влияния на больного, в частности словесное, мимическое и пантомимическое воздействия.

Одновременно с развитием медицины в Египте значительных успехов она достигла в Месопотамии. Свод законов Хаммурапи (около 2000 лет до н. э.) включал наряду со многими иными и положения о медицинской этике. Эти законы высоко оценивали деятельность и звание врача. Врачебная этика поддерживалась не только значительными размерами вознаграждения, но и системой наказаний, которые применялись по отношению к врачам, совершившим проступки или обнаружившим свое невежество. Уже в месопотамский период развития медицины были сформулированы законы, направленные на охрану здоровья, т. е. по сути дела законы, регламентирующие гигиенические, в том числе и психогигиенические нормативы оздоровления населения.

Сирийский врач Сараджа в свое время говорил больному: «Смотри, нас трое: я, ты и болезнь. Если ты будешь на моей стороне, нам вдвоем будет легче одолеть ее».

Со времен расцвета персидской медицины Зороастра (XI—XII вв. до н. э.) сохранилось описание тех идеальных качеств, к обладанию которыми должны стремиться все врачи. Некоторые из этих качеств, специально отмеченные персидской медициной, раскрывают ее эмпирические подходы к проблемам психогигиены, а следовательно, и к медицинской психологии.

По указаниям древней персидской медицины, врач должен не только глубоко изучать медицину, много читать и заниматься, накапливать, возможно, больший опыт по специальности, но и вырабатывать в себе умение выслушивать больного спокойно, болезнь его распознавать тщательно и старательно, а лечить добросовестно. При встрече с больным врач обязан пользоваться мягкой речью, быть на всем протяжении встречи с ним внимательным, сердечно, дружественно настроенным и делать все это для того, чтобы умышленно не затягивать болезнь, способствовать ее быстрейшему лечению, чтобы обеспечивать выздоровление больного и предупреждать рецидивы болезни.

В период развития древней персидской медицины больших успехов достигла практическая гигиена. Большое внимание уделялось чистоте жилищ, очистке питьевой воды, профилактике заразных болезней, воспитанию чистоплотности. Например, муха в то время описывалась как одно из самых вредных существ. А в ряде законоположений того времени прямо указывалось на то, что правители Персии обязаны, кроме прочего, строить больницы, снабжать их врачами, лекарственными средствами и т. д.

Следует отметить, что медицинские школы Персии выпускали врачей трех профилей: «исцелителей святостью», «исцелителей законом» и «исцелителей ножом». Гиппократ, знаменитый греческий врач, живший в V в. до н. э., отделил искусство врачевания от других наук храма и тем самым создал прецедент. Одним из следствий этого стало повсеместное распространение научного материализма. Древние люди осознавали взаимозависимость наук. Современные ученые этого не осознают, и, как следствие, неполные и незавершенные системы обучения стремятся утвердить индивидуализм. Мэнли П. Холл: «Трудности, с которыми сталкивается наука нынешнего времени, являются продуктом предосудительных ограничений, наложенных на науку теми, кто не хотел признать, что есть многое, превосходящее пять первичных органов или чувств человека».

Гиппократ: «Медицина часто утешает, иногда облегчает, редко исцеляет». В этом «утешении» — глубокий медико-психологический смысл.

В древнем мире люди были озабочены поддержанием своего здоровья гораздо больше, чем сегодня.

Так, в Древней Греции достижение совершенства, основанное на идеале Платона, требовало здорового разума в здоровом теле. В своей работе «Республика» Платон утверждает: «...в хорошо устроенном и развивающемся обществе у каждого человека... нет времени, чтобы тратить свою жизнь на болезни и лечение... Нет ничего более худшего, чем такая суета вокруг своего здоровья. Нет ничего более изнурительного, чем болезнь дома, а также в армии и в любом гражданском заведении».

Известный врач Гален (201-130 до н. э.) считал, что здоровье в абстрактном понимании — это идеальное состояние, которого никто не достигает. Он рассматривал здоровье как состояние разумного выполнения всех функций, и отсутствие боли, не допуская даже небольшого недомогания.

Мыслители Древнего Рима развивали передовые взгляды на межчеловеческие отношения. Цицерону принадлежат слова: «Существуют два первоначала справедливости: никому не вредить и приносить пользу обществу». Слова эти легли в основу и повседневного врачевания.

Общение греков с персами обогащало опыт греческой медицины. Большого расцвета достигли медицинские школы (примерно в 350 г. до н. э.), а такая школа, как Джуди Шапур, превратилась позднее в крупнейший центр медицинского образования. Упадок греческой и римской культур сопровождался долгим периодом застоя в медицинской практике.

В начале IX в. нашей эры значительно возрастает роль Багдада, куда и были приглашены многие педагоги школы Джуди Шапур. В медицинских школах Багдада получает распространение метод преподавания у постели больного, который сохранился и до наших дней. В связи с этим все большее значение приобретала необходимость осмысливания психологии взаимоотношений врача и больного. Возросло значение психологических критериев, и, в частности, необходимость разработки вопросов о том, каково значение психической индивидуальности больного в возникновении и течении болезней у него, каково значение психологических особенностей врача и больного в обеспечении наиболее полного контакта между ними, какова роль особенностей психики больного в формировании разных болезней.

Медицинские школы Багдада пользовались авторитетом во всех высокоразвитых странах мира Представитель исламской медицины Рхазес (Абу-Бекр Мухаммед ибн Закария ар-Рази, (865-925 гг. н. э.) был не только основоположником современной больничной службы, основателем медицинских консультаций, но и мастером врачебной этики и психологических методов обеспечения здоровья людей. Другой выдающийся представитель восточной медицины того периода таджикский мыслитель и врач Авиценна (Абу Али Ибн-Сина, 980-1037 гг.) прославился своим «Каноном врачебной науки» — «медицинской библией», опубликованным в 1020 г., переведенным на многие языки мира. Этим руководством на протяжении 700 лет пользовались медицинские школы Европы как самым известным учебником медицины, когда-либо изданным. Заслуги Авиценны чрезвычайно велики, надо подчеркнуть, что, как и его предшественники, Авиценна обеспечил дальнейшее эмпирическое развитие правил о взаимоотношениях врача и больного, науки о предупреждении болезней и, в частности, будущих разделов психогигиены. Ему принадлежит одно из наиболее ранних утверждений того, что «местом пребывания душевной силы и источником ее действия является мозг», что чрезмерное бодрствование портит натуру мозга и производит помешательство, что в результате уравновешивания характера достигается сохранение здоровья «одновременно как для души, так и для тела».

Низами (1140-1203) в своей книге «Четыре беседы | или рассуждения» подробно останавливается на характеристике качеств врача и считает неотъемлемыми для I. него благородство, чуткость характера, нежность и мудрость натуры, умение устанавливать известное из неизвестного, способность логически мыслить, глубоко правильно понимать и учитывать в лечении сложные переживания больного.

В средние века вновь были собраны, систематизированы и уточнены долго игнорировавшиеся аксиомы и формулы герметической мудрости. Теофрасту Гогенгейму, называвшему себя Парацельсом, мир обязан многими знаниями, в частности, древних систем медицины. Он был одним из немногих умов, искавших синтез искусства врачевания и философских религиозных систем язычества и христианства.

Защищая свое право искать знание во всех частях земли и среди всех классов общества, Парацельс писал: «Я полагаю, что заслуживаю похвалы, а не хулы, что я искал знаний в странствиях. Ведь тот, кто хочет знать пути Природы, должен исходить их собственными ногами. То, что записано в книге Природы, записано буквами. Но листы этой книги — это разные земли. И если таковы Законы Природы, то и надо переворачивать эти листы». Парацельс был великим наблюдателем, и те, кто знал его, называли его вторым Гермесом или же Трисмегистом Швейцарии. Он исходил Европу из конца в конец и, может быть, ходил и по восточным землям, собирая суеверия и исследуя потерянные доктрины. От цыган он многое узнал о лекарственных растениях, от арабов — как делать талисманы и о влиянии небесных тел. Парацельс чувствовал, что лечение больных является гораздо более важным делом, нежели утверждение ортодоксальной медицинской доктрины, и поэтому он пожертвовал официальной медицинской карьерой.

Господствующим в его мировоззрении было убеждение в том, что все в природе является благом для чего-нибудь. По этой причине он собирал плесень из склепов или росу в полночь. Он был истинным исследователем тайн Природы. Многие авторитеты придерживались мнения, что Парацельс был подлинным открывателем месмеризма, и что Месмер развил искусство врачевания в результате изучения трудов великого швейцарского врача

Парацельс испытывал высочайшее презрение к модным в то время узким медицинским системам, и его убеждение в их неадекватности лучше всего выражено им самим в его причудливой манере «Но число болезней, которые происходят от некоторой неизвестной причины, превышает премного те болезни, которые происходят от медицинских причин, и для таких болезней наш врач не знает лекарств, поскольку, не зная причин, невозможно с болезнью справиться. Все, что врачи могут осмотрительно делать, это наблюдать больного и делать догадки, а пациент должен быть доволен, что предписанная медицина не делает ему вреда и не мешает его выздоровлению. Самые лучшие врачи это те, кто делает наименьшее зло. Но, к несчастью, некоторые отравляют своих пациентов ртутью, другие делают им кровопускания, доводящие больных до смерти. Есть такие врачи, в которых премногая ученость начисто вытесняет всякий здравый смысл, а другие врачи гораздо больше заботятся о своих доходах, нежели о здоровье своих пациентов. Болезнь не может приспосабливаться к знаниям врача; скорее, наоборот, врач должен понять причины болезни. Врач должен быть слугой Природы, а не ее врагом. Он должен вести и направлять ее в борьбе за жизнь и не воздвигать препятствия на пути к выздоровлению».

Убеждение в том, что все причины болезней происходят от невидимой природы человека, есть фундаментальный принцип герметической медицины. По Парацельсу, имеется одна «жизненная субстанция» в Природе, на которой основаны все вещи. Она называется «археусом», или «жизненной силой», которая есть синоним «астрального света» или «духовного воздуха» древних. Относительно этой субстанции Элифас Леви писал: «Свет, этот творческий агент, вибрации которого являются движением жизни всех вещей, свет, скрытый в универсальном эфире, излучающийся из центров, которые, накопив его, направляют свет на движение и жизнь, образуя тем самым творящие токи, астрализованный свет в звездах, оживленный в животных, очеловеченный в людях, свет, который растит все растения, заставляет блестеть металлы, производит все формы природы и уравновешивает все через законы универсальной симпатии, — это свет, который проявляет природу магнетизма, предсказанную Парацельсом, свет, который пропитывает кровь, будучи выделен из воздуха, когда тот вдыхается и распределяется легкими».

По Парацельсу, беспорядок в этом «астральном теле» является причиной многих болезней. Парацельс учил, что человек с болезненным умом может отравить свою собственную «эфирную природу», и эта инфекция, нарушая естественный ток «жизненной силы», позднее проявится как физическая болезнь. Все растения и минералы имеют невидимую природу, состоящую из «археусов», но каждая проявляется по-своему.

Парацельс, считая расстройства «эфирного двойника» наиболее важной причиной болезни, искал способы гармонизации его субстанции, приводя в контакт с другими телами, чья жизненная энергия могла бы снабдить необходимыми элементами и была достаточно сильной для преодоления болезни, существующей в ауре страдающего. Как только устранена невидимая причина, беспокойство быстро проходит.

Оболочка для «археуса», или жизненная сила, называлась Парацельсом «мумией». По аналогии, многие авторы полагают, что примером «физической мумии» является вакцина, которая есть оболочка «полуастрального вируса». Все, что может служить медиумом для передачи «археуса», независимо от того, органическое или неорганическое оно, физическое или же частично духовное, именовалось «мумией». Наиболее универсальной формой «мумии», считался эфир, который современная наука принимает в качестве гипотетической субстанции, служащей посредником между жизненной энергией и органической или же неорганической субстанцией.

Управление универсальной энергией невозможно, разве что через ее оболочку («мумию»). Хорошим примером является пища. Человек не запасает питания от мертвых животных или растений, но, вбирая в себя их структуры, он сначала получает контроль над «мумией» или «эфирным двойником» животного или растения. Получив контроль, человеческий организм затем направляет поток «археуса» для собственных целей. Парацельс говорит: «Все, что составляет жизнь, содержится в мумии, и, наделяя что-либо мумией, мы наделяем его жизнью». Как полагали средневековые врачеватели, в этом состоит секрет лечебных свойств талисманов и амулетов, потому что мумии субстанций, из которых они состоят, служат каналами между лицом, их носящим, и определенными манифестациями универсальной жизненной силы.

Согласно Парацельсу, растения очищают атмосферу, принимая в себя окись углерода, выдыхаемую животными и людьми, но таким же образом растения могут перенимать от людей и животных болезни. Те низшие формы жизни, организмы и нужды которых отличны от людских, способны ассимилировать эти субстанции без вреда. Иногда же растения или животные умирают, жертвуя собой ради более разумных и, следовательно, более полезных созданий, которые при этом выживают. Парацельс считал, что в любом из этих случаев пациент постепенно выздоравливает. Когда низшая жизнь ассимилирует полностью чужую «мумию из пациента», она либо умирает сама, либо распадается в результате неспособности сделать это. В обоих случаях налицо лечебный эффект. Для определения того, какое растение или животное принимает «мумию» определенной болезни, необходимо много лет.

Парацельс считал, что во многих случаях растения напоминали своими формами те человеческие органы, которым они могли служить наиболее эффективно. Медицинская система Парацельса была основана на теории, согласно которой устранение больной «эфирной мумии» из организма пациента и поглощение ее распадающейся вещью меньшего значения приводит к изменению потока «археуса» в человеческом организме, который заживляет и питает выздоравливающий организм, избавленный от болезни.

После средневековья XV век оказался веком возрождения и прославился бурным расцветом искусств, развитием научной мысли и вместе с тем подъемом научной и практической медицины.

Систематические начала анатомии, заложенные Везалием (1543), открытие кровообращения (1628) Вилъямом Гарвеем (1578-1657), а позднее исследования Морганьи об изменениях внутренних органов у больных (1761) закладывают научные основы понимания болезней.

Многовековой период эмпирического лечения болезней, который фактически протекал даже без знания основ болезней, сменяется началом широкого изучения механизма болезней, их природы.

В эпоху Ренессанса процветали итальянские медицинские школы в Падуе и Пизе, где обучалось много студентов из разных европейских стран. Одна из задач медицины того времени состояла в поисках дальнейшего улучшения принципов и практики медицинского обслуживания, в частности, путем совершенствования подготовки медицинских работников. Быстрый рост медицинских школ и лечебных учреждений в странах Европы способствовал решению этих сложных задач. Наряду с физическими и биологическими методами лечения больного, применением достижений общей гигиены для предупреждения болезней, в охране здоровья человека все большее место занимают психологические методы устранения и исправления болезненных явлений и, в частности, методы психопрофилактики и психогигиены, хотя до систематики этих методов было еще далеко.

После открытия в 1518 г. Линакром в Лондоне Королевского колледжа врачей и начала курса лекций по медицине в Оксфордском и Кембриджском университетах в Англии значительно укрепляются представления о врачевании.

Локк и Сиденгам неоднократно обращались к систематизации качеств, необходимых студенту-медику. Сиденгам специально подчеркивал роль психики в развитии болезней внутренних органов. Локк и Сиденгам учили, что студент должен совершенствовать в себе наблюдательность и индуктивный метод исследования, больше практиковаться в своем профессиональном мастерстве, познавать и понимать основные причины, законы и ограничения медицины, быть серьезным, пытливым, настойчивым, склонным к исследованию, к неустанным поискам причин. Вместе с тем он обязан всегда оставаться порядочным, душевным, заботливым, внимательным по отношению к больному.

Углубление знаний о морфологической и патоморфологической основе болезней внутренних органов побуждает к поискам методов прижизненного исследования их у больных. Знаменитыми событиями XVIII и XIX вв. явилась разработка ставших традиционными методов перкуссии (Ауэнбургер, 1761), аускультации (Лаэннек, 1819) и пальпации (В. П. Образцов, 1887). В результате многовековые принципы распознавания болезней путем наблюдения больного дополнились методом активного непосредственного исследования врачом его организма. В свою очередь расцвет физиологии, особенно благодаря исследованиям И. Мюллера, Клода Бернара, И. М. Сеченова, обеспечил начало изучению функциональных изменений в организме и широкому использованию функциональных (инструментальных) методов в распознавании болезней (измерение артериального давления, определение функций кровообращения, дыхания, секреции желез желудка и др.), а позднее рентгенографии (1895), электрокардиографии (1903) и, наконец, электроэнцефалографии (1929). Параллельно обогащаются и сведения о психологии больного человека.

В начале XIX века значительно возрастает авторитет французской медицинской школы. Крупнейшие представители ее: Морелъ, Манъян, Шарко, Бернгейм, Жане, Бабинский не только утверждали роль психики в развитии болезней внутренних органов, но и выполнили исследования, направленные на разработку закономерностей ее влияния.

Герметическая теория возникновения болезней

Согласно герметической философии, есть семь главных причин болезни.

Первой из них являются дьявольские духи. Таковыми считаются создания, получающиеся в результате дегенеративных действий и существующие за счет жизненных энергий тех, к кому они прикрепляются.

Второй причиной является расстройство согласования духовной природы и материальной природы: эти две природы, не будучи согласованы, производят умственные и физические отклонения.

Третьей причиной является нездоровье или ненормальность умственного настроения. Меланхолия, ужасные эмоции, чрезмерные страсти, такие как похоть, алчность, ненависть, воздействуют на «мумию», а через нее на физическое тело, что приводит к язвам, раку, лихорадке, туберкулезу и другим заболеваниям. Еще древние рассматривали зародыш болезни как «мумию», оплодотворенную эманациями дьявольских влияний. Другими словами, зародыши являются миниатюрными созданиями, рождающимися от злых человеческих мыслей и действий.

Четвертой причиной является то, что на Востоке называют кармой, т. е. законом Справедливости, который требует, чтобы личность платила сполна за несдержанность и проступки. Считалось, что врач должен быть очень осторожен при обращении к этому закону, никоим образом не вмешиваясь в планы Вечной Справедливости,

Пятой причиной считались движение и аспекты небесных тел. Звезды не вызывают болезни, а скорее понуждают ее, приводят в действие. Герметисты учили, что сильный и мудрый человек управляет своими звездами, а слабый и плохой человек ими управляется. Эти пять причин болезней являются суперфизическими по своей природе. Они должны вычисляться дедуктивными и индуктивными заключениями и тщательным рассмотрением обстоятельств жизни и темперамента пациента.

Шестой причиной болезней является неверное использование органов тела, как, например, перегрузка мускулов или сверхнапряжение нервов.

Седьмой причиной является присутствие в системе посторонних субстанций, нечистот или препятствий. В этом аспекте рассматриваются воздух, солнце, диета и присутствие посторонних тел. В этот перечень не входят раны, нанесенные случайно, поскольку они не принадлежат собственно болезням. Часто раны являются средством выражения закона справедливости.

Согласно учению герметистов, болезнь может быть предотвращена или успешно вылечена семью путями.

Первый — это заклинания духов, когда врач приказывает злому духу выйти из пациента. Это основано на евангелической истории о человеке, одержимом демоном. Иисус вылечил человека, заставив дьявола оставить его и вселиться в стадо свиней. Средневековые врачеватели полагали, что иногда дьявольские духи входят в пациента по чьему-нибудь наущению с намерением навредить человеку. В этих случаях врач командует духам вернуться к тому, кто их наслал. Рассказывают о случаях, когда злые духи покидали тело через рот в виде облака дыма и в виде пламени из ноздрей. Утверждалось иногда, что духи покидали человека в виде птиц или насекомых.

Второй метод лечения заключается в вибрации. Дисгармония тел нейтрализуется произнесением совестных формул, имен или же игрой на музыкальных инструментах и пением. Иногда больному показываются различные цвета, поскольку древние признавали, по крайней мере, частично, принцип цветовой терапии, особенно в процессе выздоровления.

Третий метод осуществляется с помощью талисманов, украшений, амулетов. Древние верили, что планеты контролируют функции человеческого тела и что украшениями из различных металлов можно бороться со злыми влияниями различных звезд.

Четвертый метод заключается в лечении травами и лекарственными растениями. Хотя античные врачи использовали металлы в лечении, они все-таки не одобряли минеральных лекарств для внутреннего потребления. Поэтому травы были их любимым средством лечения. Подобно металлам, каждая трава и каждое растение приписывалось определенной планете. Диагностировав по звездам болезнь, врачи предписывали лечение травами.

Пятый метод лечения осуществляется молитвой. Все древние народы верили в заступничество Божества в облегчении человеческих страданий. Парацельс говорил, что вера должна лечить все болезни. Однако немногие люди обладают достаточной силой веры.

Шестой метод, который скорее предотвращает болезнь, нежели лечит ее, это диета и установление правильного образа жизни. Человек, избегающий тех вещей, которые вызывают болезни, остается здоровым.

Древние люди полагали, что здоровое состояние человека является нормой, а болезнь есть результат отказа человека следовать природе.

Седьмым методом была «практическая медицина», состоящая, главным образом, в те времена из кровопускания, очищения организма и подобных приемов.

Парацельс использовал все семь методов лечения, и даже его злейшие враги допускали, что он достигал фантастических результатов.

Христианские воззрения на проблематику болезней

Современный человек чаще всего совершенно не представляет, о чем говорит тот или иной термин. Между тем, по христианской традиции, болезни подразделяются на телесные, душевные и духовные.

В библейские времена естественных причин болезней даже не ищут, кроме тех, которые очевидны: ранения, падения, одряхление и слепота при старости. Главная причина такого подхода в том, что болезнь обычно рассматривалась как наказание за грехи. Например, болезнь могла возникнуть у человека с Бокия соизволения через посредство нечистой силы, как у Иова, когда - «отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его» (Иов. 2, 7). Причиной болезни могла также быть человеческая зависть. Так, у того же Иова мы встречаем: «глупца убивает гневливость, и несмысленного губит раздражительность» (Иов 5, 2); а с другой стороны, «кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей» (Притч. 14, 30).

Ветхий Завет указывает в качестве причины болезни пресыщение. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, взывает к нам из глубины веков: «Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу, и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того. Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сирах. 37, 30-34). Однако в любом случае считается, что в конечном итоге болезнь ниспослана Богом за грехи.

Для религиозного сознания и мировосприятия главнейшее заключается в религиозной этике: что значит болезнь для того, кто болен? Почему болезнь, поражая тело, так или иначе, задействует и душу человека? Целый ряд болезней и сошел на нет, им на смену пришли другие. Потому, несмотря на все колоссальные достижения; медицины, Библия не занимается анатомией и физиологией, а прямо и четко указывает на земное в узком, а; также в планетарном смысле этого слова, происхождение человека. Известно, что пропорция химических элементов человеческого тела и Земли примерно одна и та же. Человек — не инопланетянин, он не пришелец из других миров, он, можно сказать, — земля и в землю уходит.

Телесные болезни — это те болезни, в основе которых лежит временное или постоянное изменение структуры | тканей человека, приводящее к изменению нормальной работы органов и систем (сердечно-сосудистая, пищеварительная и др.), а значит, и к снижению или потере трудоспособности. Лечение таких болезней происходит в больницах и клиниках.

По откровенному учению, тело, по сравнению с душой, есть низшая составная часть человеческой природы. Без души «оно мертво есть» (Иск. 2, 26), «есть прах», чем и было действительно до оживления душою и становится по разлучении души от тела (Еккл. 12, 7). Оно есть существенная составная часть природы человека, «храмина» (2 Кор. 5, 1, 4; ср. 2 Петр. 1, 14) и «сосуд души» (2 Кор. 4, 7). Человек может жить и действовать в настоящем видимом мире не иначе, как в теле; без тела он и не есть полный человек (бестелесные существа — ангелы, а телесные, но без богоподобной души — бессловесные животные). Тело предназначено быть неразлучным спутником и сотрудником души во всех ее отправлениях и |действиях, быть ее служебным орудием. Писание призывает человека действовать «дондеже день есть», то есть пока продолжается земная жизнь, «егда никтоже может делати» (Ин. 9, 4). На всеобщем суде каждый получит доброе или злое соответственно тому, «яже с телом содеяла» (2 Кор. 5, 10). В зависимости от духа оно может сделаться как сосудом греховной нечистоты и скверны (Иуд. 7 и 8 ст.), так и храмом Духа Божия (1 Кор. 3, 16-17). Союз души с телом, по свидетельству Откровения, есть союз вечный; смерть тела или разлучение от духа есть только явление временное, ибо все тела некогда воскреснут для вечной жизни с душою (Ин. 5, 25 и доп.; 1 Кор. 15, 20, 44). Все христиане призываются представить «телеса свои в жертву живу, святу, благоугодну Богови» (Рим. 12, 1; ср. 1 Сол. 5, 23). Таковые телеса прославляются Богом и до всеобщего воскресения, — в чудесах нетления святых мощей.

С одной стороны, человек есть существо, образуемое единством духа и тела, иначе он был бы животным или трупом, либо духом или призраком. А с другой — эти начала отличаются друг от друга: тело творится из земли, а дух дается Богом. Следовательно, человек состоит из двух противоречивых начал, стоит на границе двух миров и объединяет их. «Афар» (др. - евр. — прах) — вещество, из которого Бог сотворил человека, мертвое безжизненное тело (труп).

Однако хотя человек и дышит одним и тем же воздухом, что и презренные в Библии свинья и бродячий пес, и больше пяти минут не может прожить без этого воздуха, ибо «одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом» — человек был поставлен над миром. Творя человеческую природу, Бог действует особенным образом; то, что в богословии называется предвечным Советом Троицы, — как бы сосредоточиваясь, прежде чем эту человеческую природу сотворить. Человек потому способен и призван быть не только в мире, но и стоять над миром, что. Сам Бог «вдохнул в лице его дыхание жизни». И вот это живое существо, наделенное образом Божиим, стало называться человеком.

В Ветхом Завете тело и плоть обозначены одним словом «басар», в греческом же тексте Нового Завета для этих понятий есть два слова: «сома» — тело и «саркс» — плоть, то есть примерно то, что теперь в гистологии называется «тканью» и представляет собой нижестоящее понятие — структурную организацию тела. Тело есть совокупность слаженно действующих органов, состоящих из саркса, ткани.

Плоть представляется составной частью нашего телесного существа, когда человек здоров. 06 этом говорят в контексте такие библейские выражения, как «плоть и кровь», «кость и плоть», «сердце и плоть». А в болезненном состоянии человека слово «плоть» может обозначать все тело, как, например, у царя Давида: «Чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей» (Пс. 37, 8) или у апостола Павла, когда он жалуется на «пакостника плоти», пишет к Галатам: «Хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз, но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня...». Когда же апостол Павел в Послании к Коринфянам о духовном человеке противопоставляет его человеку плотскому, то здесь дуализм не антропологический, а нравственный. Сказать, что человек — плотский, значит характеризовать его с той стороны его земного, телесного, внешнего аспекта, которая дает ему возможность выражать себя только (или преимущественно) посредством этой плоти.

Наше тело, по Библии, не является простой совокупностью плоти и костей, плоти и крови, которой обладает человек во время своего земного существования. Тело не только объединяет все члены, его составляющие, — оно выражает личность в ее главных состояниях. Существование души после смерти даже в Царствии Божием не является полноценным состоянием личности. Поэтому тело должно воскреснуть, по слову Апостола, «тела ваши суть члены Христовы» и «храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6; 15, 19).

Тело — существенная часть человека, оно «храмина», «сосуд души». В теле человек имеет историческую жизнь, с телом он войдет в будущую жизнь, так как оно будет воскрешено Богом для вечной жизни с душою. «Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5, 25). Добро и зло человек делает с помощью тела, «ибо всем нам должаю явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5, 10).

Душевные болезни — те, которые связаны с изменением состояния психики человека, не укладывающимся в общепринятые рамки человеческого поведения, мышления.

Душа, психика — это необъяснимая и непостижимая человеческим умом некая жизненная сила, данная человеку свыше Богом.

В Писании это начало называется то душой — «психе», «анима» (греч.),«непеш» (евр.), то духом — «пнеума» (греч.), «спиритус» (лат.), «руах» (евр.). Бытие в человеке такого начала ясно утверждается как в Ветхом, так и, особенно, в Новом Завете. [16]

В Ветхом Завете эта истина особенно ясно выражена в повествовании об образе сотворения души. По изображению Моисея, тогда как тело человека и души животных (Быт. 1, 20, 24) Бог создал из земли, и создал Своим творческим «да будет», при создании богоподобной человеческой души Он ничего не заимствовал из земных стихийных начал, а вместо этого употреблял одно Свое творческое дуновение (Быт. 2, 7). Екклезиаст, соответственно тому, как у бытописателя говорится о происхождении человека, так же говорит о его кончине: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его». (Еккл. 12, 7). Это утверждается в многочисленных свидетельствах Ветхого Завета о бессмертии души, а также в изображении воскресения мертвых под видом возвращения души в тело. В Новом Завете о бытии души Иисус Христос говорил Своим ученикам: «не убойтеся от убивающих тело души же не могущих убити; убойтеся же паче могущего и душу и тело погубити в геенне» (Мф. 10, 28). О высоком преимуществе души человеческой пред земным и чувственным Он говорит: «Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (повредит душе)? Или что даст человек измену (выкуп) за душу свою?» (Мф. 16, 26). И, наконец, мы помним, как в минуту смерти Своей Богочеловек Иисус Христос воззвал к Своему Отцу: «Отче, в руце Твои предаю дух Мой». (Лук. 23, 46). Апостол Иаков пишет: «тело без духа мертво есть» (Иак. 2, 26), чем показывает, что дух есть носитель жизни в человеке.

Понятие «душа» в библейском смысле этого слова отличается от нашего обыденного понимания. В общем же, душа обозначает всего человека: поскольку он оживлен духом жизни, но душа не является «частью», образующей в соединении с телом человеческое существо. Собственно говоря, душа не обитает в теле, а выражается телом, котороё, в свою очередь, как и плоть, обозначает всего живого человека. Поэтому понятия «жизнь» и «душа» часто оказываются равнозначными. Душа как субъект совпадает с нашим «Я» так же, как и библейские «сердце» или «плоть», но с большим оттенком внутренней углубленности и жизненной силы. Это «Я» выражается в различных видах деятельности, которые даже не всегда духовны. Так, например, в одной из притч Христовых богач говорит: «Скажу душе моей: душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Но Бог сказал ему: «безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12, 19-20).

Душа — это символ жизни, но не ее источник. Источник жизни — Бог, действующий посредством Своего духа.

Отличие человека от других тварей в том, что он органично соединяет в себе два мира — материальный и духовный. Потому процесс их разделения, или смерти, так страшен и томителен для человека, что он перестает быть человеком. Несомненно, душа нуждается в теле, а тело в душе. Душа несовершенна без тела, а тело несовершенно без души.

Существует также тесная связь между духом и мозговой деятельностью. Всякая духовная деятельность связана с мозговой; всякая мозговая деятельность имеет духовный аспект. Человеческая душа, используя мозг, замутненный болезнью или пребывающий в состоянии опьянения, не сможет рассуждать здраво. Так же, как и самый великий музыкант не смог бы исполнить шедевр на разбитом фортепиано. Душа не будет свободна в своем выборе, если ее парализует плохая работа организма. Существует разрываемая только смертью органичная связь между душой и телом. Через болезнь уже начинает проявляться власть смерти над человеком, и поэтому Библия касается, в основном, религиозного значения болезней. Душевные болезни относятся к разряду медицины, называемому психиатрией. Диагностикой и лечением душевных расстройств занимаются в специальных психиатрических домах, лечебницах и диспансерах.

Духовные заболевания — те, при которых страдает дух человека, нередко еще и тело. Дух есть душа, обогащенная Божественной благодатью, несущая в себе частицу Божества. Святой Григорий Богослов говорит о присутствии в человеке «частицы Божества», нетварной благодати, «душа получает жизнь и благодать одновременно, ибо благодать это дыхание Божие, «Божественная струя», животворящее присутствие Духа Святого».

Дух — не особое начало, та же душа, но только на высшей ступени ее жизни, на которой человек является существом нравственным и познающим Бога. Душевный человек, по мысли апостола Павла, — это человек, занятый одними плотскими или житейскими расчетами, поставивший задачей своей жизни достижение временных целей, покоя и счастья земного, потому что высшее земной жизни ему недоступно, не считается им и существенно важным: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2, 14). Духовный же человек — человек, преследующий цели высшие: уподобление себя Богу и прославление Его, и средства для достижения этих целей, употребляющий также духовные: веру, таинства и благодать Св. Духа.

Когда Откровение изображает человека состоящим из тела и души, или из тела и духа, то под духом и душою разумеет лишь только два разных названия одной и той же внутренней, невидимой стороны существа человеческого. В частности, в учении св. Павла душа и дух различаются не как две раздельно-самостоятельные части духовной природы человека, но как только два направления или силы единой, неделимой души.

Учение о двухсоставности, а не трехсоставности человеческой природы было общим учением всех знаменитейших отцов и учителей древней Церкви. «Ум (то же, что дух) в человеке», по словам св. Иоанна Дамаскина, «не что-либо отличное от нея (души), но чистейшая часть самой души. Ибо, что глаз в теле, то ум в душе». Появление мнений о трехчастном составе человека подвергалось решительному осуждению. Понятия дух, душа, тело используются в богословии лишь для разграничения нравственных понятий. Человек имеет добрый (здоровый) дух, когда живет по-христиански в соответствии со святыми Божьими заповедями, и злой (нездоровый, поврежденный), когда совершает грехи, живет греховной жизнью. Вследствие повреждения здорового духа душа становится одержимой нечистыми духами, а тело наследует различные болезни, нередко вызывающие у врачей затруднения в диагностике.

Необходимо подчеркнуть, что, согласно Приказу Министерства здравоохранения и медицинской промышленности №245 от 13 июня 1996 г. «06 упорядочении применения методов психологического и психотерапевтического воздействия» и Основ законодательства об охране здоровья граждан (часть 6, пар. 57), запрещено проводить сеансы массового целительства, руководителям — не допускать использования и пропаганды методов и средств оккультно-мистического... происхождения. Проведение разрешенных методик... производится при наличии лицензии на данный вид деятельности... при условии тщательного отбора... специалистами, получившими сертификат по указанной специальности в установленном порядке.

Здоровье и болезнь

По христианскому учению, болезнь есть время посещения человека Богом. Происходит это невидимо и не всегда ощутимо, но непреложно. Господь приносит человеку болезнь телесную как горькое лекарство от недуга душевного и духовного.

«Посылает Бог иное в наказание, как епитимью, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от какой страсти, и для многих других причин».

Святой Тихон Задонский учил об этом так: «Здравие тела отворяет человеку двери ко многим прихотям и грехам, но немощь тела затворяет. Во время болезни мы чувствуем, что жизнь человеческая подобна цветку, который тотчас засыхает, как скоро он распускается. Что наши дни исчезают как тень, что наше тело сохнет подобно траве полевой, что жизнь самого крепкого человека есть только дыхание; что с каждым дыханием она сокращается, и что биение его пульса подобно ударам маятника, приближает его к последнему часу, который почти всегда бьет в такую минуту, когда он думает, что до сего часа еще долго.

По христианской традиции, если человек чувствует и видит, что сам виноват, то он должен начать с раскаяния и жаления пред Богом, что не поберег дар здоровья. Болезнь от Господа есть, и случайно ничего не бывает. «Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ея тяжесть обычную от многих забот».

Можно привести перечень некоторых заболеваний, с указанием их предположительных причин (страстей), которые, как правило, наблюдаются, приводимые в христианской литературе верующими врачами. Например: 1) нервные и психические болезни: эпилепсия — причинами могут быть жестокость, самонадеянность, нетерпение, упрямство, врачуется жалостью, надеждой, терпением; шизофрения — самомнение, своеволие, мечтательность, самолюбование, инфантильность, врачуется жалостью, надеждой, терпением; истерическая симптоматика — тщеславие; невротическая симптоматика — заносчивость; алкоголизм — проявление плотолюбия; депрессивные состояния — тоска, уныние, печаль, самосожаление; суицид — отчаяние, трусость, нетерпение; и т. д.; 2) соматические заболевания: язвенная болезнь двенадцатиперстной кишки — опасливость; язвенная болезнь желудка — трусость; бронхиальная астма — напористость; ишемическая болезнь сердца — жестокость.