30) Учение о четырех Благородных Истинах

Учение о Четырех Благородных Истинах - это фундамент. Если вы не знаете, в чем они состоят, тогда то, что вы будете думать о нирване и сансаре, будет неистинным пониманием. Даже если вы поверите, что существует нирвана, это будет просто слепая вера. Даже если вы думаете, что практикуете тантру, чтобы достигнуть состояния Будды, без учения о четырех благородных истинах - это только слепая вера. Конечно, иметь веру хорошо, но в буддизме мы делаем особый акцент на понимании, ведущем к вере, что очень важно. В эти дни я хочу дать вам достаточно полную картину того, что представляют из себя Четыре Благородные Истины. Это учение не для информации, а для практики. Пожалуйста, принимайте его с правильной мотивацией. А для того, чтобы развить ее, я прочитаю короткую молитву. Вы же, со своей стороны, создайте в себе добрые намерения, устремления к слушанию Учения.

Итак, учение о Четырех Благородных Истинах было преподано Буддой сразу после Пробуждения. Я не буду рассказывать всю историю, как учил этому Будда, поскольку мы ограничены во времени. Я буду объяснять само учение.

Первая Благородная Истина - Истина Страдания. Вторая Истина - Истина Источника Страдания. Третья Благородная Истина - Пресечение Страданий. Четвертая Благородная Истина - Истина Пути. Эти четыре называют Четырьмя Благородными Истинами.

Я объясню их подробнее, но сначала расскажу, как надо слушать учение. Если слушать учение неправильным образом, то оно не поможет. Поэтому чрезвычайно важно научиться правильно слушать. Затем я расскажу, как практиковать Дхарму. А потом последует сама практика. И тогда вы обретете достижения и сможете действовать на пользу всем живым существам.

Итак, учение следует слушать без трех недостатков плохого "сосуда". Первый недостаток сосуда - если он перевернут кверху дном. Сколько бы ни пытались влить в перевернутый сосуд какое-либо учение, туда ничего не попадет. Это относится ко всем. Если во время учения ваше тело находится здесь, а ум где-то в другом месте, или вы спите, то вы похожи на перевернутый сосуд. Нужно устранить данный недостаток. Для этого нужно подумать: "Я буду слушать учение час, полтора, а затем постараюсь его практиковать. А спать во время учения не буду". Потом, после учения, можете спать, сколько хотите.

Второй недостаток сосуда - это дырки. Ведь если сосуд дырявый, сколько туда ни вливай, все выльется наружу. Это относится к тому случаю, когда смысл входит в одно ухо и вылетает из другого. Так, когда вы вернетесь домой, вас кто-нибудь может спросить, что это было за учение, и если вы не найдете, что сказать, это будет означать, что вы были дырявым сосудом.

Третий недостаток плохого сосуда - загрязненность. Если сосуд загрязнен и отравлен, то сколько туда ни вливать нектара, он тоже сделается отравленным. Это чрезвычайно важно. Не так важно знать много, важнее быть чистым сосудом. Если есть целый бассейн нектара, но он отравлен, то никакой пользы нет. Но если у вас имеется небольшой сосуд без дырки с чистым нектаром, то можно употребить его с пользой для себя и других.

То, что я рассказываю - не мои идеи, это преподали великие учителя. Будда говорил, что время смерти неопределенно, вы не успеете за свою жизнь изучить все. Даже если вы постараетесь изучить все, то пройдет вся жизнь, и вы не успеете практиковать.

Когда я был в Новой Зеландии, меня спрашивали: "Буддийское учение обладает такой ценностью, но посмотрите, некоторые из студентов, обучающихся буддизму много лет, по сути дела в жизни ничем не лучше нас. Почему?" Я им отвечал, что это не из-за каких-то недостатков буддийского учения, а потому, что студенты не знают, как слушать учение должным образом, без трех недостатков плохого сосуда. Я рассказал им, что сам я человек ленивый и не могу с большим энтузиазмом и усердием заниматься так, как другие. Но от своего учителя я узнал, как надо слушать. Учитель прежде всего научил меня слушать. Он объяснил, что "третий сосуд" - очень плохое состояние. Слушать с третьим недостатком означает слушать с неправильной мотивацией. Если, например, вы слушаете учение, и думаете: "Вот теперь я буду знать это, а тот человек ничего не знает и не понимает. Насколько я выше его в духовном отношении!" и т.д. - от этого вам не будет никакой пользы.

Итак, Учитель обучил меня этому, а я со своей стороны постарался слушать без трех недостатков плохого сосуда. И поэтому какой бы нектар учения ко мне ни попадал, он приносил пользу. Даже это небольшое количество нектара было очень полезно для меня, и я хочу поделиться им с вами. А вас я прошу: пожалуйста, принимайте его, будучи чистыми.

Итак, когда Будда говорит о Четырех Благородных Истинах, то первые две относятся к сансаре, а две последние толкуют о нирване.

В настоящий момент мы не понимаем, что такое нирвана, и поэтому все время гоняемся за счастьем, не являющимся истинным. Мы получаем его, но все равно не удовлетворяемся до конца. А если узнать, что такое настоящее счастье, то захочется достичь того, что называется нирваной. Это можно сравнить с тем, как если бы вы постоянно ели испорченную еду, а потом попробовали еду свежую, очень вкусную. Если вы при помощи размышлений и рассуждений узнали бы о том, что существует совершенная по своим качествам еда, вы бы не захотели больше питаться этой, испорченной, а стремились бы добыть другую. И когда мы говорим о том, что в буддизме называется отречением, мы подразумеваем непривязанность к нашему теперешнему состоянию. А без понимания того, что есть нирвана, отбросить привязанность к тому, что мы имеем, невозможно, потому что у нас нет опоры под ногами.

Сначала мы должны разобраться, что мы есть и где находимся. А находимся мы под властью гнева и неведения, и это называется сансара. Первая Благородная Истина называется Истиной Страдания. В течение долгого времени мы перерождались, находясь под властью гнева, неведения и пристрастий и нигде не находили истинного непреходящего счастья. Это и называется страданием. Есть три уровня страдания. Поэтому важно понимать, знать, что именно является страданием. Ведь когда я говорю о страдании, я не хочу всех вас вогнать в печаль, а хочу, чтобы вы поняли реальную ситуацию и подумали о том, что можно сделать для продолжительного счастья. Правда, если человек не верит в перерождение, то объяснить это очень трудно.

Итак, есть три разных типа страдания. Первое называется страдание страдания. Второе называется страдание изменчивости. А третье называется всепроникающим страданием, или "страданием обусловленности". Когда мы ощущаем боль, или мы голодны, или нам холодно, то это страдание страдания. Мы стараемся предотвратить его. Например, когда наступает зима, русские очень озабочены тем, чтобы купить теплую одежду. Они хорошо знают, что зимой холодно. Когда я ехал в Россию, я не знал, что здесь будет так холодно, и теперь должен что-то предпринять. Это касается любой проблемы, любой трудности. Если знать, что она приближается, нужно к ней готовиться. Так что я не буду говорить много о первом уровне страдания, вы хорошо его знаете. Душевные страдания - печаль, подавленность, тоже сюда относятся. То есть, все то, что мы считаем страданием - это и есть первый уровень страданий.

Второе называется страданием изменчивости. Мой учитель объяснял его так: "Если на улице стало очень холодно, ты входишь в дом и садишься у огня. Ты чувствуешь наслаждение и считаешь это счастьем. Но если разобраться, то счастья здесь нет. Просто одна крайность страдания - от холода - здесь уменьшается благодаря огню. В то же время другая крайность страдания - от жара - возрастает. И если ты будешь все дольше и дольше сидеть у огня, страдание от жара возрастет. Тогда ты не захочешь больше жариться и пойдешь на улицу". И так всегда. Одна крайность страдания уменьшается, зато другая - возрастает. А мы, не зная, что такое страдание, считаем это за счастье, и устремляемся к нему. Так когда мы сидим на одной горе, нам кажется, что другая гора прекрасна, а когда залезаем на ту гору, то смотрим на следующую гору, думаем, что другая гора еще прекраснее, и устремляемся к ней. И так в нашей жизни происходит очень часто: нам кажется, что если бы мы обладали некоей вещью, мы были бы совершенно счастливы. Кажется, что если бы у меня, например, была машина, я был бы совершенно счастлив, и все проблемы исчезли бы. Я начинаю работать изо всех сил для того, чтобы приобрести эту машину. И когда я покупаю ее, то в первый момент я совершенно счастлив. Потому что страдания необладания этой машиной уменьшаются. Но возникает другая крайность, - страдание обладания машиной начинает возрастать. Ведь машина состоит из мелких деталей, и эти детали начинают ломаться, существует также проблема заправки бензином, и все это дорого, и вы тратите на это время, и это перестает вас удовлетворять, возникает новая проблема.

Я не критикую материальные блага. Мы говорим о том, чтобы не иметь пристрастия к этим объектам, потому что они не приносят истинного и продолжительного счастья. Это так же, как в примере с испорченной едой. Это так же, как вода с солью. Чем больше мы пьем соленую воду, тем больше жаждем. И все, чем мы ни занимаемся, мы делаем в погоне за счастьем. Но каждый объект, который мы обретаем в поисках счастья, не приносит нам подлинного удовлетворения. Таково страдание изменчивости.

Третий тип страдания называется всепроникающим страданием. Его наиболее трудно распознать. Когда у вас есть рана, то при прикосновении к ней вы чувствуете боль. Но в других местах тела боль так легко не возникает, так как там раны нет. А третье страдание подобно ране, которая покрывает все наше тело и сознание. Когда мы рождаемся, обретая тело и сознание, это происходит под властью кармы, омрачений и заблуждения. Тело и сознание являются объектом страдания, в течение всей жизни они затронуты всепроникающим страданием.

Что значит иметь эту рану сознания? Скажем, для тех, кто достиг высочайшего духовного уровня, оскорбительные слова ничего не значат, им они не причиняют боли. Они скорее улыбнутся на это. А обыкновенных людей это сразу затрагивает. И если кто-нибудь начинает вас критиковать, публично разбирать ваши ошибки, то после этого вы даже не можете спать ночью, вам очень тяжело, так как ваше сознание поранено. Но люди, знающие о трех типах страдания, благодаря духовной практике, излечивают эту рану. И когда они ее залечили, то никакие оскорбления не причиняют им боли.

Что касается тела, то оно очень легко заболевает, страдает от холода, от голода и т.д. Те же, кто занимается духовной практикой и высоко развит, подчиняют сознание контролю и обретают власть над пятью элементами. И тогда ни холод, ни жар их не касается.

Я приведу пример с одним тибетским йогином, Миларепой. Перед тем, как он начал заниматься медитацией в горах, у него было очень много проблем. Но после длительных медитаций он полностью очистил свои пять психофизических совокупностей (скандх) и больше не испытывал страданий, связанных с телом. В зимнее время в Тибете, высоко в горах, он сидел, не чувствуя холода. Но мы, обычные существа, подвержены страданию как на уровне тела, так и на уровне сознания - так как мы обладаем страданием обусловленности. Этот третий уровень страдания - как основа, почва, на которой всходят два других страдания. То есть, третий уровень страдания - как сама рана, а первый можно сравнить тогда с прикосновением к ране: когда кто-то прикасается, возникает боль. Второй тип страдания можно сравнить с тем, когда вам кто-то льет холодную воду на рану. Когда на рану льют холодную воду, то страдание как бы уходит совсем. Но все эти три типа страдания - это страдания.

Почему Будда проповедовал сначала Истину о Страдании? Для того, чтобы мы знали, где мы находимся, за чем мы постоянно гоняемся, к чему мы устремлены.

Вторая Благородная Истина - это Истина Источника Страдания. Она объясняет, откуда страдания берутся. Страдания должны иметь какую-то причину, без причины они не появятся. Причины надо знать для того, чтобы устранить их. Ведь если мы будем устранять страдания все поочередно, нам их никогда все не устранить. Но если мы найдем причину страдания и устраним саму причину, тогда все страдания исчезнут сами собой.

Оказывается, все страдания, психические и физические, происходят из одной причины. Что же является причиной страданий? Заблуждение. Есть много разных видов заблуждений. Для того, чтобы объяснить, что такое заблуждение, а что - позитивная мысль, давайте разберемся сначала, что такое сознание. И поймите, что мы говорим о нашей собственной жизни, а не о чем-то постороннем. Поэтому я прошу вас, связывайте это с самими собой, со своими чувствами и мыслями и исследуйте это. И сегодня, когда вы уйдете с лекции, постарайтесь разобраться сами. Что такое страдание страдания, что такое страдание изменчивости? Что такое страдание обусловленности? Постарайтесь сами разобраться с этим - это и есть медитация. Такая медитация называется аналитической. Для нее не обязательно принимать какую-то позу. Надо постараться проанализировать себя, открыть для себя это, разобраться во всем. Это очень важно.

Итак, мы переходим к более глубокому уровню. Мы говорим о сознании. Перед тем, как переходить ко Второй Благородной Истине, надо хорошенько понять, что такое сознание. Это чрезвычайно важно. Ведь если мы говорим о духовной практике, мы говорим собственно о сознании, о тренировке сознания. Итак, объект, который мы собираемся подвергнуть тренировке - это сознание. А тренер - тот, кто занимается тренировкой сознания - то же сознание. Поэтому необходимо иметь полную картину того, что такое ум, сознание и факторы сознания. Относительно сознания: есть первичное сознание и вторичное сознание - ментальные факторы. И любое явление в сфере сознания относится к одной из этих двух категорий. Первичное, т.е. обычное сознание, имеет шесть видов: зрительное сознание; слуховое; обонятельное; вкусовое; затем - сознание самого тела, то есть тактильное; и наконец, ментальное сознание, сознание ума.

Как возникает первичное сознание? Для того, чтобы породить зрительное сознание, необходим зрительный объект и орган зрения. Кроме этого объекта и органа, необходимо умственное, ментальное сознание. Когда оно вступает в контакт с органом и объектом, тогда возникает первичное зрительное сознание. И это зрительное сознание может постичь объект, может его распознать. То есть, зрительное сознание постигает объект и, соединяясь с ментальным сознанием, помогает распознать объект. Между первым постижением и распознанием проходит очень краткий момент времени, - сначала зрительное сознание постигает объект, потом ментальное быстро распознает. Я не буду говорить об этом подробно, это специальный вопрос. То же самое относится к слуховому и остальным видам сознания.

Что касается умственного сознания, то здесь есть четыре уровня: грубый, тонкий, более тонкий и наитончайший. Но это объясняется уже с точки зрения тантрийской традиции, где есть специальные наименования, сейчас нам они не нужны. Наитончайший уровень ума наиболее могущественен. Тончайшее сознание проявляется в состоянии сна. А остальные в это время не проявлены. И именно тогда можно понять, насколько могущественна практика тантры. В тантре есть подробное объяснение того, как задействовать это тончайшее сознание в духовной практике. Многие практикующие благодаря этому могут отделить тело сна от грубого тела. Они могут путешествовать во все концы мира. Тело сна не может быть остановлено преградами и может путешествовать очень быстро. Оно может отправляться в разные места, заниматься там медитацией, читать тексты, как делали многие великие учителя.

У каждого из нас есть все уровни, грубые и наитончайшие. И если бы мы могли задействовать тонкий уровень, то могли бы обрести такие способности. В тантре делается акцент именно на этом наитончайшем уровне. Для тех, кто заинтересован в тантре, знать об этом чрезвычайно важно.

В этом мире мы находимся всего несколько дней, или несколько месяцев, может быть, несколько лет. - Это наше короткое путешествие в этот мир. Рано или поздно мы должны будем уйти из него, умереть. А здесь есть много сокровищ. И подлинными драгоценностями этого мира является учение о том, как развить любовь, сострадание, мудрость. Учение о Четырех Благородных Истинах относится к таким драгоценностям.

Эти учения могут помочь решить и повседневные проблемы, но главное их значение - более глубокое. Так если, например, вы голодны, то знание четырех благородных истин вас в ту же минуту не накормит. Подобно тому, как если голодный ребенок увидев кусок золота и еду, конечно схватит еду. Он подумает: "Зачем мне золото?" - Потому что ребенок недальновиден, он не понимает, как золото в дальнейшем поможет ему получить намного больше пищи, чем он может взять сейчас. Взрослый человек, даже и голодный, скажет: "Ничего, я потерплю", - и возьмет золото.

Так, в Тибете многие духовные мастера с легкостью отказываются от повседневных полезных вещей с тем, чтобы получить духовное сокровище. Ну а в тот момент, когда мы умираем, свое гигантское состояние в миллиард долларов мы не сможем взять с собой. Но после смерти наше сознание продолжается. Некоторые могут испытывать сомнение по этому поводу, но в дальнейшем я расскажу детально, каким образом происходит перерождение. Ведь завтрашний день, неважно, верим мы в него, или не верим, все равно придет. Если вы верите, что завтрашний день будет, вы немножко к нему подготовитесь. Точно также и со смертью. Если человек не будет к ней готовиться, значит кругозор его ограничен.

31) Буддийская космология представлена в разделе абхидхармы как в тхераваде, так и в махаяне. Взгляд махаяны основан на традициях несохранившихся школ хинаяны: сарвастивады и саутрантики. Детальный анализ космологии имеется как в разделе сутры, так и в разделе винаи. Полную структуру Вселенной не описывает ни одна конкретная сутра: в одних сутрах описаны другие миры и уровни существования, в других — происхождение и развитие Вселенной. На языке пали полный синтез космогонических взглядов имеется в традиции вибхаджьявада, которая вошла в современную тхераваду; эти взгляды схожи, но не идентичны представлениям сарвастивады.

Буддийскую космологию можно условно разделить на следующие части:

пространственная космология (теория местопребываний), описывающая сферы, миры, уровни пребывания существ в результате перерождений (а также состояния сознания),

и представления о времени, периодах возникновения и разрушения миров, измеряемых в кальпах. Эти представления связаны с буддийской теорией появления, развития и гибели миров.

Следует отметить, что буддийская космология рассматривает в первую очередь духовные миры, которые не всегда имеют материальный эквивалент.

32) Шумеры

Откуда появились шумеры, до сих пор для историков является совершенной загадкой. Их собственное предание заставляет нас думать о каком-то восточном или юго-восточном их происхождении.

1. Древнейшим своим поселением или городом они считали г. Эрэду. Это самый южный из городов Двуречья. Он находится почти на побережье Персидского залива.

2. Местом своего возникновения сами шумеры считали остров Дильмун (Тильмун) (или по современной географии о.Бахрейн в Персидском заливе).

3. Важную роль в их религии играли культы, связанные с горой. На шумерском языке "страна" и "гора" даже произносились одинаково. Поэтому предполагают, что они по происхождению из какой-то гористой местности, тем не менее, где-то на побережье, потому что пришли в Месопотамию водным путем. У них были развиты представления о Мировом океане.

А откуда точно они, никаких данных нет до сих пор.

Что касается языка шумеров, то и он пока продолжает оставаться загадкой не в том, что его не могут дешифровать (он давно дешифрован, клинопись шумерская уже хорошо читается), но происхождение языка неизвестно, он не относится ни к какой языковой группе древних или новых языков.

Шумерская культура прослеживается в Месопотамии с конца 5-го тысячелетия. И эта шумерская культура (именно культура с развитой письменностью, наукой, счетом и прочими достижениями) и наложила неизгладимый отпечаток на все последующие культуры и народы, которые прямо или косвенно приходили с ней в соприкосновение. И уже многие народы не знали, откуда что взялось, никаких шумеров уже не было, а продолжали пользоваться и образом мыслей, и литературными памятниками, и прочими достижениями шумеров.

О шумерах в Библии ничего не говорится, потому что ко времени написания Библии никаких шумеров не только в природе не было, а и в помине нигде не было, но обычаи шумерские, многие законы, по которым жили шумерские города, вошли даже в состав законодательных сборников, т.н. "Книги Завета", которые находятся в книгах Числа и Левит. Некоторые формулировки вошли в Ветхозаветное законодательство опосредовано, уже через другие народы. Поэтому, о шумерах нам надо будет говорить.

Немного спустя появляются семиты.

33) Религия древних египтян в фантастической форме отражала специфику природных условий долины Нила, особенности социально-экономического и политического развития древнеегипетского общества. Египтяне обоготворяли солнце, луну, реку Нил, губительную пустыню, хищных животных, угрожающих человеку, различные силы природы. Объектом почитания стал царствующий фараон, организатор ирригационной системы земледелия, повелитель людей и стихийных сил. Египетская религия прошла длительный путь развития и ко времени Нового царства превратилась в законченную религиозную систему. Географическая изоляция Египта способствовала самостоятельности религиозного развития, слабости влияния других религиозных систем.

Египетский пантеон. Мифология. Египтяне поклонялись многочисленным божествам. В одной из статей международного договора между Рамсесом II и хеттским царем упоминается тысяча богов и богинь Древнего Египта. Боги делились на местные божества, почитаемые в каждом номе и каждом крупном селении, и боги общеегипетские, почитаемые во всей стране. Общеегипетскими богами становились божества какого-либо номового центра, правители которого захватывали трон фараонов, основывали общеегипетскую династию, превращали свой номовый город в столицу всего государства. Так, например, когда номовый центр Фивы превратился в столицу Египта, его местный бог Амон, ранее малоизвестное божество, становится покровителем царствующего фараона и царем богов.

Наиболее чтимыми верховными божествами были: бог солнца Ра, странствующий в небесной ладье по дневному небосклону, с центром в городе Гелиополе; бог-творец Птах, по слову которого были созданы боги и весь мир, центром его культа был город Мемфис. С выдвижением Фив бог Амон включает ряд функций бога Ра и становится одним из самых главных богов Египта. Амон-Ра считался создателем мира, покровителем царской власти, военного могущества Египта.

Популярным божеством древнеегипетского пантеона был также Осирис, олицетворявший умирающую и воскресающую природу, владыка загробного мира, покровитель царской власти. Его сестра и супруга Исида понималась как богиня-мать, покровительница супружеской любви и материнства. Сын Осириса и Исиды бог Хор олицетворял небо и свет, считался защитником фараона, его земным воплощением. Богом мудрости и счета был Тот, богиня Сохмет воплощала могущественную силу, богиня Хатхор считалась богиней неба, любви и веселья. Нил почитался под именем Хапи.

В египетском пантеоне были представлены божества, олицетворявшие абстрактные понятия, например бог познания Сиа, богиня справедливости и правосудия Маат.

Тесные отношения, которые со времени Среднего царства имел Египет с Нубией, Палестиной и Сирией, привели к включению в пантеон иноземных божеств — семитских богинь Анат, Астарты, бога Решефа, кушитского бога Дедуна. Одной из характерных особенностей египетской религии является длительное сохранение пережитков древнейших верований, восходящих к фетишизму и тотемизму. Отсюда обычное для египтян представление своих богов в образах животных, змей, лягушек. Так, бог Апис почитался в образе могучего быка, богиня Сохмет — львицы, Тот — павиана, бог водной пучины Себек — крокодила, богиня Уаджет (олицетворение единства Верхнего и Нижнего Египта) — змеи-кобры.

Постепенное изживание следов тотемизма привело к трансформации образов богов. Они стали изображаться в виде человека с головой сокола (например, боги Ра, Хор), с головой барана (бог Хнум), с головой коровы (богиня Хатхор). Символом бога Ра был высокий, слегка сужающийся кверху каменный столб — обелиск, верхушка которого покрывалась медью. Одним из самых популярных олицетворений-символов бога Хора был солнечный диск с распростертыми крыльями сокола, а также око Хора — божественный глаз как один из символов солнца.

Обилие богов, переплетение их функций заставило жрецов упорядочить пантеон и установить определенные отношения между богами. Одной из наиболее разработанных систем взаимоотношений богов и их роли в сотворении мира была система, созданная гелиопольскими жрецами. Согласно этим представлениям, сначала существовал бог Нун — первобытный водный хаос. Из него появился бог Атум (позднее превратившийся в бога Ра), который понимался в образе некоего холма, выступающего из водного хаоса, своего рода первичной тверди. Бог Атум-Ра создает из себя первую пару богов — Шу (воздух) и его жену Тефнут (влажность). От них покидаются бог земли Геб и богиня неба Нут, которые в свою очередь порождают Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду. Эти древнейшие божества объединяются в семью важнейших и изначальных богов — божественную девятку, так называемую Эннеаду, от которой и происходят все другие египетские боги и люди.

По версии мемфисской школы жрецов, прародителем и изначальным божеством был бог Птах, создавший мир богов и людей своим божественным словом.

Египетские жрецы кроме выделения девятки (по другим версиям — восьмерки) богов объединяли другие божества в семьи, как правило, состоящие из бога-отца, богини-матери и бога-сына (триада богов). Так объединялись Осирис, Исида и Хор (абидосская триада), Птах, Сохмет и их сын Нефертум (в Мемфисе), Амон, его супруга Мут и их сын Хонсу (фиванская триада).

Несмотря на все усилия упорядочить и привести в стройную систему многочисленных богов, до конца этого сделать не удалось: единства в понимании происхождения мира, в согласовании функций разных богов, их природы не было до конца существования Древнего Египта.

34) Религия Зороастризма, получила широкое распространение в древности и в раннем средневековье в Средней Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и в странах Ближнего Востока, а в настоящее время сохраняется у парсов в Индии и гебров в Иране. Основателем зороастризма был древнеиранский пророк Заратустра (Заратуштра), который жил примерно в VIII-VI вв. до нашей эры. По имени этого пророка созданное им учение и получило свое название. Основы зороастризма изложены в древнейшей священной книге - "Авеста".

По своему характеру зороастризм существенно отличался от современных ему религиозных систем Месопотамии и Египта, и прежде всего своей этической направленностью. В зороастризме отчетливо проявляется идея о Едином Боге и противопоставляются два вечных начала - добро и зло, борьба между которыми составляет основу мирового развития. Идеи зороастризма отражают особенности национальной психологии древних персов и рационалистический характер их мышления.

Основные положения зороастризма можно свести к следующему: вера в верховного, или единого бога Ахурамазда (позже Ормузда); учение о существовании в мире двух извечных начал - добра и зла; практический характер благочестия, целью которого является уничтожение зла в этом мире; этическое содержание обрядов и отказ от практики жертвоприношений; учение об особой роли государства и священном характере верховной власти. Именно эти черты зороастризма позволили персидскому царю Дарию I (522-486 гг. до н.э.) сделать эту религию государственной и обязательной для всех подданных. Повсеместное распространение зороастризм получил и в результате роста политического влияния тех областей Ирана, где это была исконная религия. Роль зороастризма была далеко не последней в деле создания огромного по территории Персидского государства.

Согласно преданию, Заратустра (Заратуштра) (дословный перевод - "богатый верблюдами") был сыном знатного государственного чиновника. Легенды "Авеста" подробно описывают обстоятельства рождения и жизнь этого человека. Когда мать Заротустры была беременной и ей во сне угрожали черты и змеи, еще не рожденный сын помог ей избавиться от нечистой силы и разогнал силы мрака. Сразу после своего рождения Заратустра (Заратуштра) засмеялся, чем проявил свою необыкновенную сущность. В детстве Заратустру постоянно одолевали демоны, и особенно царь злых духов, но при момощи магических средств он успешно отражал их нападения. Когда, став юношей, Заратустра (Заратуштра) отказался от магии, он сразу получил во сне призыва к пророчеству. Ангелы относят его на небо, где верховный бог Ахурамазда дает ему мудрость всего мира.

Авеста делится на три части: Ясна, Яшт и Вендидат. В Ясне ("книге жертв") собраны песнопения и гимны, которые исполнялись во время жертвоприношений. В Яште ("книге песен") объединены гимны, рассказывающие о Заратустре, а также о богах и героях древности. Вендидат ("книга закона") содержит правила очищения, этические предписания и право. Эти три книги дополняет и комментирует Бундегеш - собрание мифов и сказаний. Религия древних персов верховным божеством считался Ахурамазда (или Ормузд), который в самом начале мироздания имел материальное тело, но сделал из него Вселенную и остался только в своей духовной сущности.

Ахурамазде присущи совершенное познание и умение безошибочно различать добро и зло. Он состоит из трех начал: святости, чистоты и справедливости. Сотворив мир, Ахурамазда и его дух Спента-Манью (Святой дух) стоят во главе сил добра, покровительствуют благочестивым и охраняют всю природу. Ахурамазду окружают "семь бессмертных святых" - персонификации благих качеств и добродетелей: благая мысль, лучшая справедливость, вожделенное царство, святое смирение, здоровье, совершенство и бессмертие, послушание. Они также не имеют материального облика. С помощью Спента-Манью и "семи бессмертных святых" Ахурамадза руководит природой и людьми. В природе ему также помогают рату - особые надзиратели за миром животных (надзирателем четвероногих в зороастризме считается заяц).

Другими важными персонажами "Авеста" являются бог Митра, богиня Анагита и духи фраваши. Бог Митра ("верность", "клятва") следит за соблюдением верности, клятвы, благочестия и сурово карает за их нарушения. Он же считается божеством света и судьей мертвых. Анагита - могущественная богиня воды и плодородия. Ей посвящаются многочисленные обряды, связанные с сезонными полевыми работами. Фраваши - духи-хранители каждого человека. Однако могущество Ахурамадзы изначально ограничено силами зла, которые возглавляет дух-разрушитель Ахриман (Ариман). Ахурамазда ведет с Ахриманом постоянную борьбу, но ее исход всецело зависит от помощи людей - от того, насколько людям удастся преумножить в мире доброе начало. Человек обладает полной свободой выбора и в этой борьбе может встать на любую сторону, но совместное усилие приверженцев истинной веры все же приведет к конечной победе сил добра. Ахриман возглавляет воинство дайвов - демонов зла, мучений и бедствий. Ему подчиняются все ведьмы, бесы и чудовища, которые властвуют над людскими пороками.

Дайвы обитают в подземном мире, имеют множество обличий и могут вселяться в любое существо. Более всего дайвы любят воплощаться во внешних врагов государства, поэтому борьба с соседними государствами и захват их территорий рассматривался древними персами не как порабощение мирных людей, а как уничтожение злых демонов - т.е. борьба за добро. Конечная цель дайвов - захватить власть над всем миром, и этот захват они начинают с природы, устраивая стихийные бедствия. Но главным объектом, на который направлены их действия, являются люди. Для уничтожения благочестивых людей Ахриман придумал 9999 болезней, включая нравственные. Он же изобрел и смерть, но старается поразить ею не все человечество, а только верных Ахурамазда - поэтому раньше и чаще умирают хорошие и храбрые люди.