4) Религия и искусство

Проблема соотношения религии и искусства очень важна как для атеистической теории, так и для практики атеистического воспитания.

Известно, что на протяжении длительной исторической эпохи искусство было тесно связано с религией. Его сюжеты и образы в значительной степени заимствовались из религиозной мифологии, его произведения (скульптуры, фрески, иконы) включались в систему религиозного культа. Многие защитники религии утверждают, что она содействовала развитию искусства, оплодотворяла его своими идеями и образами. В этой связи встает вопрос о подлинном соотношении искусства и религии, о характере их взаимодействия в истории культуры.

Даже в эпоху господства религии в духовной жизни общества искусство нередко выступало как сила, враждебная религии и противостоящая ей. История свободомыслия и атеизма неразрывно связана с историей искусства. Прогрессивное искусство прошлого и сейчас может быть с успехом использовано в системе атеистического воспитания трудящихся. Важную роль в формировании научного мировоззрения у тружеников развитого социалистического общества призвано играть советское искусство. Сила искусства в его доходчивости, в его эмоционально-психологическом воздействии. С помощью искусства атеистические идеи могут проникнуть в самые различные слои населения. В формировании нового человека существенную роль играет развитие эстетического творчества масс, все более полное удовлетворение их эстетических потребностей. Отсюда вытекает важность изучения вопроса о роли искусства в системе атеистического воспитания.

5) История индуизма

Индуизм - одна из древнейших религий мира. Народы цивилизации долины Инда исповедовали многообразные культы богини-матери, поклонялись священным деревьям и столбикам фаллической формы. На ряде каменных табличек, обнаруженных при раскопках, изображен бог в йогической позе, который является прототипом Шивы.

В середине II тыс. до н.э. эта цивилизация была разрушена завоевателями, вторгшимися в долину Инда с северо-запада. Завоеватели, именовавшиеся ариями, говорили на индоевропейском языке, близком к древнеиранскому. Это были патриархальные племена, почитавшие главным образом богов, олицетворявших силы природы. В числе богов был Индра - бог бури и войны, Вайю - бог ветра, горный бог Рудра, бог огня - Агни, бог солнца - Сурья. Арийские жрецы, брахманы, совершали жертвоприношения и сочиняли гимны, которые составляют основу вед.

К 9-8 вв. до н.э. брахманы занимали главенствующие позиции в индийском обществе, а жертвенные обряды весьма усложнились. Уже в 7 в. до н. э. началась реакция на чрезмерный ритуализм и все возрастающую власть брахманов. В таких текстах, как араньяки, началось исследование смысла жертвоприношений, в упанишадах же поставлены под вопрос основополагающие космологические представления древних ариев. В самых ранних арийских гимнах говорится, что после смерти душа отправляется в преисподнюю. Новые мыслители выдвинули концепцию переселения душ, которая со временем была подкреплена законом кармы.

К 6 веку до н. э. произошло становление ряда религий, которые полностью отвергали ведийские жертвоприношения. Речь идет о последователях не только упанишад, но и о многих новых сектах, включая джайнов и буддистов. Все они ставили во главу угла освобождение от бесконечных рождений и сходились на том, что освобождение достигается не жертвоприношениями, а медитацией. Соперничество различных сект длилось почти тысячелетие. К 500 н.э. победу одержал индуизм, вобравший в себя многие положения буддизма и джайнизма, включая доктрину ненасилия, вегетарианство и воздержание от алкоголя, а также ряд новых элементов богопочитания. В индуистский пантеон был введен Будда. Расцвет индуизма и его победа над буддизмом и джайнизмом совпали во времени с периодом интенсивных философских исканий. Между 6 в. до н.э. и 5 в. н.э., появилось не менее десятка соперничавших доктрин. Все они сходились на том, что мокша представляет собой главную цель человека, но расходились во многих теологических и метафизических тонкостях. Особо выдвинулось шесть философских школ («шесть даршанов»): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Считалось, что каждая из них предлагает действенный способ освобождения, но наибольшую популярность обрела одна только веданта.

Философия веданты опирается на Брахма-сутры, приписываемые мудрецу Бадараяне (2 или 3 в.). В отличие от других школ, выдвинувших сложные теории составных частей материи и характера души, веданта придерживалась довольно простых взглядов на Брахман и атман.

Позднее веданта раскололась на несколько теологических школ, основное расхождение между которыми заключалось в степени признания тождества Брахмана и атмана. Доминирующим был подход монистической школы адвайта, сформулированный Шанкарой в 7-8 вв. Шанкара учил, что единственной реальностью во Вселенной является Брахман и что отношение Брахмана и мира чувств, майи, не поддается выражению. Индивидуальная душа, атман, есть всего лишь проявление Брахмана, и, как говорится в упанишадах, освобождение души осуществимо только через полную реализацию единства атмана и Брахмана. Хотя «философский индуизм» почти целиком подпал под влияние адвайты, большее воздействие на народный индуизм оказала вишешадвайта, или ограниченный монизм Рамануджи, философа 11-12 вв. Рамануджа утверждал, что наивысшая реальность - не безличный дух, а личностный бог, Вишну. Атман есть часть бога и в конечном счете соединяется с ним, но при этом никогда не утрачивает полностью личностные свойства. Вишиштадвайта утверждает, что единение с богом достигается скорее через бхакти-маргу, путь искренней преданности, нежели через созерцательную практику по методу джняна-марги. Третья школа веданты, двайта, или дуалистическая школа, основанная Мадхвой в 13 в., стоит на позиции полной разделенности души и Брахмана.

Высокая активность «философского индуизма» в 7-8 вв. и позднее совпала с развитием широчайшего движения народного индуизма - религии непосредственного богопочитания, главным образом почитания таких богов, как Вишну, Шива и Шакти. Зародившись на юге, где возникли секты наянаров, почитателей Шивы, и альваров, поклонявшихся Вишну, движение бхакти стремительно распространилось по всей Индии. Появился огромный корпус популярной литературы не на санскрите, а на региональных языках. Одним из важнейших произведений этой литературы является написанная на хинди Рамаяна Тулси Даса, поэта 16 в.

Распространение в Индии ислама, начавшееся в 12 в., а затем и распространение христианства в 18 в., вызвало ряд кризисов в индуизме. Обе религии внеиндийского происхождения требовали от адептов безусловного и исключительного принятия своих доктрин, что с трудом воспринималось индуистами, которые привыкли верить в существование множества путей к спасению. Более того, для индуизма с его представлением об огромных, но вечно повторяющихся циклах времени жизнь Мухаммеда или пришествие Христа мало что значили: такие вещи в истории Вселенной происходили и раньше, как будут они происходить и в дальнейшем.

В 15 в. возникло несколько культов, представлявших собой попытку синтеза доктрин ислама и индуизма. Один из вероучителей того времени, Кабир, неграмотный ткач из Бенареса, слагал прекрасные гимны о братской любви, которые по сей день поются в индийских деревнях. Кабир, как и мусульмане, выступал против идолопоклонства, но подчеркивал значение бхакти как пути к спасению. Гуру Нанак, основоположник сикхизма, подчеркивал в своем учении сходство между исламом и индуизмом.

В 19 в. сформировалось поколение реформаторов, которые выступали против принесения в жертву животных, браков между детьми, самосожжения вдов и наиболее заметных проявлений несправедливости, связанной с кастовой системой. Первый из реформаторов, раджа Раммохан Рой, основал индуистское общество «Брахмо Самадж», которое учитывало многие положения христианства. Другой реформатор, Даянанда Сарасвати, основал «Арья Самадж», религиозное братство, посвятившее себя делу установления социального равенства. В «Арья Самадж» проповедовался монотеизм, приписываемый ведам. В конце 19 в. бенгальский философ Вивекананда, вдохновляемый своим учителем Шри Рамакришной, бенгальским мистиком, почитавшимся святым, организовал «Миссию Рамакришны». «Миссия» проповедует братство всех людей с позиций веданты и равноценность различных путей к спасению.

В 20 в. Махатма Ганди пытался сочетать такие традиционные индуистские добродетели, как ненасилие и аскезу, со стремлением к национальной независимости и социалистическими идеями в экономике. Ганди придавал большое значение нравственной стороне учения Бхагавадгиты, в особенности концепции бескорыстного действия. Мощное влияние Запада на Индию на протяжении последних 200 лет не привело к фундаментальным переменам в индуистской религиозной мысли, но в то же время помогло оживить религиозную практику индуистов.

6) Священные тексты индуизма

10 Древнейшие писания индуизма — Веды. Это молитвы и гимны, собранные в Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхарваведе. Они составлялись в течение столетий, и их написание было закончено примерно к 900 году до н. э. Впоследствии Веды были дополнены другими писаниями — Брахманами и Упанишадами.

11 Содержание Брахманов сосредоточено вокруг домашних и храмовых ритуалов и жертвоприношений, дается также подробное объяснение их глубокого смысла. Их стали записывать приблизительно с 300 года до н. э. или позднее. Упанишады (буквально «сидение подле учителя»), известные также как Веданта, написаны примерно в 600—300 годах до н. э. Это философские трактаты индуизма, содержащие размышления о причине всякого поступка и мысли: учения о сансаре (перевоплощении души) и карме (вере в то, что поступки, совершенные в прошлой жизни, определяют качество теперешнего бытия).

12 Еще есть писания, которые называются Пуранами. Это пространные мифические рассказы и аллегории о богах, богинях и героях индуизма. В эту многотомную библиотеку входят также книги Рамаяна и Махабхарата. Первый из этих эпосов — история «господа Рамы... самого славного из всех образов, представленных в писаниях» (по определению А. Партхасаратхи). Рамаяна — это один из самых популярных индуистских текстов, он датируется примерно IV веком до н. э. и повествует об истории героя Рамы, или Рамачандры, которого индусы считают образцовым сыном, братом и мужем, а также седьмой аватарой, или воплощением, Вишну, и его имя часто используется в приветствиях.

13 По словам Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя Международного общества сознания Кришны, «„Бхагавад-гита“ [часть Махабхараты] — это свод принципов высшей нравственности. [...] Наставления, изложенные в „Бхагавад-гите“, составляют свод высших религиозных и моральных принципов. [...] Последнее наставление „Бхагавад-гиты“ является последним словом морали и религии: предайся Кришне» (БГ 18:78, комментарий).

14 Бхагавадгита («божественная песнь»), которую называют «квинтэссенцией духовной мудрости Индии», повествует о состоявшемся на поле битвы «диалоге Господа Шри Кришны, Личности Бога, и Арджуны, Его близкого друга и преданного, которого Господь обучал науке самоосознания». Тем не менее Бхагавадгита — лишь крупица огромной библиотеки священных книг индуизма. Некоторые из этих писаний (Веды, Брахманы и Упанишады) рассматриваются как шрути («услышанное»), то есть как непосредственное откровение. Другие, например эпосы и Пураны, рассматриваются как смрити («запомненное»), то есть как предания, созданные людьми, хотя и полученные через откровение. Среди них наиболее известен индуистский свод религиозных и светских законов, называемый Манусмрити, или «Законы Ману», излагающий основу кастовой системы. Какие же учения возникли на основании этих писаний?

7) Брахма — творец Вселенной. У него четыре руки, что указывает на четыре стороны света. На изображениях он держит вазу с водой (символ происхождения Вселенной), четки (знак течения времени), жертвенную ложку, что связывает его образ со священниками (браминами) и их традиционной ролью приносящих подношения и Веды (древние священные писания). Брахма всегда изображается с бородой и может быть одет в белые или черные одежды. Согласно индуистским верованиям Вселенная живет как Брахма: когда он проснулся, появилась Вселенная, когда он закроет свои глаза, Вселенная и все исчезнет. Один день Брахмы называется Кальпа и длится 4320 миллионов человеческих лет. Жена Брахмы — Сарасвати, богиня мудрости и искусств.

Вишну — хранитель Вселенной. По легенде Вишну спустился на Землю в различных формах, чтобы спасти ее от сил зла. Когда бы Вишну не увидел, что слабый и невинный на земле страдает, он спускается на нее, что бы не допускать распространения зла. Его инкарнации известны как Нарасимха ( получеловек, полулев), Рама, Кришна, Будда. Четыре основные символа, которые ассоциируются с Вишну, — это раковина (символ воды и первый звук во Вселенной), лотос (символ Вселенной), жезл (символ знания во времени) и диск (символ победы над злом и невежеством). Позади Вишну капюшон кобры, что означает бесконечный цикл творения. У Вишну четыре руки, три из которых держат стандартные символы — раковину, диск и лотос, четвертая показывает жест — символ защиты. Жена

Вишну — Лакшми, богиня удачи и благосостояния.

Шива представляет силу разрушения. Однако старое разрушается с тем, чтобы появилось новое. Шива имеет множество имен: Махадева или Махешвар (Великий Бог), На-тараджа (Бог танца), Пашупати (Бог животных), Нилканта (Голубогорлый), Рудра и другие. В руках Шива держит трезубец, напоминающий о его роли в процессе творения. На лбу Шивы изображают третий глаз, что означает его способность видеть вглубь и три горизонтальные линии, которые интерпретируются как три источника света огонь, солнце и луна или способность Шивы видеть прошлое, настоящее и будущее. Змеи, обвивающие его шею и тело, символизируют эволюционную силу, заключенную в человеческом теле, духовную силу, которая может быть развита посредством йоги. Шива часто изображается сидящим на тигровой шкуре, символе силы природы, над которой он Бог. Шива ездит верхом на быке, имя которого Найди. Бык символизирует силу и плодородие. Жена Шивы — Парвати.

Ганеш, сын богини Парвати и Шивы бог мудрости и защитник. Ему поклоняются прежде других Богов. У Ганеша голова слона, а тело человека. Голова слона — символ приобретения знаний посредством слушания. Два бивня, один из которых целый, а другой сломанный отражают существование, совершенство и несовершенство физического мира. Большой живот Ганеша - - символ благосостояния, а также символ способности «переварить» все, что преподносит жизнь. В руках у него веревка, для того чтобы не дать уму быть привязанным к мирским вещам и железный крюк, символ необходимости контролировать желания. Ганеш часто изображается с чашей сладостей, что означает процветание и благополучие. Его также можно увидеть с трезубцем или топориком, что указывает на его связь с Шивой. Четыре руки Ганеша — символ четырех Вед индуизма. Ганеш ездит на мыши, которая обладает способностью преодолевать любые барьеры на пути. Мышь и еда часто изображаются у ног Ганеша, что является символом того, что желания и богатство находятся под его контролем.

Сарасвати - богиня мудрости и изящных искусств. Обычно почитается студентами.Изображается верхом на лебеде или сидит в распустившимся цветке лотоса. У Сарасвати в руках струнный музыкальный инструмент,

флейта, книга и четки. По легенде санскрит(древний язык) был придуман именно ею.Рядом с ней сидит павлин, который готов ей услужить вместо лебедя. У павлина непостоянный характер, его настроение изменяется в зависимости от перемен в погоде. Поэтому Сарасвати не использует его, а ездит на лебеде. Это символизирует преодоление страха, нерешительности в приобретении истинного знания. У Сарасвати четыре руки, что символизирует четыре аспекта человеческих способностей к обучению: ум, интеллект, эго и сообразительность. Две передние руки означают ее активность во внешнем физическом мире, две руки позади символизируют активность в духовном мире. Каждая из рук является символом вышесказанных способностей. Сарасвати жена Брахмы,творца Вселенной. Поскольку для творения необходимо знание, Сарасвати символизирует созидающую силу Брахмы.

Лакшми — одна из форм Божественной Матери, богиня удачи и богатства. Она является одной из наиболее почитаемых богинь в индуизме. Изображается с четырьмя руками, две из которых держат лотос, а третья высыпает золотые монеты, что символизирует благосостояние. Четвертая рука вытянута вперед в жесте благословения. Лакшми — это также богиня красоты. В этом случае она обычно изображается молодой девушкой, украшенной драгоценностями и только с двумя руками. Лакшми сидит на распустившимся цветке лотоса, престоле божественной истины. Ее также изображают в окружении двух слонов, которые льют воду над ее головой. Лакшми летает на сове.

Парвати

Парвати — дочь Гималаев, символ нежности Божественной Матери. Ее послушание Богу Шиве, ее мужу, пример почтительного отношения к Богу. Парвати никогда нельзя увидеть без ее мужа Шивы, поэтому ее изображают как Шакти (энергию) Шивы. Два проявления Парвати - это Дурга и Кали. Парвати отражает аспект нежности Дурги и мистическую силу Кали. У Дурги и Кали восемь рук и огромная энергия (Шакти). Дурга ездит на льве, а Кали на демоне. Семья Шивы и Парвати и их сыновей - идеальный пример единства и любви, поэтому Парвати особо почитается замужними женщинами.

Дурга. Это имя означает «Недоступная» или «Недосягаемая». Слово «Дурга» переводится с санскрита как «Защищенное место, в которое трудно попасть». Дурга -- любящая и добрая к тем, кто ее почитает. Ее воинственный аспект символизирует разрушительные качества божественной Матери (Шакти). Богиня Дурга представляет силу высшего бытия, которая хранит закон морали и порядок в творении. Почитание этой богини очень популярно в индуизме. Ее также могут называть другими именами: Парвати, Амбика или Кали. В форме Парвати она известна как жена Бога Шивы и мать его детей. У Дурги восемнадцать рук, в которых она держит множество предметов. Дурга носит красные одежды. Дурга всегда занята разрушением зла и защитой человечества от злых сил. Оружие, которое она держит в руках -- это трезубец Шивы, диск Вишну, лук и стрелы, щит и меч, копье. Иногда она изображается с восемью руками, которые символизируют: здоровье, образование, благосостояние, организацию, единство, славу, храбрость и истину. На других изображениях у нее десять рук. Дурга ездит на льве или тигре. Дурга верхом на льве - - символ безграничной силы, которая используется для защиты добродетели и разрушения зла.

Дурга - гневная форма богини Парвати, ее также называют Махишамардини («Та, что убила демона Махишу»). Ее лицо всегда остается нежным и спокойным.

Кали

Кали — буквально «Черная». Кали — мистический источник жизни, воплощение женской энергии (Шакти) в наиболее ужасающей форме. Ее образ постоянно напоминает, что боль, упадок и смерть являются неотъемлемой частью жизни. Кали изображается могущественной богиней цвета ночи. Это символизирует всеохватывающую природу абсолютной реальности. Ее глаза красного цвета, с высунутого языка капает кровь, часто кровь видна на лице и на груди. Кали обнажена, будучи свободной от любых иллюзий и условностей. На ней надеты только ожерелье из голов и пояс из отсеченных рук грешников. В одной из четырех рук она держит трезубец (катван-гу), другой — за волосы отрубленную голову демона. В ее третьей руке иногда -- череп с кровью, а четвертая направляется к преданным, от которых она требует полной покорности, как Божественная Мать. У Кали много форм и имен. Ей посвящена суббота и большой осенний фестиваль Дипавали.

Рама. Идеальный мужчина, каким его понимает индийское мировоззрение. Жизнь Рамы описана в великом эпосе «Рамаяна». В «Рамаяне» он разрушает силы зла в лице короля демона Равана. Рама почитается как семнадцатая инкарнация бога Вишну. Он очень популярен в Индии, доказательством чего служат множество храмов, построенных в его честь. Раму обычно изображают вместе с его верной женой Ситой. В руках у Рамы -- лук и стрелы, что является знаком того, что он на страже и всегда готов защитить правых. Рама является олицетворением Дхармы.

Сита — символ идеальной дочери, жены, матери и королевы. Если Рама представляет собой олицетворение всех качеств, характерных для идеального мужчины, Сита — представляет качества, присущие совершенной женщине. Сита считается инкарнацией богини Лакшми.

Хануман — великий преданный Рамы. Обычно его имя ассоциируют с Рамаяной, историей Рамы и Ситы. В этой истории Сита, жена Рамы, была похищена злым королем, десятиголовым демоном Раваной, который унес ее в свою крепость на остров Ланка. Пренебрегая опасностью, Хануман находит Ситу и затем возвращается, чтобы помочь Раме построить мост к острову для ее спасения. Во время битвы брат Рамы Лакш-мана был тяжело ранен, и Ханумана послали принести целительные травы, растущие на горе. Будучи неспособным идентифицировать необходимые травы, Хануман поднял всю гору и принес ее целиком к полю битвы.

Хануман — символ силы и лояльности. Он ‘почитается как сын бога ветра Вайу, и обладает способностью летать и менять свою форму по желанию. Он — один из пяти богов, не имеющих супруги. Его также называют Махавира (Великий герой) или Паван-путра (Сын воздуха). Хануман наделяет храбростью, надеждой, интеллектом и преданностью. Он изображается в виде большой обезьяны, на груди которой изображен Рама, что символизирует преданность, и держащей в руке жезл, символизирующий смелость. Также, как образ преданного Богу, его часто изображают несущим гору в руке.

Кришна - восемнадцатое и наиболее известное проявление бога Вишну. Считается, что Кришна родился в месте Вриндаван (Индия), где был воспитан в семье пастуха Яшо-ды и Нанды. Его обычно изображают с темно-синей кожей, в желтых одеждах и короне, украшенной пером павлина. Его часто сопровождает корова. В детстве Кришна дружил с другими пастушками. Радха - - была его любимым другом, и ее можно увидеть на изображении рядом с Кришной. Индийский эпос богат описанием любви Кришны и Радхи. Часто бога Кришну называют Радха-Кришна. Кришна, как и Рама, известен своей храбростью в борьбе с силами зла. Он часто изображается играющим на флейте, что является символом его любви к людям. Во время битвы на поле Махабхарат Кришна продиктовал Бхагават-Гиту Арджуне. В Бхагават-Ги-те он описан как божественный наставник Арджуны и высшее божество.

Бхайраб. Это божество имеет множество различных форм. В частности является тантрической формой Шивы. Его изображают обнаженным, черного или темного цвета. Иногда на картинах он бывает белым. У него множество рук, но обычно одна голова. В руках -- оружие, черепа, лассо, палка с тремя черепами. Он носит ожерелье на шее, венок и корону из черепов. У Бхайраба непокорные волосы. Может носить сандали и часто стоит на лежащей фигуре.

8) Догматический (вероучительный) подход

Приведем несколько классификаций религий, основанных на догматическом аспекте.

1. Классификация религий по отношению Высшего Существа (Бога) к человеку. Например, в буддизме Бог потенциально существует, но не взаимодействует с человеком, не контролирует его, не наказывает и не поощряет. В католицизме и православии Бог существует, может потенциально взаимодействовать с человеком, контролирует его и в неопределенном будущем может оценивать, наказывать и поощрять. В баптизме Бог находится в единстве с человеческой душой и представляет единое целое с ним. В исламе Бог находится постоянно рядом с человеком и властвует над ним, человек существует под постоянным контролем Бога и ежеминутной оценкой всех его действий.

2. Классификация религий по наличию в вероучении возможности разделения светского и духовного начал (по С. Хантингтону [7]). Так, в католицизме и протестантизме Бог и кесарь, церковное и светское, духовное и материальное разделены. Дуализм западной цивилизации во многом определил развитие демократии в этих странах. В индуизме также существует разделение светской и духовной власти. Однако светская власть не является независимой, и ее компетенция ограничена защитой религии. В исламе, ламаизме, конфуцианстве и синтоизме нет разделения духовной и светской власти. Хотя в понимании источника власти существуют различия. По выражению С. Хантингтона, «в исламе Бог — это кесарь, а в Китае и Японии кесарь — это Бог».

3. По наличию или отсутствию идеи Бога — творца религии подразделяются на метафизические и эмпирические. В метафизических религиях утверждается, что Бог-творец создал наш мир, в том числе человека. К ним относят христианство, иудаизм, ислам, сикхизм, некоторые направления индуизма. В эмпирических религиях наличие Бога-творца или отрицается, или он не играет большой роли. К этой категории относятся буддизм, даосизм, джайнизм, синтоизм, конфуцианство, некоторые течения индуизма.

4. Исходя из постулата, что каждое вероучение должно раскрывать человеку смысл его жизни, опираясь на указание сил, которые властвуют над миром и человеком, и на указание целей, которые человек должен стремиться достичь, религии традиционно разделяются на два лагеря — языческие и теистические.

Теизм — это религиозные учения о безраздельной власти над миром одного живого существа — Бога.

Язычество (или паганизм) - это религиозные учения, возникшие в процессе многовековой истории человечества (естественные религии), признающие верховным принципом мироздания принцип мировой справедливости, согласно которому все награды и наказания, постигающие человека, так или иначе заслужены им. Поэтому, чтобы нечто получить, человек должен стать достойным награды.

9) Направления

В индуизме не существует общей, центральной доктрины, авторитетной для всех индуистских традиций, а многие индуисты вообще не считают, что принадлежат к какой-либо определённой традиции[18]. Учёные, однако, выделяют в современном индуизме четыре основных направления:

Вайшнавизм

Шиваизм

Шактизм

Смартизм

Основная разница между данными направлениями индуизма заключается в том, какой форме Бога оказывается поклонение как Всевышнему, и в традиции, связанной с этим поклонением.

Последователи монотеистической традиции вайшнавизма поклоняются Вишну и его основным аватарам, таким как Кришна и Рама, как Богу в различных Его ипостасях.

Шиваиты поклоняются Шиве;

Шакты поклоняются Шакти, олицетворённой в женском божестве или Богине-матери Деви, тогда как смарты верят в единство пяти божеств Шанмата, которые выступают как персонификация Всевышнего.

Другие направления в индуизме, такие как ганапатья (культ поклонения Ганешу) и саура (поклонение богу Солнца Сурье), не имеют много последователей и не распространены так широко.

Есть также движения, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий. Как, например, «Арья самадж» Даянанды Сарасвати, отвергающий поклонение мурти и делающий основной упор на Веды и ведические огненные жертвоприношения. Также как и последователи других религий, некоторые индуисты считают свою традицию более значимой, чем остальные. Многие индуисты, однако, рассматривают другие традиции индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной. Ереси, как таковой, в индуизме не существует.

10) История израильского народа

История израильского народа начинается со встречи Бога и Авраама и последующего

договора между ними. Бог обещал Аврааму 3 великих обетования: землю, народ и

благословение. Авраам должен был любить Бога и быть Ему верным. Нарушение

договора влекло изменения. Когда Авраамовская семья вышла из Египта, их было около

3 миллионов, и Бог стал формировать их, как народ. Он дал им заповеди, закон,

богослужение и обетование. Из этого народа должен прийти мессия, Сын Бога в образе

человека. И через него благословения Божьи распространятся на все народы. Т.е.

Израиль – единственный народ в мире, несущий свет всему миру «свет к просвещению

язычников». При этом народ должен был сохранять и чистоту, и святость. В противном

случае он попадал под проклятие. Так как Израиль постоянно нарушал и Закон и

заповеди, сердце его огрубевало, поэтому он и не узнал приход Мессии. Кроме того,

приход Мессии совпал с пленением Израиля Римской империей. Они ждали Мессию, и

строили свои планы, что придет желанный и избавит их от ненавистного Рима.

А пришел Иисус и провозгласил, что Царство Мое не от мира сего! А им нужно было

здесь, сейчас и быстро! И когда Пилат спросил: царя ли вашего распну? Они кричали:

нет у нас царя, кроме кесаря (Иоа.19:15) Это кричала религиозная элита, которая знала и историю и Закон. А кесарь был язычник и считался сыном Юпитера, а за Юпитером

стоял сам сатана. Так ослепленный Божий народ сам себе подписал приговор: не хотим,

чтобы он царствовал над нами! Кровь его на нас и на детях наших! (Лук.19)

Спустя 100 лет после этой трагедии Израиль потерял землю, потерял столицу

Иерусалим, потерял храм и по приказу того же кесаря был отведен в плен во все народы.

Что пережил Израиль в изгнании, мы даже не можем себе представить. Может быть,

кому-то посчастливится достать книгу «Евреи, история, Бог». Я же приведу на память

высказывания великих людей, имена которых всем известны, чтобы мы могли

немножечко представить состояние сердца еврея.

1. Константинопольский патриарх «Златоуст» - 4 век: «Синагога хуже публичного дома.

Это прибежище мерзавцев и логово диких зверей. Это преступное сборище иудеев,

место встречи христоубийц» (только вдумайтесь, это говорит патриарх)

2. Мартин Лютер (15 век): «Что нам христианам делать с этим проклятым отверженным

родом евреев? Первое – сжечь синагоги, второе – их домы разрушить и уничтожить,

третье – отобрать у них молитвенники и талмуды и т.д. (всего 10 пунктов), мы должны

вывести из нашего общества эти ленивые члены».

Вы знаете, это даже стыдно читать! И это говорит христианин-реформатор! А что уж

простому народу остается делать?

3. 20-й век – Германия – Гитлер – Холокост – СССР – Сталин – еврейские погромы и т.д.

Но что любопытно?

Бог евреев всегда предупреждал о надвигающейся беде:

И в Первую мировую войну

И во Вторую мировую войну

И в период гибели 4 Вавилона (Откр.18:4)

Но до сих пор Израиль слеп и под проклятием (2Пар.7:19-22)

Бог обещал, что ради отцов Он соберет остаток к концу времени. «И будет на всей

земле – говорит Господь – 2 части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется

на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу

их, как очищают золото, и они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: это

Мой народ, и они скажут: Господь- Бог мой! (Зах.13:8-9) И утвердит завет для многих

одна седьмина (Дан.9:27)

Сегодня на земле 15 млн. евреев, вот и посчитайте, какой будет остаток.