22. Эстетические взгляды Платона. Понятия катарсиса и мимезиса

Схема природы всего бытия сводится к трем градациям: высшая – «идеи», средняя – реальности физического и практического мира и низшая – тени и отражения реальных предметов и фактов. Ремесленники и деловые люди имеют дело с предметами второго порядка. К третьему принадлежат поэты и художники, создающие только образы тех вещей, которые относятся к среднему разряду. Поэтам и художникам свойственно непостоянство («зеркальное отражение»). Риторы, симулирующие искусство логично речи; повара, симулирующие искусство диетического питания; закройщики и портные, симулирующие красоту человеческого тела, - все они собратья драматургов, так как создают привлекательный вид путем копирования чисто внешней формы истины, идеала и предмета.

Платон в своем творчестве противопоставил два мира - чувственный и сверхчувственный. Чувственный мир является не только противопоставленным миру истинного бытия, но и миром становления, т.е. таким рубежом, от которого человек может двигаться как в сторону небытия (материи), так и в сторону бытия (мира идей) в зависимости от того, какая сторона души берет в нем верх (чувства или ум).

По мнению философа, мир, созданный согласно вечной идее и управляемый неизменными законами, является совершенным по своему порядку и мере. Всякая вещь - частица этого порядка, обладающая соответствующей ей формой. В этом и заключается прекрасное. Философ ищет абсолютно прекрасное. Согласно Платону, лишь идея, приобщаемая к конкретным вещам, делает их прекрасными. Платон дает иерархию красоты: сначала нам нравятся физические тела, потом мы переходим к представлению о теле вообще, далее, обращаемся к прекрасным думам, а от них - к красоте наук, чтобы, наконец, возвыситься до идеального мира красоты. Поэтому подлинно прекрасное существует не в чувственном мире, а в мире идей. В реальной действительности все изменяется, нет ничего прочного и истинного. Поскольку красота носит сверхчувственный характер, то она постигается не чувствами, а разумом.

Следуя за своим учителем, Сократом, Платон полагал, что задача эстетики - постичь прекрасное как таковое. Рассматривая прекрасные вещи (прекрасную девушку, прекрасную лошадь, прекрасную вазу), Платон делает вывод о том, что прекрасное не содержится в них. Прекрасное - это идея, она абсолютна и существует в «царстве идей».

Подлинное постижение прекрасного возможно благодаря разуму, интеллектуальному созерцанию, это некое сверхчувственное переживание, т.е. эстетика Платона - рационалистическая эстетика. Стремление человека к прекрасному Платон объясняет с помощью учения об Эросе. Эрос, сын бога богатства Пороса и нищенки Пении, груб и неопрятен, но имеет возвышенные стремления. Подобно нему, и человек, будучи земным существом, вожделеет красоты. Платоническая любовь (эрос) - это и есть любовь к идее прекрасного; платоническая любовь к человеку позволяет видеть в конкретном лице отблеск абсолютной красоты.

По Платону, перед художником стоит только одна задача - открыть и воспроизвести ту единственную форму, которая присуща каждой вещи, причем любое отклонение от совершенства этой формы представляет собой ошибку. Однако, по мнению философа, художники создают только иллюзии: во многих искусствах он видит «подражание» видимому миру, который сам является лишь отражением идей. Поэтому, с точки зрения гносеологии, искусства практически бесполезны. Следовательно, способом постижения прекрасного является не художественное творчество и не восприятие художественных творений, а отвлеченное умозрение. Платон разделяет искусства на создающие образы и создающие вещи. Предпочтение он отдает первым: поэзии, музыке, трагедии.

кАТАРСИС -- возвышение, очищение, оздоровление...  В античной философии и эстетике, термин для обозначения процесса и результата облегчающего, очищающего и облагораживающего воздействия 

По учению Аристотеля, трагедия «при помощи сострадания и страха производит катарсис подобных (то есть сострадания, страха и родственных им) аффектов» .

Однако системный анализ применения термина «катарсис души» у Аристотеля и других античных теоретиков убеждает в том, что катарсис следует понимать не в этическом смысле, как нравственное очищение от аффектов, а в вышеупомянутом медицинском. Все люди подвержены ослабляющим аффектам, и, согласно учению Аристотеля, одной из задач искусства является безболезненное возбуждение этих аффектов, приводящее к катарсису, то есть к разряжению, в результате которого аффекты на время оказываются как бы удаленными из души.

Трагедия, возбуждая в зрителе сострадание и страх, производит разряжение этих аффектов, направляя их при этом по безвредному руслу эстетической эмоции, и создает чувство облегчения, подобно тому как в греческом религиозном врачевании истерические состояния излечивались посредством исполнения перед больными энтузиастических мелодий, которые вызывали повышение аффекта и последующий катарсис в его области.

Первая теория Мимесиса принадлежит Аристотелю, по мнению которого природа художественного удовольствия заключена в радости узнавания: вид знакомого явления актуализирует воспоминания о подобном, ассоциации, сопоставления и т.п. Подчеркивая очевидное своеобразие художественной реальности по сравнению с действительным миром, Аристотель ставит проблему соотношения правды и правдоподобия в искусстве. Правдоподобие возникает как результат искусного копирования реальности, всего того, что существует вне искусства. Правда в искусстве — нечто иное, стоящее выше правдоподобия; она фактически олицетворяет особый, художественный, смысл, на выражение которого и направлены усилия художника. Художник может поступиться точностью деталей, если этим обеспечивается большая выразительность произведения.