23. Ф. Аристотеля. Критика платоновской теории идей

Что же касается главного отличия философии Аристотеля от философии Платона, то оно проявляется в отношении к земному миру. С точки зрения Платона, наш мир есть пещера, мрачная и темная, и в нем нет ничего по-настоящему доброго. Добро находится в мире идей. С точки зрения Аристотеля, напротив, наш мир добр; зло есть лишь отклонение от природы вещей. Казалось бы, Аристотель должен с оптимизмом рассматривать человеческое общество: ведь, согласно Аристотелю, большинство событий, которые в нем происходят, должны происходить согласно природе, т.е. правильно. Равным образом, от Платона следует ожидать полного пессимизма по отношению к социальному устройству в этом мире. Но когда мы обратимся к учениям Аристотеля и Платона о государстве, мы увидим, что все обстоит по-другому. В социальном своем учении Аристотель - пессимист: он считает, что, поскольку добродетель является серединой между двумя противоположными пороками (например, мужество - это середина между безрассудством и трусостью), она труднодостижима, по аналогии с лучником, которому трудно попасть в центр мишени. Напротив, Платон вынашивал концепцию идеального общества, которую изложил в своих диалогах "Государство" и "Законы" и которую хотел реализовать на земле.

В учении Платона об "идеях" ход мысли учеников и читателей Платона направлялся от "идей" ("эйдосов") как первообразов бытия, с одной стороны, к явлениям чувственного мира, будто бы искажающим истинные формы или причины бытия, а с другой - к понятиям, схватывающим сущность явлений - их тождественную, общую и неизменную основу. Но если, согласно доктрине Платона, мысль должна идти от "идей" - форм бытия - к идеям - понятиям о бытии, то ход мысли, приведший Платона к его доктрине, по-видимому, был обратный: Платон опирался на учение Сократа о значении, которое для познания бытия имеют понятия. Так как познание направлено на неизменную сущность вещей и так как основные свойства предметов - свойства, раскрывающиеся в понятиях о предметах, то Платон использовал это значение понятий для утверждения, будто понятия - не только наши мысли о бытии, но сами есть не что иное, как бытие, и притом бытие доподлинное. Понятия - не только гносеологические или логические образы, а прежде всего "бытийные" ("онтологические") сущности. Как сущности они независимы от колеблющегося чувственного существования вещей. Они - понятия, существующие сами по себе, самобытно и безусловно.

Вопрос о значении понятий для бытия и для знания стоял в центре внимания также и Аристотеля. Разрабатывая эту проблему, Аристотель стремится точно определить свою позицию по отношению к учению Платона об "идеях". Подобно Платону, Аристотель полагает, что посредством понятий познаются существенные, коренные и неизменные свойства бытия. Так же как и Платон, Аристотель считает именно понятия средством познания существенных свойств предметов. Но, соглашаясь в этом с Платоном, Аристотель самым решительным образом выступает против учения Платона о безусловной самобытности понятий, иначе - против учения об их безусловной независимости от вещей по бытию. Принципиальное возражение в нем .вызывает платоновское противопоставление понятий как единственно действительных сущностей чувственному бытию. Аристотель указывает, что поводом для возникновения теории "идей" было для Платона принятие им гераклитовского учения о непрерывной изменчивости чувственных вещей и стремление найти в противовес гераклитовскому потоку вечно пребывающие предметы, которые в качестве таких были бы способны стать объектами знания. Аристотель отчетливо говорит, что мнение относительно "идей" "получилось у высказывавших его вследствие того, что они насчет истины вещей прониклись гераклитовскими взглядами, согласно которым все чувственные вещи находятся в постоянном течении: поэтому если знание и разумная мысль будут иметь какой-нибудь предмет, то должны существовать другие реальности, устойчиво пребывающие за пределами чувственных: о вещах текучих - поясняет Аристотель, - знания не бывает". Но Аристотель не только указывает генезис теории "идей". В своих произведениях, в том числе в 4-й и 5-й главах 13-й книги "Метафизики", Аристотель развивает критику учения Платона об идеях как о самобытных сущностях, отделенных от мира чувственных вещей, а в ряде других мест противопоставляет этому учению собственное учение об отношении чувственных вещей к понятиям.*

Возражения Аристотеля против платоновской теории "идей" могут быть в основном сведены к четырем.

Основа возражений Аристотеля состоит в том, что, вводя "идеи" как самостоятельное бытие, отдельное от существования чувственных вещей, Платон развивает теорию, в которой "идеи" оказываются бесполезными как для объяснения познания вещей, так и для объяснения их бытия. Согласно первому возражению Аристотеля, "идеи" бесполезны для объяснения знания, гипотеза о существовании идей не дает познанию вещей ничего нового: платоновские "идеи" - простые копии, или двойники, чувственных вещей; в содержании "идей" нет ничего, чем они отличались бы от соответственных им чувственных вещей. По Платону, общее имеется в "идеях". Но так как оно имеется и в отдельных чувственных вещах и так как в "идеях" оно то же, что и в отдельных вещах, то в "идеях" не может быть никакого нового содержания, которого не было бы в вещах. Например, "идея" человека, или, согласно Платону, человек сам по себе, в своей сущности ровно ничем не отличается от суммы общих признаков, принадлежащих каждому отдельному чувственному человеку.

Второе возражение Аристотеля - в том, что постулируемая Платоном область "идей" бесполезна не только для познания, но и для чувственного существования. Чтобы иметь значение для области чувственных вещей, царство "идей" должно существовать внутри области чувственных вещей. Но как раз у Платона область "идей" начисто обособлена от мира чувственных вещей. Поэтому не может существовать никакого основания для какого бы тони было отношения между ними.

24. Диалектика материи и формы у Аристотеля .Материя – основа всех вещей. То есть материя-носитель свойств, качеств любой вещи. если отнять у вещи все ее характеристики то это и будет материя. Форма (эйдос) придает веще определенность. форма является началом вещей. Форма –суть бытия вещи, форма дает понятие о вещи, она вечна. Сущность это единство материи и формы. Аристотель вводит понятие первоматерии и последней материи. Первоматерия – некая сверхчувственная категория, это высшая сущность ниоткуда не возникшая. Для того чтобы материя и форма складывали мысль как процесс, Арист. ввел категории возможное и действительность. Отсюда материя – бытие возможностей, а форма это то, что делаем материю действительной. Форма –актуальное бытие. Форма оказывается первичной по отношению к возможному. Аристотель вводит категории энергии и энтилехии для объяснения. Энергия это сила, энтилехия – энергийное движение, выражаети движение и результат. Все развивается по направлению к своей цели, у всего есть своя цель. Материя и форма вечны, а значит и движение тоже вечно.

25. Учение Аристотеля «О 4-х причинах». У каждой вещи 4 причины возникновения 1) формальная (форма, сущность и суть бытия), 2) Материальная, 3) Двгательная, 4) Целевая (цель-благо). Аристотель в своей «Метафизике» изложил учение о 4-х причинах, или началах. При поиске причин бытия, а также любых предметов или явлений вообще, необходимо ставить не один, а четыре различных вопроса, при ответе на которые мы получаем полное понятие о данном предмете. Во-первых, мы спрашиваем о материальной причине. Во-вторых, спрашивается, от чего или чьим действием произведен данный предмет. В-третьих, спрашивается о сущности данного предмета, что он есть, о форме, или формальной причине. В-четвёртых, спрашивается о том, ради чего данный предмет существует; это вопрос о цели.

Ум – вечная первопричина движения. Но сам ум должен оставаться неподвижным, а значит бестелесным. Ум движет миром, как предметом. Нами движут желания движения. Ум←Форма←вещь→материя→первоматерия. Аристотель вводит в свою систему перводвигатель, который вносит движение в мироздание. По сути, этот перводвигатель у Аристотеля – Бог, а заодно и «форма всех форм». Перводвигатель не может приводиться в движение ничем другим. В то же время перводвигатель не может быть и самодвижущимся. Из неподвижности перводвигателя мира Аристотель выводит как необходимое свойство бога его бестелесность. Всякая телесность, или материальность есть возможность иного бытия, перехода в это иное, а всякий переход, по Аристотелю, есть движение. Но бог, он же перводвигатель, — неподвижное бытие; следовательно, бог необходимо должен быть бестелесным.

Аристотель – отец логики (наука о законах мышления и получения новых знаний) Логика. «Органон» (органон — орудие, книга о логике). В состав Органона входят: Категории, Об истолковании, Первая аналитика ,

Вторая аналитика, Топика, софистические опровержения.

31. Человек и картина мира в средневековой философии. Философия средн. в. делится на 3 периода: 1) раннее 5-9в, 2) зрелое 10-13в, 3) эпоха возр. 14-16в

главные ценности – вера, надежда, любовь. Человек по новому воспринимает мир. Главное – идея личного спасения и личной ответственности. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично(бог в центре всего). Человек - образ и подобие бога. В средние века главная ценность это вера. Бог создавал человека по своему подобию, а потому должен был сделать его царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: свобода, царствование. И бог наделил человека разумом и свободной волей, то есть способность суждения и различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную душу - связь с природой. Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия - это богопослушание, связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии, тема бога не является чуждой для философии.

32. Периодизация христианской ф-и.Философия средн. в. делится на 3 периода: 1) раннее 5-9в, 2) зрелое 10-13в, 3) эпоха возр. 14-16в. Патристика-учение отцов церкви. Христианская философия средневековья имеет двойственное содержание, что обуславливается тогдашним всевластием религии и церкви. Патристика – совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей(«святых отцов церкви» –Восточные – Иоан Златоуст, Дионисий Ареопагит, Иоан Лествинчик; Западные –Аврелий Авгусин, Тертуллиан), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе учения Иисуса Христа. Основные идеи патристики: теоцентризм (источником всякого бытия и блага является Бог); троичность, т.е. учение о единстве Бога в трех лицах – Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; учение о сочетании во Христе божественной и человеческой природ; креационизм (мир сотворен Богом из ничего); персонализм – человек создан по образу и подобию Бога); провиденционализм (Бог правит сотворенным им миром и человеческой историей); сотериологизм – цель жизни человека суть спасение души; ревеляционизм – познание истины достигается постижение смысла Священного Писания.

33. Философия Аврелия Августина Крупнейший мыслитель этого периода(Ср. века) – Августин Аврелий (Блаженный), причисленный католической церковью к лику святых. Он был священником, а позже епископом. Он разработал теологию христианства (работы «Исповедь», «О граде Божьем»). В онтологии Августин обосновывал догмат о сотворении мира Богом «из ничего». Бог не только упорядочил, организовал мир из вечной первичной материи, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства (в т.ч. время). Душой, по Августину, обладает только человек, ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает Бога. В обществе, как и во всем мире, наличествует строгая иерархия, в которой высшее место он отводил церкви (“Граду Божьему”), а подчиненное – светской власти (“граду земному”). До тех пор, пока она соблюдается, в государстве царит мир и гармония, но стоит только ее нарушить, начинаются беды и смуты. “Град земной” и “Град Божий” – не просто два уровня власти в государстве, это два антагонистических начала, постоянная борьба которых определяет весь ход всемирной истории. Смысл же истории Августин видит в окончательной победе “Града Божия”, то есть распространения христианства по всему миру. Августин считал природу человека двойственной, сочетающей духовное и телесное начала. Главная способность человеческого духа – способность верить в Бога. Другая человеческая способность – разум, с помощью которого человек познает природу и общество. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Лишь сочетание этих способностей дает человеку возможность отказаться от зла, направить жизнь к добру. Любой человек способен сделать этот свободный выбор. Ценность антропологической концепции Августина в том, что в ней четко сказано о равенстве людей и их ответственности перед Богом за свои дела. Эти идеи стали основой христианской доктрины.

34. Схоластика и ее значение для истории ф-и Схоластика – фил. учение, характерное лишь для католичества – западной церкви. Рационализация божественного слова. Второй период в истории средневековой философии, начинающийся с IX в., обычно называют схоластикой. Схоласты подвергают вопросы вероучения рациональному обсуждению путем анализа текстов и рассмотрения аргументов “за” и “против”, в ходе которого находится разумное разрешение неясных, спорных вопросов. Схоластическая философия средневековья опирается не только на текст Священного Писания, но и на непосредственное видение реальности, открывающейся взору человека, для которого путь веры составляет главное содержание и смысл его жизни. Напряженный поиск рационального выражения духовного опыта определяет своеобразие схоластики как одной из форм религиозной философии. периоды и представители: 1 Первосхоластика- Северин Боэций, 2 Зрелая -Пьер Абеляр, 3 поздняя -Ансельм Контрберийский.

35. Философия Фомы Аквинского Фома Аквинский – средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики 13 века. Основатель особого течения в схоластике – томизма. Основные произведения: "Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)" и "Сумма теологии". Схоластика – это второй основной этап христианской философии (9-15 вв.). Он систематизировал теологию, создал учение о соотношении веры и разума, возможности их гармонии. Ранее считалось, что с появлением Библии стали ненужными и излишними научные доказательства. В истину священных текстов нужно только верить. Разум же может привести к заблуждениям, ереси, греху. Человек, согласно Ф.А., руководствуется не только разумом, ему необходимо божественное откровение. Ф.А. говорил о неравенстве веры и разума. Вера принимает истину о существовании Бога-творца на основе эмоций и желания; разум колеблется, ищет дополнительных доказательств. Поэтому вера выше разума, ибо исходит от Бога через Священное Писание. Хотя вера и разум различны, они не противоречат друг другу, и даже предполагают друг друга, у них общий предмет – познание Бога и сотворенного им мира. Вера предостерегает разум от ошибок, предназначение разума – служить вере. Разум защищает истины, данные через Откровение. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога, выводимое из существования его творения – окружающего мира, как считал Августин Блаженный. Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: он является перводвигателем, первопричиной, необходимым началом всего, высшим совершенством, задает всему сущему цели. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он считал, что любая вещь есть форма (идея), которая обрела материальное воплощение по воле Бога. Суть любой вещи – единство формы и материи; форма (идея) является определяющим началом, а материя - всего лишь вместилище различных форм, и притом неустойчивое. Идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии человека.

36. Специфика миропонимания философии эпохи Возрождения Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, сформировавшихся в Европе в переходный период от средневековья к Новому времени (14-16 вв.), которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитие мат. производства, обусловил развитие техники, естествознания, математики, механики. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к стественнонаучному познанию мира и человека. Николай Коперник совершил революцию в астрономии утверждением системы гелиоцентризма(солнце в центре). Джордано Бруно считал целью философского познания не бога, а природу. При этом он высказал идею о бесконечности Вселенной, которая существует вечно и неподвижно. Он был представителем пантеизма (отождествление мира и бога; вне бога нет ничего, но и бога нет вне мира). Галилео Галилей стал основателем экспериментально-теоретического естествознания. На фоне этих открытий происходит секуляризация (освобождение от власти церкви). Основное движение в культуре эпохи возрождения – гуманизм(человечность), в результате негого человек становится более свободным. Это привело к волюнтаризму(что хочу, то и делаю). В эпоху возр теряются многие ценности, характерные для ср. веков. Поэтому гуманисты должны были создать систему общечеловеческих ценностей, противостоящей вседозволенности и эгоизму, она стала основой ф-и Э.В. Возрождение – эстетическая эпоха, идеал человека – художник, создается платоновская академия, они переводили Платона.

37. Метафизические и гносеологические идеи эпохи Возрождения Учение Кузанского о человеке тесно связано с гносеологическими проблемами и решением вопроса о познавательных возможностях человека. Основную задачу познания Кузанский видит в устранении схоластической веры в авторитеты. «Ничей авторитет мной не руководит, даже если побуждает меня к движению». Кузанский полагает, что человек, как микрокосмос, обладает естественной способностью познания природы. Его познавательные возможности реализуются посредством ума, уподобляемого божественному, творческому уму. Ум - индивидуален, что обусловлено различным телесным устройством людей. Существуют три способности: чувство (ощущения плюс воображение), рассудок и разум. Ни чувства, ни рассудок не способны познать Бога. Они представляют собой инструмент для познания природы. Разум - высшая познавательная способность человека. Разум полностью изолирован от чувственно-рассудочной деятельности, являясь сугубо умозрительной, чисто духовной сущностью, порождением самого Бога. Он способен мыслить всеобщее, нетленное, постоянное, приближаясь тем самым к сфере бесконечного и абсолютного. Рассматривая основные познавательные возможности человека в их взаимодействии, Кузанский приходит к мысли, что процесс познания есть единство противоположных моментов - познаваемой природы и непознаваемого Бога. Другим характерным представителем неоплатонизма является Фичино. Он считал, что именно они сформировали взгляды Платона. Смысл философской деятельности для него состоит в то, чтобы подготовить душу таким образом, чтобы интеллект был способен воспринимать свет божественного откровения, в этом отношении философия для него совпадает с религией. Метафизическую реальность Фичино задумывает согласно схеме неоплатоников, в форме нисходящей последовательности совершенств. Их у него пять: Бог, ангел, душа, качество (= форма) и материя. Душа выступает в роли “узла соединения” первых двух и последних двух ступеней. Обладая характеристиками более высокого мира, она способна оживлять нижние ступени бытия. Как неоплатоник, Фичино различает душу мира, душу небесных сфер и душу живых тварей, но его интересы более всего связаны с душой мыслящего человека. В указанной выше последовательности душа либо восходит по направлению к высшим ступеням, либо наоборот нисходит к низшим. С тематикой души у Фичино тесно связано понятие “платонической любви”, которую он понимает как любовь к Богу во всех его проявлениях.

38. Социально – политические учения в эпоху Возрождения. Эпоха Возрождения создала не только натурфилософские и естественнонаучные теории, но и социально-политические учения. Ломка феодальных порядков и формирование буржуазных отношений не могли не отразиться на формировании новых социальных теорий и идеалов. При этом центральной проблемой была проблема государства. Господствовавшее августинианско-фомистское учение о государстве базировалось на теократическом принципе. Истинным представителем «града божьего» на земле является церковь. Ей И ее главе — римскому папе — принадлежит полнота власти. Светскому государству отводилась подчиненная роль, обусловленная при этом получением власти из рук церкви и служением ее интересам. Хотя и ранее возникали оппозиционные учения, стремившиеся подорвать теократическое начало, но радикальный поворот произошел в XVI— XVII вв. Одним из первых буржуазных политических идеологов стал Никколо Макиавелли (1469-1527) — государственный деятель, писатель, историк. В своем наиболее известном произведении "Государь" раскрывает побудительные мотивы деятельности людей — материальный интерес, эгоизм. Эгоистическая природа человека делает необходимым государственное устройство общества. Государство является высшим проявлением человеческого духа, а служение государству смыслом и счастьем человеческой жизни. Макиавелли полагает, что лучшая форма государства — республика, где каждый ответственен за ее судьбу. Но если у народа не развиты демократические традиции, то для достижения политических целей государь может употребить любые средства. Как частное лицо государь не может пренебрегать моральными нормами, но ради процветания государства он может и не считаться с ними. В дальнейшем под макиавеллизмом стали понимать беспринципность, цинизм в достижении политических целей. Томас Мор Основная причина всех пороков и бедствий — это частная собственность и обусловленные ею противоречия интересов личности и общества, богатых и бедных, роскоши и нищеты. Частная собственность и деньги порождают преступления, которые нельзя остановить никакими законами и санкциями. Идеальное госуд. Устройство и управление каждого из городов одинаковы. В городе 6000 семей; в семье — от 10 до 16 взрослых. Каждая семья занимается определенным ремеслом (разрешен переход из одной семьи в другую). Для работы в прилегающей к городу сельской местности образуются «деревенские семьи» (от 40 взрослых), в которых житель города обязан проработать не менее двух лет. Должностные лица в Утопии выборные, избираются из числа ученых. Они образуют городской сенат, возглавляемый князем. В Утопии нет частной собственности и, следовательно, споры между утопийцами редки и преступления немногочисленны; поэтому утопийцы не нуждаются в обширном и сложном законодательстве. Утопийцы сильно гнушаются войною, как деянием поистине зверским. Обычно для войны используются наёмники. Компанелла Идеальный город. Население этого города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет все общее, не исключая и жен. С уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным первосвященником, которого называют Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и ученейших граждан. В подмогу ему учрежден совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни страны. В городе жрецы точно определяют, кто с кем обязан временно соединиться браком для производства детей, причём женщин полных соединяют с мужчинами худыми и т. п. Работы распределяются между жителями. Вознаграждение за труд определяется начальниками, причём никто не может быть лишен необходимого. Продолжительность рабочего дня определяется в 4 часа и может быть ещё сокращена при дальнейших технических усовершенствованиях. Религия жителей г. Солнца — это, по всей вероятности, религия самого Кампанеллы: деизм, религиозная метафизика, мистическое созерцание; всякие обряды и формы устранены.

39. Философия Нового времени. Английский философ и политический деятель Френсис Бэкон был родоначальником эмпиризма. Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер – там, где она остается схоластической (умозрительной), она неистинна. Науку, знание он рассматривал как высшую ценность. Именно он основал методологию экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог господства человека над природой. А господствовать над природой можно лишь зная ее законы и подчиняясь им. Выводы науки должны основываться на фактах и от них идти к широкому обобщению. Экспериментальному знанию соответствовал введенный Бэконом индуктивный метод, состоящий из анализа, наблюдения, сравнения, эксперимента. Опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от заблуждений и помех для познания. Призраки рода – это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей. Призраки пещеры – субъективизм в познании, зависящий от воспитания, вкусов. Призраки рынка – привычки пользоваться расхожими представлениями о мире без критического отношения. Призраки театра – слепая вера в авторитеты. Если Бэкон разрабатывал метод эмпирического, опытного познания природы, то Рене Декарт, наоборот, поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой практической проверки данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный метод для всех наук, исходя из теории рационализма. Последний предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, определяющих результаты познания (большинство оснований математики и логики). Он механистически смотрел на Вселенную, природу, животных (считал их сложными машинами). Человек же обладает разумом и выходит, таким образом, за пределы действия законов механики.

40. научная революция коперник кеплер галилей ньютон В последней трети XVI - начале XVII в. происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII в. (1642-1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда, поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства.

Развитие нового - буржуазного - общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения обшественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII в. переживает период своего становления.

В XVII в. разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым - в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвало к жизни новую ориентацию философии. Если в Средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Начало современному этапу развития науки было положено великими основателями экспериментального и теоретического естествознания, к числу которых причисляют обычно Коперника, Кеплера, Галилея и Ньютона. Обоснование польским астрономом Николаем Коперником, который был каноником собора во Фраенбурге, гелиоцентрической модели солнечной системы получило название коперниканского переворота в мировоззрении. Немец Иоганн Кеплер придал этому перевороту строгую математическую форму, дав миру уравнения эллиптического движения планет вокруг солнца. А уже в следующем, ХVII веке итальянец Галилео Галилей развил экспериментальное естествознание, создал первые измерительные приборы. Англичанин Исаак Ньютон, резюмировал результаты предшественников в знаменитых одноименных законах, будучи одновременно великим теоретиком и замечательным экспериментатором. Это был апофеоз прометеевского прозрения, осознания неограниченных возможностей разума, вырвавшегося на широкий простор научных исследований.

Античная и средневековая физика, основы которой заложил Аристотель, не была математической наукой: она опиралась, с одной стороны, на метафизику, а с другой - на логику. Одной из причин того, почему при изучении природных явлений ученые не опирались на математику, было убеждение, что математика не может изучать движение, составляющее главную характеристику природных процессов. В XVII в. усилиями И. Кеплера, Г. Галилея и его учеников - Б. Кавальери и Э. Торричелли - развивается новый математический метод бесконечно малых, получивший впоследствии название дифференциального исчисления. Этот метод вводит принцип движения в саму математику, благодаря чему она оказывается подходящим средством для изучения физических процессов.

Одной из философских предпосылок создания метода бесконечно малых было учение Николая Кузанского о совпадении противоположностей, которое оказало влияние на Галилея и его учеников.

Оставалась, однако, еще одна проблема, которую предстояло решить для того, чтобы стала возможной механика. Согласно античному и средневековому представлению, математика имеет дело с идеальными объектами, какие в чистом виде в природе не встречаются; напротив, физика изучает сами реальные, природные объекты, а потому строго количественные методы математики в физике неприемлемы. Одним из тех, кто взялся за решение этой проблемы, был опять-таки Галилей. Итальянский ученый пришел к мысли, что реальные физические объекты можно изучать при помощи математики, если удастся на основе эксперимента сконструировать идеальные модели этих физических объектов. Так, изучая закон падения тел, Галилей строит эксперимент, вводя понятия абсолютно гладкой (т. е. идеальной) плоскости, абсолютно круглого (идеального) тела, а также движения без сопротивления (движения в пустоте) и т. д. Изучение идеальных образований можно осуществить с помощью новой математики. Таким путем происходит сближение физического объекта с математическим, составляющее предпосылку классической механики.

Совершенно очевидно, что эксперимент имеет мало общего с непосредственным наблюдением, к которому по преимуществу обращалось естествознание предшествующего периода. Неудивительно, что проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии XVII в.

Наука должна открывать механическую причинность природы, а потому следует ставить природе не вопрос "для чего?", а вопрос "почему?".