Глава 5. Економіка, демографія і цивілізації, що кидають виклик

 

Індігенізація і відродження релігії - феномени глобальні. Однак найбільш яскраво вони проявилися в культурному затвердження Азії та ісламу, а також тих викликах, які вони кидають Заходу. Це найбільш динамічні цивілізації останній чверті двадцятого століття. Ісламський виклик виражається у всеосяжному культурному, соціальному та політичному відродженням в мусульманському світі і супроводжує цей процес відкиданні західних цінностей і інститутів.Азіатський виклик притаманний усім східно-азіатським цивілізаціям - синськой, японської, буддистської і мусульманської - і робить акцент на їхні культурні відмінності від Заходу і, час від часу, на їх спільність, яка часто ототожнюється з конфуціанством. Як азіати, так і мусульмани підкреслюють перевагу своїх культур над західною. Люди з інших не-західних цивілізацій - індуської, православної, латиноамериканської, африканської, - навпаки, можуть говорити про самобутність своїх культур, але в середині дев'яностих вони не наважувалися проголошувати свою перевагу над західною культурою. Азія та іслам стоять окремо, а іноді - разом, через свою все зростаючої самовпевненої самовпевненості у відносинах із Заходом.

За цими викликами стоять взаємозалежні, але різні причини. Азіатська самовпевненість [c.150] заснована на економічному зростанні; впевненість у собі мусульман в значній мірі є результатом соціальної мобілізації та зростання населення. Кожен з цих викликів має у вищій мірі дестабілізуючий ефект на глобальну політику і буде продовжувати надавати його і в двадцять першому столітті. Однак природа цих викликів значно різниться. Економічний розвиток Китаю та інших азіатських країн дає їх урядам стимул і засоби для того, щоб бути більш вимогливими у взаєминах з іншими державами. Зростання населення в мусульманських країнах, особливо збільшення вікової групи від 15 до 24 років, забезпечує людьми ряди фундаменталістів, терористів, повстанців і мігрантів.Економічне зростання додає сил азіатським урядам; демографічне зростання являє собою загрозу як мусульманських урядів, так і немусульманських країн.

 

Азіатське самоствердження

 

Економічний розвиток Східної Азії було одним з найбільш важливих подій в світі у другій половині двадцятого століття. Цей процес почався в Японії в 1950-х роках, і впродовж деякого часу Японія сприймалася як велике виключення: не-західна країна, яка була успішно модернізована і стала економічно розвиненою.Тим не менш процес економічного розвитку поширився і на "Чотирьох Тигрів" (Гонконг, Тайвань, Південна Корея, Сінгапур), а потім і на Китай, Малайзію, Таїланд і Індонезію; зараз він приходить до Індії, Філіппіни і В'єтнам. У цих країнах протягом десятиліття, а то й більше, середнє економічне зростання становив не менше 8-10 відсотків. Цей економічне зростання в Азії різко контрастує з помірним розвитком економіки в [c.151] Європі та Америці, а також застою, яка охопила більшу частину світу.

Таким чином, винятком стала не тільки Японія, а майже вся Азія. Ототожнення благополуччя із Заходом, а недорозвиненості - з не-Заходом не переживе двадцяте сторіччя. Швидкість цієї трансформації вражає. Як зауважив Кішор Мабубані, для того, щоб подвоїти дохід на душу населення, Британії та Сполученим Штатам знадобилося відповідно сорок вісім та сорок сім років, в той час як Японія зробила це за тридцять три роки, Індонезія - за сімнадцять, Корея - за одинадцять, Китай - за десять. Китайська економіка зростала в середньому на 8% у вісімдесятих роках і першій половині дев'яностих, а "Тигри" недалеко від нього відстали (див. рис. 5.1). "Китайський економічний регіон, - як оголосив у 1993 році Світовий банк реконструкції та розвитку, - став четвертим полюсом росту в світі", поряд зі Сполученими Штатами, Японією та Німеччиною. Згідно з більшістю прогнозів, китайська економіка стане найбільшою в світі на самому початку двадцять першого століття. Маючи у себе другу і третю в світі за величиною економіки в 1990-х роках, до 2020 року Азія матиме чотири з п'яти і сім з десяти найбільших економік. До цього часу на частку азіатських країн припадатиме 40% всесвітнього економічного продукту.Велика частина конкурентоспроможних економік також, швидше за все, будуть азіатськими¹ . Навіть якщо економічне зростання Азії сповільниться швидше, ніж це очікується, наслідки цього зростання для Азії і всього світу будуть воістину приголомшливими.

Економічний розвиток Східної Азії змінить баланс сил між Азією і Заходом, особливо Сполученими Штатами. Вдалий економічне зростання породжує впевненість у собі і агресивність з боку тих країн, в яких він існує і приносить вигоду. Багатство, як і влада, вважається доказом чесноти, демонстрацією моральної і культурної переваги. По мірі [c.152] того як країни Східної Азії домагаються економічних успіхів, їх жителі не пропускають нагоди зробити акцент на відмінності своєї культури і оспівати перевагу цих цінностей над засадами Заходу та інших країн. Азіатські держави все менше прислухаються до вимог і інтересам США і все більше опираються тиску Сполучених Штатів та західних країн.

 

Малюнок 5.1. (с. 153)

Економічний виклик: Азія і Захід

 

 

Примітка: На графіку точками представлені усереднені за три роки показники. Джерело: World Bank. World Tables, 1995, 1991; Directorate-General of Budget. Accounting and Statistics, Statistical Abstract of National Income, Taiwan Area, Republic of China, 1951 - 1995.

 

"Культурне відродження, - як висловився в 1993 році посол Томмі Ко, - пронеслося по Азії". Воно принесло з собою "зростаючу самовпевненість", яка закликає азіатів "не розглядати все західне і американське як обов'язково краще"² . Це відродження проявляється у все більшому акценті, який робиться як на відміну культурних особливостей різних азіатських країн, а також загальних місцях в азіатських культурах, яких відрізняють їх від західних культур. Значимість цього культурного [c.153] відродження ілюструється зміненими взаєминами двох головних країн Східної Азії з західною культурою.

Коли Заходу вдалося насадити свої цінності в Китаї і Японії в середині дев'ятнадцятого століття, домінуючі еліти (після швидкоплинного захоплення тим, що пізніше назвали кемализму) ратували за реформістську стратегію. З початком реставрації Мейдзі до влади в Японії прийшли динамічні групи, які вивчили і перейняли західні технології, практику та інститути, після чого почали процес японської модернізації. Однак вони провели її таким чином, що зберегли основні риси традиційної японської культури, яка у багатьох відношеннях допомогла модернізації і яка дозволила Японії згадати, переформулювати і доповнити елементи цієї культури, щоб підтримати і виправдати свій імперіалізм у тридцяті - сорокові роки двадцятого століття. У Китаї, навпаки, переживає занепад династія Цин була нездатна успішно пристосуватися до впливу Заходу. Китай був розгромлений, принижений і поневолений Японією та європейськими державами. За падінням династії в 1910 році послідували розкол, громадянська війна і звернення до конкуруючих західним концепціям зі строни змагаються китайських інтелігентів і політичних лідерів: три принципи Сунь Ятсена - "Націоналізм, демократія і добробут народу"; лібералізм Лян Цичао; марксизм-ленінізм Мао Цзедуна. В кінці 1940-х років імпортовані з Радянського Союзу ідеї перемогли західні - націоналізм, лібералізм, демократію, християнство, - і так Китай став соціалістичною країною.

У Японії нищівної поразки у Другій Світовій війні призвела до повного культурному поразки і краху. "Зараз нам дуже важко, - зауважив в 1994 році один мешканець Заходу, глибоко обізнана у справах Японії, - уявити собі ту ступінь, в якій буквально все - релігія, культура, кожен аспект духовного буття країни[c.154] - було поставлено на службу цій війні. Поразка у війні обернулося глибоким шоком системи. Все, що було в їх умах, втратило свою цінність і була відкинута "³ . Все пов'язане з Заходом і особливо з перемігшими Сполученими Штатами стало виглядати хорошим і бажаним. Таким чином, Японія намагалася наслідувати Сполученим Штатам, як Китай наслідував Радянському Союзу.

До кінця 1970-х нездатність комунізму привести до економічного зростання і успіх капіталізму в Японії, а також всі в нових азіатських країнах, змусило нове китайське керівництво відмовитися від радянської моделі. Розвал Радянського Союзу, що відбувся десять років опісля, ще більше підкреслив провал подібного імпорту. Таким чином, китайці стали перед вибором: чи звернутися їм до Заходу чи звернутися до внутрішнім традиціям. Багато представників інтелігенції, а також інших кіл, ратували за повне прийняття демократії - тенденція ця досягла своєї культурної та популярної кульмінації в телесеріалі "Річкова елегія" і статуї Демократії, спорудженої на площі Таньаньминь. Ця західна орієнтація, однак, не заручилася підтримкою ні кількох сотень людей з пекінського керівництва, ні 800000000 селян, які проживають у сільській місцевості. Тотальна вестернізація в кінці двадцятого століття була не більш практична, ніж в кінці дев'ятнадцятого.Замість цього керівництво обрало нову версію: капіталізм і інтеграція в світову економіку, з одного боку, в поєднанні з політичним авторитаризмом і поверненням до коріння традиційної китайської культури - з іншого. Революційні порядки марксизму-ленінізму були замінені на більш функціональні, підтримувані зарождающимся економічним зростанням і національними засадами, а також усвідомленням відмітних характеристик китайської культури."Посттяньаньминьскій режим, - зауважив один коментатор, - з радістю прийняв китайський націоналізм як нове джерело законності" і навмисне підняв антиамериканську хвилю, щоб [c.155] підтвердити свою могутність і виправдати свою поведінку⁴ . Так виникає китайський культурний націоналізм. Як охарактеризував його один з лідерів Гонконгу в 1994 році: "Ми, китайці, відчуваємо патріотизм, який ми ніколи не відчували. Ми - китайці, і ми можемо цим пишатися ". У самому Китаї на початку 90-х виникло "загальне настрій повернутися до споконвічних китайським засадам, які часто патріархального, вельми самобутні і авторитарні. Демократія, в її історичному повторному появі, була відкинута, як і ленінізм, як ще одна течія, нав'язане за кордону "⁵ .

На початку двадцятого століття китайські інтелектуали, незалежно повторивши Вебера, ідентифікували конфуціанство як джерело відсталості Китаю. В кінці двадцятого сторіччя китайські політичні лідери, паралельно із західними фахівцями в галузі суспільних наук, звеличували конфуціанство як джерело прогресу Китаю. У 1980-х китайський уряд прийнялося підтримувати інтереси конфуціанства, а партійні керівники оголосили його "основою" китайської культури⁶ .Звичайно ж, конфуціанство також з натхненням було сприйнято Лі Кван Ю, який бачив у ньому джерело успіху Сінгапуру і став проповідником конфуціанських цінностей для всього іншого світу. У 1990-х роках уряд Тайваню заявило, що є "спадкоємцем конфуціанської думки", а президент Лі Денхуей бачив коріння демократизації Тайваню в його китайському "культурній спадщині", яке простягається до Као Яо (двадцять перше століття до нашої ери), Конфуція (п'ятий століття до нашої ери) і Мен-цзи (третє століття до нашої ери)⁷ . Незалежно від того, що хочуть затвердити китайські лідери - авторитаризм чи демократію, - вони хочуть узаконити це за допомогою своєї загальної китайської культури, а не імпортованих китайських концепцій.

Націоналізм, який підтримується режимом, - це ханьский націоналізм, який допомагає згладжувати [c.156] лінгвістичні, регіональні та економічні відмінності між 90 відсотками населення Китаю. У той же самий час він підкреслює відмінності не-китайських етнічних меншин, які складають менше 10 відсотків від населення Китаю, але займають 60% його території. Але він також забезпечує базу для неприйняття християнства, християнських організацій та християнських проповідників, які пропонують альтернативну західну віру, щоб заповнити порожнечу, що утворилася після краху марксизму-ленінізму.

Тим часом в Японії в 1980-х роках успішний економічний розвиток, яке контрастувало з явними невдачами і "занепадом" американської економіки і соціальної системи, змусили японців розчаруватися в західних моделях і повірити в те, що ключі до успіху повинні лежати в їх рідній культурі. Японська культура, яка призвела до військової катастрофи в 1945 році, і тому від неї змушені були відмовитися, привела і до економічного успіху в 1985-му, тому її можна вітати з розкритими обіймами. Все більш близьке знайомство японців з західною культурою змусило їх "зрозуміти, що справа не в тому, щоб просто бути жителем Заходу, це ще не несе чогось особливо чудесного в собі або із собою. Справа в системі, все можна витягти з неї ". У той час як японці часів реставрації Мейдзі прийняли політику "відходу від Європи і з'єднання з Заходом", японці кінця двадцятого століття завдяки культурному відродженню слідують політиці "дистанціювання від Америки і з'єднання з Азією"⁸ . Складові цієї тенденції були наступні: по-перше, це повторне ототожнення з японськими культурними традиціями і оновлене утвердження цих традицій; друга - і більш проблематична - це спроба "обазіатіть" Японію і ототожнити Японію, незважаючи на відмінність її цивілізації, із загальною азіатської культурою. З урахуванням тієї міри, в якій Японія після Другої Світової війни, на відміну від Китаю, ототожнювала себе з Заходом, [c.157] та беручи до уваги той факт, що Захід, незважаючи на всі труднощі, з якими він зіткнувся, не звалився остаточно, як це сталося з Радянським Союзом, прагнення Японії відкинути Захід ні в яке порівняння не йшло з тим, наскільки Китай намагався дистанціюватися як від радянських, так і західних моделей. З іншого боку, унікальність японської цивілізації, пам'ять інших країн про японський імперіалізм і центральне місце Китаю в економіці багатьох інших азіатських країн означає також, що Японії буде простіше дистанціюватися від Заходу, ніж змішатися з Азією⁹ . Стверджуючи свою культурну ідентичність, Японія робить акцент на свою унікальність і свої відмінності як від західної, так і від азіатських культур.

Китайці і японці не тільки знайшли нові цінності у своїх власних культурах, але й взяли участь у більш широкому утвердженні цінностей азіатської культури в порівнянні з культурою західної. Індустріалізація та супроводжував її зростання призвели до того, що у вісімдесятих - дев'яностих роках у Східній Азії було явно виражено те, що можна назвати терміном "азіатське самоствердження". У цього складного комплексу поведінки є чотири основних складових.

По-перше, азіати вважають, що в Східній Азії і далі продовжуватиметься бурхливе економічне зростання і незабаром вона пережене Захід з економічного продукту. Економічне зростання породжує у багатьох азіатських країнах почуття могутності і впевненість у своїй здатності наздогнати Захід. "Часи, коли Сполучені Штати чхали, а Азія підхоплювала застуду, вже позаду", - писав один провідний японський журналіст в 1993 році, а малайзійський державний службовець далі розвинув цю метафору, заявивши, що "навіть сувора гарячка в Америці не змусить Азію кашляти" . Жителі Азії, за висловом іншого азіатського лідера, зараз живуть в "кінці ери благоговіння і на початку ери заперечень" у своїх взаєминах [c.158] зі Сполученими Штатами. "Зростаюче добробут Азії, - стверджує заступник прем'єр-міністра Малайзії, - означає, що вона тепер в змозі внести серйозні корективи в домінуючі глобальні політичні, соціальні та економічні порядки"¹⁰ . Це також означає, стверджують жителі Східної Азії, що Захід стрімко втрачає можливість примушувати країни Азії слідувати західним стандартам в галузі прав людини та інших цінностей.

По-друге, азіати вважають, що цей економічний успіх багато в чому пояснюється азіатської культурою, яка перевершує культуру Заходу, де має місце культурний і соціальний занепад. У бурхливі вісімдесяті, коли японська економіка, експорт, торговий баланс і валютний резерв для торгівлі за кордоном переживали справжній бум, японці, як і жителі Саудівської Аравії, незадовго до цього, вихваляючись своїм новим економічною могутністю, з презирством говорили про занепад Заходу і пов'язували свій успіх і невдачі Заходу з перевагою своєї культури і загниванням західної. На початку дев'яностих азіатське радість було знову виражено в тому, що інакше як "сінгапурське культурне наступ" не назвеш. Починаючи з Лі Кван Ю, лідери сурмили про підйом Азії по відношенню до Заходу і протиставляли чесноти азіатської, в основному конфуціанської культури, яка призвела до такого успіху - порядок, дисципліна, сімейна відповідальність, працьовитість, колективізм, помірність - самовпевненості, ледарства, індивідуалізму, злочинності, недостатнього утворення, неповаги влади і "інтелектуальному окостеніння", які винні в занепаді Заходу. Прозвучало наступну заяву: щоб конкурувати зі Сходом, Сполученим Штатам "необхідно поставити під сумнів фундаментальні припущення про своїх соціальних і політичних підвалинах і при цьому також дізнатися пару фактів про країни Східної Азії"¹¹ . [c.159]

Для жителів Східної Азії успіх свого регіону - це, в першу чергу, результат того, що тут акцент робиться не на індивідуалізм, а на колективізм. "... У значній мірі общинні цінності і звичаї жителів Східної Азії - Японії, Кореї, Тайваню, Гонконгу і Сінгапуру - довели свій вагомий внесок у досягнення прогресу", - стверджував Лі Кван Ю. - Такі властиві східно-азіатській культурі цінності, як перевага групових інтересів групи над індивідуальними, сприяють загальному груповому напруження, яке необхідно для бурхливого розвитку ". "Робоча етика японців і корейців, що складається з дисципліни, лояльності і старанності, - вторить йому прем'єр-міністр Малайзії, - стала рушійною силою економічного і соціального розвитку цих країн. Ця робоча етика народилася з філософії про те, що група і країна важливіша, ніж окрема особистість "¹² .

По-третє, визнаючи відмінності між азіатськими країнами і цивілізаціями, жителі Східної Азії стверджують, що є і істотна подібність. Центральній спільною рисою, як відмітив один китайський дисидент, є "конфуціанська система цінностей - її шанує історія і поділяє більшість країн регіону". Особливе місце в цій системі цінностей відводиться ощадливості, родину, роботу і дисципліні. Не меншу важливість має відкидання індивідуалізму і панування "м'якого" авторитаризму або дуже обмежених форм демократії. Азіатські країни мають спільні інтереси по відношенню до Заходу, які виражаються в захисті цих відмітних особливостей та підтримці власних економічних інтересів. Жителі Азії стверджують, що для цього необхідно розвивати нові форми внутріазіатского співробітництва, таких як розширення Асоціації держав Південно-Східної Азії і створення Східно-азіатського Економічної ради. У той час як безпосереднім економічним інтересом Східної Азії є забезпечення [c.160] доступу до західних ринків, в тривалій перспективі, швидше за все, буде панувати економічний регіоналізм, тому Східної Азії необхідно все більше розвивати внутріазіатскую торгівлю та інвестиції¹³ . Зокрема, Японії як лідеру азіатського розвитку потрібно відійти від її "політики де-азіаціі і вестернізації" і слідувати по шляху "ре-азіаціі", або, в більш широкому плані, сприяти "азіаціі Азії" - по шляху, який підтримують сінгапурські державні діячі¹⁴ .

По-четверте, жителі Східної Азії стверджують, що азіатське розвиток і азіатські цінності - це моделі, яким повинні слідувати інші не-західні суспільства у своїх спробах наздогнати Захід і які слід прийняти Заходу для того, щоб оновитися. "Англосаксонська модель розвитку, перед якою все схилялися останні чотири століття як перед найкращим способом модернізації економіки країн, що розвиваються і будівництва життєздатної політичної системи, сьогодні не працює", - вважають в Східній Азії. На її місце приходить восточноа-зіатская модель, і країни від Мексики і Чилі до Ірану і Туреччини, а також колишні радянські республіки намагаються витягти уроки з цього успіху, в точності як попередні покоління намагалися вивчити успіх Заходу. Азія повинна "донести до решти світу ці азіатські цінності, які мають універсальну цінність ... поширення цих ідеалів означає експорт соціальної системи Азії, зокрема - Східної Азії". Японії та іншим країнам Азії необхідно підтримувати "пацифістський глобалізм", "глобалізувати Азію" і таким чином "остаточно сформувати характер нового світового порядку"¹⁵ .

Потужні країни прагнуть до універсалізму, слабкі суспільства - до відособленості. Зростання впевненості в собі Східної Азії породив азіатський універсалізм, порівнянний з тим, що був відмітною рисою Заходу. "Азіатські цінності - це універсальні цінності. Європейські [c.161] цінності - це європейські цінності ", - заявив прем'єр-міністр Магатір главам європейських держав у 1996 році¹⁶ . Одночасно на сцену виходить і азіатський "оксіденталізм", який малює Захід у таких же негативних фарбах, у яких західний орієнталізм нібито колись малював Схід. Для жителів Східної Азії економічне процвітання є доказом моральної переваги.Якщо в якийсь момент Індія відбере у Східній Азії титул найбільш швидко розвивається регіону в світі, то світ повинен бути готовим до всебічним дослідженням, присвяченим питанням переваги індуської культури, внеску кастової системи в економічний розвиток і того, як повернення до коріння і відмова від згубного західного спадщини, залишеного британським імперіалізмом, нарешті допомогли Індії зайняти належне місце серед провідних цивілізацій.Культурне твердження слід за матеріальним успіхом; жорстка влада народжує м'яку владу.

 

Ісламське відродження

 

У той час як жителі Азії все більше впевнені в собі в результаті економічного зростання, величезна кількість мусульман звертаються до ісламу як до джерела ідентичності, сенсу, законності, розвитку, могутності і надії, яка була виражена гаслом "Іслам - ось рішення". Ісламське відродження^* за своїм розмахом і глибиною - [c.162] це остання фаза в пристосуванні ісламської цивілізації до Заходу, спроба знайти "рішення" не в західних ідеологіях, а в ісламі. Вона складається з прийняття сучасності, відкидання західної культури і повернення до ісламу як провідникові в житті і в сучасному світі. Як пояснив один чиновник високого рангу з Саудівської Аравії, "імпорт за кордону гарний у вигляді блискучих і високотехнологічних" штучок ". Але невловимі громадські та політичні інститути, ввезені в країну звідки б то не було, можуть нести з собою смерть - запитаєте Шаха Ірану ... Іслам - це не тільки релігія, це ще й стиль життя. Ми, саудівці, хочемо модернізуватися, але не обов'язково вестернізованих "¹⁷ .

Ісламське відродження є спробою мусульман досягти своєї мети. Це - широке інтелектуальний, культурний, соціальний і політичний рух, що поширився на весь ісламський світ. Ісламський "фундаменталізм", який часто сприймається як політичний іслам, є всього лише однією зі складових у набагато більш всебічному процесі відродження ісламських ідей, звичаїв і риторики, а також повернення мусульманського населення до ісламу. Ісламське відродження - це основний напрям, а не екстремізм, всеохоплюючий, а не ізольований процес.

Ісламське відродження торкнулося мусульман в кожній країні і більшість аспектів суспільного і політичного життя в більшості мусульманських країн.

"Ознак ісламського пробудження в особистому житті, - писав Джон Л. Еспозіто, - безліч: підвищена увага до дотримання релігійних обрядів (відвідування мечеті, молитва, піст), розповсюдження релігійних програм і публікацій, більший акцент на ісламську одяг і цінності, воскресіння суфізму ( містицизму). Це широкомасштабне оновлення супроводжується і тим, що іслам знову стверджується в суспільному житті: в наявності зростання числа орієнтованих на [c.163] іслам урядів, організацій, законів, банків, служб соціальної допомоги та освітніх установ.Як проурядові, так і опозиційні рухи звернулися до ісламу, щоб посилити свій вплив і заручитися народною підтримкою ... Більшість правителів і урядів, включаючи найбільш світські країни, такі як Туреччина і Туніс, перейнявшись потенційною силою ісламу, виявляють зростаючий інтерес і заклопотаність проблемами ісламу ".

У схожих виразах описав Ісламське відродження інший видатний фахівець з ісламу, Алі Хіллал Дессукі, який бачить у ньому спробу повернути ісламські закони на місце західних: все більше використання релігійної мови і символіки, експансія ісламського освіти (яке виражається у збільшенні числа ісламських шкіл і ісламізації навчальних програм в звичайних державних школах), все частіше зустрічається суворе дотримання ісламських норм соціальної поведінки (звичай жінок ховати обличчя, утримання від алкоголю), зростання числа учасників релігійних церемоній, переважання опозиції ісламських груп світським властям в мусульманських країнах, а також все посилюються спроби домогтися міжнародної солідарності серед ісламських держав і суспільств¹⁸ . La revanche de Dieu - це глобальний феномен, але помста Бога (вірніше - Аллаха) особливо сильно і глибоко проявилася в умма , суспільстві ісламу.

Що стосується політичного прояви Ісламського відродження, то воно в чомусь схожа з марксизмом своїми священними текстами, баченням ідеального суспільства, прагненню до фундаментальних змін, неприйняттям сильних світу цього і національної держави, а також різноманітністю доктрин, починаючи помірним реформізмом і закінчуючи шаленим революційним духом . Однак більш корисною аналогією тут буде протестантська Реформація. Обидва ці процеси є реакцією на стагнацію [c.164] і корупцію існуючих інститутів; вони закликають повернутися до більш чистої і вимогливій формі своїх релігій; проповідують роботу, порядок і дисципліну; залучають на свій бік сучасних і динамічних представників середнього класу. І те й інше - складні рухи, з різними течіями, серед яких, однак два основних - лютеранство і кальвінізм, шиїтський і сунітський фундаменталізм; є навіть паралелі між Жаном Кальвіном і аятолою Хомейні і тієї чернечої дисципліною, яку вони хотіли затвердити кожен у своєму суспільстві . Центральним духом як Реформації, так і Ісламського відродження є фундаментальна реформа. "Реформація повинна бути загальною, - заявив один священик-пуританин, - реформувати всі місця, людей і професії; реформувати суди, реформувати місцеву владу. Реформувати університети, реформувати міста, реформувати країни, реформувати молодші школи, реформувати недільний відпочинок, реформувати провидіння і поклоніння Богові ". Схожі слова вжив і аль-Тураба, коли написав, що "це пробудження всеосяжно - воно стосується не тільки індивідуальної побожності; це не тільки інтелектуальний і культурний, і не чисто політичний процес. Це все разом - повна перебудова суспільства згори до низу "¹⁹ . Ігнорувати вплив Ісламського відродження на Східне півкуля в кінці двадцятого століття - це все одно, що ігнорувати вплив протестантської Реформації на європейську політику в кінці шістнадцятого століття.

Ісламське відродження відрізняє від Реформації один ключовий момент. Вплив останньої в основному обмежилося Північною Європою; вона домоглася невеликих успіхів в Іспанії, Італії, Східній Європі і ніяк не торкнулася землі Габсбургів. Ісламське відродження, навпаки, торкнулося практично кожної мусульманської країни. Починаючи з 1970-х ісламські символи, вірування, [c.165] традиції, інститути, політика і організації домагаються все більшої відданості і підтримки в мусульманському світі, який простягається від Марокко до Індонезії і від Нігерії до Казахстану і налічує 1 мільярд осіб. Ісламізація, як правило, відбувається спочатку в культурному плані, потім переходить на соціальну та політичні сфери. Лідери від інтелігенції та політики, подобається їм це чи ні, не можуть ні ігнорувати, ні уникнути прийняття її в тій чи іншій формі. Широкі узагальнення завжди небезпечні і часто невірні. Проте один висновок таки здається обгрунтованим. У 1995 році всі країни, де переважає мусульманське населення, за винятком Ірану, були більш ісламськими і ісламістськими в культурному, соціальному та політичному плані, ніж за п'ятнадцять років до цього²⁰ .

У більшості країн центральним елементом ісламізації був розвиток ісламських громадських організацій та захоплення раніше існуючих організацій ісламськими групами. Ісламісти приділяли особливу увагу як організації ісламських шкіл, так і посиленню ісламського впливу на державні школи. По суті, ісламські групи створили ісламське "громадянське суспільство", яке дублювало, перевершувало і часто замінювало собою діяльність найчастіше слабких інститутів світського громадянського суспільства. В Єгипті до початку дев'яностих ісламські групи створили широку мережу організацій, які, заповнюючи вакуум, залишений урядом, надавали соціальну та медичну допомогу, послуги в освіті та інших галузях для величезної кількості єгипетської бідноти. Після каїрського землетрусу 1992 ці організації "вийшли на вулиці протягом декількох годин і роздавали їжу і ковдри, в той час як урядова допомога запізнювалася". У Йорданії Мусульманське братство свідомо випливало політиці створення соціальної та культурної "інфраструктури ісламської республіки", і до початку дев'яностих в цій невеликій [c.166] країні з чотиримільйонним населенням працювала велика лікарня, двадцять клінік, сорок ісламських шкіл і 120 центрів з вивчення Корану. По сусідству, на Західному березі і в Газі, ісламські організації організували і патронували "студентські союзи, молодіжні організації, а також релігійні, громадські та освітні асоціації", в тому числі освітні установи від дитячих садків до ісламського університету, клініки, притулки, будинки престарілих , систему ісламських суддів і арбітрів. В Індонезії ісламські організації поширилися в 70-х і вісімдесятих. До початку 1980-х найбільша з них, Muhhammadijah , налічувала 6 мільйонів членів і являла собою "релігійне благодійне держава всередині світської держави", яке надавало послуги "від колиски до кладовища" по всій країні за допомогою розвиненої мережі шкіл, клінік, лікарень і установ університетського рівня. У цих та інших мусульманських країнах ісламські організації, відсторонені від політичної діяльності, надавали соціальне забезпечення на тому ж рівні, що і політична машина в Сполучених Штатах на початку двадцятого століття²¹ .

Політичні прояви Ісламського відродження не такі всебічні, як її соціальний і культурний прояви, але все ж це - єдине важлива політична подія в мусульманських країнах в останню чверть двадцятого століття. Ступінь і структура політичної допомоги ісламських рухів в різних країнах відрізняється. І все ж існує певна широка тенденція. У загальному і цілому, ці рухи не користуються особливою підтримкою сільськогосподарської еліти, селян і старих. Подібно фундаменталістам інших релігій, ісламісти в переважній більшості є учасниками і породженням процесу модернізації. Це мобільні і сучасно орієнтовані молоді люди, здебільшого вихідці з трьох груп. [c.167]

Як і в найбільш революційних рухах, ядро ​​складають студенти та інтелігенція. У більшості країн встановлення фундаменталістами контролю над студентським спілками та подібними організаціям є першою фазою процесу політичної ісламізації. Потім стався ісламістський "прорив" в університети в 1970-ті в Єгипті, Пакистані та Афганістані, який потім поширився на інші мусульманський країни. Іслам був особливо привабливий для студентів технічних інститутів, інженерних факультетів та наукових відділень. У дев'яності в Саудівській Аравії, Алжирі і всюди в інших країнах "індігенізація другого покоління" виявлялася у вигляді збільшення частки студентів університетів, які отримували освіту рідною мовою і тому легше піддавалися ісламістському впливу²² . Ісламістам часто вдавалося заручитися значною підтримкою і у жінок. Так, в Туреччині було в наявності чітке розділення між старшим поколінням світських жінок і їх ісламісткі орієнтованими дочками і внуками²³ . Одне дослідження войовничих лідерів єгипетських ісламісткіх груп показало, що всі вони володіють п'ятьма основними характеристиками, які виявилися типовими для ісламістів з інших країн. Вони були молоді, здебільшого - двадцяти - і тридцятирічні. Вісімдесят відсотків були студентами або випускниками університетів. Більше половини були з елітних коледжів або найбільш наукоємних галузей технічної спеціалізації, таких як медицина та інженерія. Більше 70% - вихідці з нижнього середнього класу, "скромного, але не бідного", і були першим поколінням у своїй родині, які здобули вищу освіту. Вони провели своє дитинство в невеликих містечках або сільських районах, але потім стали мешканцями великих міст²⁴ .

У той час як студенти й інтелігенція ставали войовничими силами і ударними частинами ісламістських рухів, сільські жителі з середнього класу сформували[c.168] кістяк їх активістів. Почасти вони вийшли з так званих "традиційних" груп середнього класу: купці, торговці та дрібні підприємці, bazaaris . Вони відіграли вирішальну роль у Іранської революції і забезпечили суттєву підтримку фундаменталісткім рухам в Алжирі, Туреччині та Індонезії. Однак куди більша частина їх належить до більш "сучасним" секторам середнього класу. Ряди ісламістських активістів, "напевно, складаються з непропорційно великої кількості найбільш освічених і здібних молодих людей у своїх країнах", у тому числі лікарів, адвокатів, інженерів, учених, учителів і державних службовців²⁵ .

Третім основним джерелом рядів ісламістів є недавно переїхали в міста люди. У всьому ісламському світі в 1970-і і 1980-і міське населення зростало небаченими темпами. Скупчені в застарілих і часто примітивних районах нетрів, міські мігранти отримували соціальну допомогу, що надається ісламістськими організаціями. Крім цього, як зауважив Ернест Гелльнер, іслам пропонував "гідну ідентичність" цим "нещодавно покинули насиджені місця масам". У Стамбулі і Анкарі, Каїрі та Асьют, Алжирі і Фесі, а також в секторі Газа ісламістські партії успішно організовували та залучали на свою сторону "пригноблених і виселених". "Революційні маси Ірану, - сказав Олівер Рой, - це продукт сучасного суспільства ... новоспечені городяни, мільйони селян, які потроїли населення величезних мусульманських метрополісов"²⁶ .

До середини дев'яностих явно ісламістські уряду прийшли до влади тільки в Ірані та Судані. Невелика кількість мусульманських країн, таких як Туреччина і Пакистан, мали при владі режими з деякими претензіями на демократичну законність. Уряди чотирьох десятків інших мусульманських країн були переважно недемократичними: монархії, однопартійні системи, військові режими, диктаторські режими або якась [c.169] комбінація з вищепереліченого, в основі якої звичайно лежить родина, клан і плем'я, в деяких випадках - сильно залежні від зарубіжної допомоги. Два режими, в Марокко і Саудівській Аравії, спробували встановити якусь форму ісламської законності. Але більшість з цих урядів, однак, не мали жодної підстави для того, щоб затвердити своє правління в термінах ісламських, демократичних чи національних цінностей. Це були, користуючись виразом Клемента Генрі Мура, "бункерні режими" - репресивні, корумповані, відірвані від потреб і сподівань свого народу. Такі режими можуть триматися у влади досить довго; їх не обов'язково чекає крах. Однак у сучасному світі ймовірність їх зміни або краху досить висока. Тому в середині дев'яностих центральним питанням стає наступний: хто або що прийде їм на зміну. Майже у всіх країнах середини 1990-х найбільш вірогідний наступник - режим ісламістського толку.

У 1970-х і 80-х роках хвиля демократизації пронеслася по всьому світу, накривши кілька десятків країн. Ця хвиля справила вплив, хоч і обмежену, на кілька мусульманських суспільств. У той час як демократичні рухи набирали силу і приходили до влади в Південній Європі, Латинській Америці і на периферії Східної Азії, ісламські рухи так само набирали силу в мусульманських країнах. Ісламізм став функціональної заміною демократичної опозиції авторитаризму в християнських країнах, і це було значною мірою наслідком тих же причин: соціальної мобілізації, втрати ефективної влади авторитарними режимами, а також зміна міжнародної обстановки (у тому числі зростання цін на нафту, який сприяв швидше ісламістським, ніж демократичним тенденціям в мусульманському світі). Проповідники, священики та мирські релігійні групи зіграли основну роль у протидії авторитарним режимам в християнських країнах, а улеми, об'єднані[c.170] навколо мечеті в групи, і ісламісти зіграли схожу роль опозиції в мусульманських суспільствах. Папа був центральною фігурою, яка поклала край комуністичному режиму в Польщі, а аятолла - свергнувшей шахський режим в Ірані.

У 1980-х і 1990-х ісламістські рухи переважали серед опозиційних рухів в мусульманських країнах і часто монополізували їх. Їх сила була почасти наслідком слабкості альтернативних джерел опозиції. Лівацькі й комуністичні угрупування були дискредитовані й серйозно підірвані крахом Радянського Союзу і міжнародного комунізму. Ліберальні, демократичні опозиційні рухи і раніше існували в більшості мусульманських країн, але вони, як правило, були обмежені невеликим числом інтелігентів та інших людей із західними країнами або зв'язками. За рідкісними винятками ліберальні демократи виявлялися нездатні досягти значної народної підтримки в мусульманських країнах, і навіть ісламський лібералізм не зміг пустити коріння. "У мусульманських суспільствах, в одному за іншим, - зауважив Фуад Аджамі, - писати про лібералізм і національних буржуазних традиціях - все одно, що писати некролог про людей, які мали неймовірну фору, але все одно програли"²⁷ . Загальна нездатність ліберальної демократії закріпитися в мусульманських країнах - це тривалий і повторюваний феномен, що розтягнувся на ціле століття, починаючи з 1800-х років. Цей провал хоча б частково пояснюється недружнім ставленням ісламської культури і суспільства до західних ліберальним концепціям.

Успіху ісламських рухів, які зайняли панівне становище в опозиції і затвердили себе в якості єдиної життєздатної альтернативи перебувають при владі режимам, чимало сприяла політика цих режимів. У різні періоди "холодної війни" багато урядів, в тому числі Алжиру, Туреччини, Йорданії, [c.171] Єгипту та Ізраїлю, підтримували і заохочували ісламістів як борців з комунізмом чи ворожими національно-визвольними рухами. Принаймні аж до Війни в Затоці Саудівська Аравія та інші держави Перської затоки виділяли значні кошти для Мусульманського братства і ісламістських груп в різних країнах. Того, що ісламістські угруповання змогли зайняти домінуюче положення в опозиції, сприяв також той факт, що уряд боровся зі світською опозицією. Сила фундаменталістів зазвичай змінювалася обернено пропорційно впливу світських демократичних або патріотичних партій. Фундаменталісти були слабкіші в країнах на кшталт Марокко і Туреччини, які дозволили у себе певну форму багатопартійної боротьби, ніж в країнах, де придушували будь-яку опозицію²⁸ .Світська опозиція набагато більш чутлива до репресій, ніж будь-яка релігійна опозиція. Остання може існувати всередині або за мережею мечетей, благодійних організацій, фондів та інших мусульманських інститутів, які уряд не в силах заборонити. У ліберальних демократів немає подібного прикриття, тому уряду їх легше контролювати і розганяти.

У спробі стримати зростання ісламістських тенденцій уряди почали розвивати релігійну освіту в контрольованих державою школах, де часто стали переважати ісламістські вчителя та ідеї, а також збільшили допомогу, що надається релігії і релігійним освітнім установам. Ці дії були частково доказом відданості уряду ідеалам ісламу. За допомогою фінансування вдалося посилити урядовий контроль над ісламськими установами та освітою. Однак, крім цього, велика кількість студентів та учнів засвоїли з утворенням ісламські цінності, чому вони легше піддавалися ісламістським закликам, а випускники ставали войовничими борцями за справу ісламу. [c.172]

Сила Ісламського відродження і привабливість ісламістських рухів змусили уряди підтримувати ісламські інститути та звичаї, а також запозичити ісламські символи і звичаї для своїх режимів. На самому широкому рівні це означає утвердження або підтвердження ісламського характеру своєї країни або суспільства.У 1970-ті і 1980-ті політичні лідери буквально кинулися ототожнювати себе і свої режими з ісламом. Король Йорданії Хусейн, переконаний, що у світського уряду вельми примарні перспективи в арабському світі, заговорив про необхідність створити "ісламську демократію" і "модернізований іслам". Король Марокко Хассан робив акцент на своєму походженні від Пророка і його ролі "ватажка правовірних". Султан Брунею, за яким раніше не помічали прихильності ісламу, раптом став "надзвичайно побожний" і визначив свій режим як "малайську мусульманську монархію". Бен Алі в Тунісі почав регулярно звертатися до Аллаха в своїх промовах, "одягатися в шати ісламу", щоб привернути увагу ісламістських груп²⁹ . На початку дев'яностих Су-Хартії явно поставив перед собою політичне завдання стати "ббльшім мусульманином". У Бангладеші принцип "світськості" був викинутий з конституції в середині 70-х, а на початку дев'яностих світська, кемалісткая ідентичність Туреччини вперше піддалася серйозному випробуванню³⁰ . Щоб підкреслити відданість ісламу, державні лідери - Озал, Сухарто і Карімов - поспішили зробити хадж .

Уряди мусульманських країн також діють в напрямку ісламізації закону. В Індонезії ісламські юридичні норми та практика були включені в світську юридичну систему. Малайзія, навпаки, з причини великої частки немусульманського населення рухалася по шляху створення двох окремих юридичних систем - ісламської та світської³¹ . У Пакистані під час перебування при владі режиму генерала Зія Ульхака були зроблені [c.173] величезні кроки по ісламізації закону і економіки. Були введені ісламські покарання, організована система шаріатських судів, а шаріат був проголошений вищим правом країни.

Подібно іншим проявам глобального релігійного відродження, Ісламське відродження є одночасно і наслідком модернізації, і спробою схопитися з нею врукопашну. Лежать в її основі причини, як правило, ті ж, що викликали індігенізацію в не-західних суспільствах: урбанізація, соціальна мобілізація, високий рівень грамотності і освіченості, посилення інтенсивності комунікацій та ролі засобів масової інформації, розширення зв'язків із західною та іншими культурами.Ці процеси підривають традиційний сільський уклад і кланові узи, породжують відчуженість і криза ідентичності. Ісламістські символи, погляди і переконання відповідають породженим цим психологічним запитам, а ісламістські благодійні організації - громадським, культурним і економічним потребам мусульман, захлеснути процесом модернізації. Мусульмани відчувають потребу повернення до ісламських ідей, звичаїв і інститутам, щоб дати орієнтир і двигун для модернізації³² .

Ісламське відродження, згідно з одним із заяв, було також "результатом заходу могутності і престижу Заходу. ... Разом з тим, як Захід відмовився від тотальної влади, його ідеали і інститути втратили блиск ". Якщо бути більш точним, Ісламське відродження спонукав і підігрів нафтовий бум 1970-х, який підвищив добробут і могутність багатьох мусульманських народів, а також дозволив їм перевернути взаємини панування і підпорядкування, які існували у них із Заходом. Як зауважив у той час Джон Б. Келлі: "Жителям Саудівської Аравії безсумнівно доставило подвійне задоволення заподіяти принизливі страждання жителям Заходу; тому що це було не тільки вираженням могутності Саудівській Аравії, демонстрацією чи наміром демонстрації [c.174] презирства до християнства і переваги ісламу ". Дії мусульманських країн, що володіють багатими нафтовими запасами, "якщо їх помістити в їх історичну, релігійну, расову чи культурне середовище, звелися до простої нахабною спробі мусульманського Сходу обкласти даниною християнський Захід"³³ . Уряду Саудівської Аравії, Лівії та інших країн використовували свої нафтові багатства для того, щоб заохочувати і фінансувати мусульманське відродження, і саме це багатство сприяло тому, що інтереси мусульман переключилися від зачарування західною культурою до глибокої зацікавленості своєї власної та до готовності затверджувати місце і важливість ісламу в не-ісламських суспільствах. Точно так само, як західні багатства до цього свідчили про перевагу західної культури, нафтові багатства стали доказом переваг ісламу. Імпульс, спричинений напруженими цінами на нафту, зійшов нанівець в 1980-ті, але населення неухильно продовжувало приростати. У той час як духовний підйом Східної Азії був забезпечений вражаючими темпами економічного зростання, Ісламське відродження було забезпечено вражаючими темпами зростання населення. Демографічне зростання в ісламських державах, особливо на Балканах, в Північній Африці і Центральній Азії, значно перевищував показники сусідніх країн і світу в цілому. З 1965 по 1990 рік кількість людей на Землі зросло з 3,3 млрд. до 5,3 млрд., тобто щорічний приріст становив близько 1,85%. У мусульманських країнах темпи зростання завжди були вище двох відсотків, і часто перевершували 2,5%, а часом - і всі 3%. Наприклад, між 1965 і 1990 роками населення Магріба^** збільшувалася на 2,65% в рік, і виросло з 29,8 до 59 мільйонів людей, причому населення Алжиру зростало зі швидкістю 3 відсотки в рік. У той же період кількість єгиптян зростало зі швидкістю 2,3% - з 29,4 до 52,4 мільйона. У Центральній Азії в період з 1970 до [c.175] 1993 року темпи зростання становили: 2,9% в Таджикистані, 2,6% в Узбекистані, 2,5% у Туркменістані, 1,9% в Киргизстані, всього 1, 1% в Казахстані, чиє населення майже наполовину складається з росіян. У Пакистані та Бангладеш темпи зростання населення склали більше 2,5% на рік, а в Індонезії - понад 2%. В цілому ж мусульмани, як уже згадувалося, складали в 1980 році близько 18% населення світу. До 2000 року ця частка, мабуть, буде складати більше 20%, а до 2025-го збільшиться до 30%³⁴ .

Темпи зростання населення в країнах Магрибу та інших державах досягли свого піку і зараз починають знижуватися, але зростання в абсолютному вираженні триває, і він буде залишатися високим. Вплив цього зростання буде відчуватися в перші роки двадцять першого століття, тому що серед мусульманського населення буде непропорційно велика частка молодого населення з переважанням підлітків і двадцятирічних, (див. рис. 5.2). Крім того, люди з цієї вікової групи будуть проживати переважно в містах і мати принаймні середню освіту. Це поєднання великої чисельності і соціальної мобільності має три значних політичних наслідки.

По-перше, молодь - це уособлення протесту, нестабільності, реформ і революції. Історія знає чимало прикладів, коли значна величина частки молоді в суспільстві збігалася з такими явищами. Є думка, що "Протестантська Реформація - це приклад одного з найвидатніших молодіжних рухів в історії".Демографічне зростання, як переконливо показав Джек Голд-стоун, був центральним фактором двох революційних хвиль, що прокотилися по Євразії в середині сімнадцятого і наприкінці вісімнадцятого сторіч³⁵ . Помітне збільшення частки молоді у західних країнах співпало з "Століттям демократичної революції" в останні десятиліття вісімнадцятого століття. У дев'ятнадцятому столітті успішна індустріалізація і еміграція знизили політичний вплив [c.176]молодого населення в європейських країнах. Однак частка молодих в суспільстві знову піднялася в 1920-ті, забезпечивши кадрами фашистів та інші екстремістські рухи³⁶ . Чотири десятиліття потому післявоєнний сплеск народжуваності залишив про себе політичний слід у вигляді демонстрацій і протестів 1960-х.

 

Малюнок 5.2. (с. 177)

Демографічні зміни: ісламський світ, Росія і Захід

 

 

Джерела: United Nations. Population Division, Oepartament for Economie and Social Information and Policy Analysis, World Population Prospects, the 1994 Revisien (New York: United Natrons, 1995); United Nations, Population Divisien, Departament for Economie and Social Information and Policy Analysis, Sex and Age Distribution of the World Popeiztions, the 1994 Revision (New York: United Nations, 1994).

 

Ісламська молодь розкривається в Ісламському відродженні. Після того як почалася Ісламське відродження в 1970-і роки і набрала обертів в 1980-ті, частка молоді (тобто осіб від п'ятнадцяти до двадцяти чотирьох років) в основних мусульманських країнах значно зросла і стала перевалювати за 20%. У багатьох мусульманських країнах "молодіжний пік" (збільшення частки молоді серед населення) вже досягав максимуму в сімдесятих і вісімдесятих, а в інших цей пік припаде на наступне сторіччя [c.177] (див. таблицю 5.1). Дійсні або прогнозовані піки у всіх цих країнах, з одним винятком, перевищують 20%. Прогнозований пік для Саудівської Аравії, який припадає на перше десятиліття двадцять першого століття, лише трохи не дотягує до цієї цифри. Ця молодь забезпечує новими кадрами ісламістські організації та політичні рухи. Мабуть, не є чистим збігом той факт, що частка молоді в Ірані різко зросла в 1970-х, досягнувши 20 відсотків у другій половині цього десятиліття (тобто сімдесятих), якраз під час іранської революції, яка сталася в 1979 році, або інший факт - що ця позначка частки молоді була досягнута в Алжирі на початку дев'яностих, саме коли ісламістський Фронт ісламського порятунку домігся народної підтримки і записував на свій рахунок перемоги на виборах. Можливо, існують регіональні варіації в положенні "молодіжного піку" серед мусульман (рис. 5.3). Необхідно ставитися до цих даних вкрай обережно, але прогнози показують, що частка молоді серед боснійського і албанського населення почне різко знижуватися на стику століть. У країнах Затоки, навпаки, "пік молоді" буде [c.178] залишатиметься досить високим. У 1988 році наслідний принц Саудівської Аравії Абдулла заявив, що найбільшою загрозою для його країни є зростання ісламського фундаменталізму серед саудівської молоді³⁷ . Згідно з цими прогнозами, така загроза буде ще довго зберігатися в двадцять першому столітті.

 

Таблиця 5.1 (c. 178)

"Молодіжні піки" населення в мусульманських країнах ^*

 

1970-і	1980-і	1990-і	2000-і	2010-і
Боснія Бахрейн ОАЕ Іран Єгипет Казахстан	Сирія Албанія Ємен Туреччина Туніс Пакистан Малайзія Киргизстан Таджикистан Туркменістан Азербайджан	Алжир Ірак Йордан Марокко Бангладеш Індонезія	Таджикистан Туркменістан Єгипет Іран Саудівська Аравія Кувейт Судан	Киргизстан Малайзія Пакистан Сирія Ємен Йордан Ірак Оман Лівія Афганістан

 

* Десятиліття, в які число 15-24-літніх було або прогнозується піковим (більше або дорівнює 20%) відносно загального населення. У деяких країнах піки досягалися двічі.

Джерела: див. малюнок 5.2.

 

Малюнок 5.3. (с. 179)

Мусульманські "молодіжні піки" по регіонах

 

 

Джерела: див. малюнок 5.2.

 

У головних арабських країнах (Алжир, Єгипет, Марокко, Сирія, Туніс) число людей двадцяти з невеликим років, шукають роботу, буде рости приблизно до 2010 року. У порівнянні з 1990-м, кількість претендентів на ринку праці збільшиться на тридцять відсотків у Тунісі, приблизно на 50% в Алжирі, Єгипті та Марокко і більш ніж на 100% в Сирії. Різке зростання грамотності в арабських країнах призводить до розриву між грамотним молодим поколінням і переважно неписьменним старшим, тому "розбіжність знань і влади", швидше за все, "внесе напруженість в політичні системи"³⁸ . [c.179]

Більшого населенню необхідно більше ресурсів, тому населенню з країн із щільним і / або швидко зростаючим населенням властиво займати території і чинити тиск на інші, менш динамічні в демографічному плані народи. Таким чином, зростання ісламського населення є основним чинником, що викликає конфлікти уздовж кордонів ісламського світу між мусульманами й іншими народами. Перенаселеність в поєднанні з економічною стагнацією сприяє міграції мусульман на Захід і інші немусульманські суспільства, створюючи з еміграції проблему для цих країн. Зіткнення швидко зростаючого народу з однієї культури з повільно зростаючим або згасаючим народом іншої культури призводить до проблем в економічному і / або політичному устрої в обох суспільствах. У 1970-ті роки, наприклад, демографічний баланс в колишньому Радянському Союзі різко змінився, коли число мусульман зросла на 24%, а росіян - на 6,5%, що викликало чималу тривогу у комуністичних лідерів Центральної Азії³⁹ . Подібне зростання кількості албанців не надихнув сербів, греків та італійців. Ізраїльтяни стурбовані високими темпами зростання населення Палестини, а Іспанія, чиє населення зростає менш ніж на одну п'яту відсотка на рік, із занепокоєнням дивиться в бік своїх сусідів із Магрибу, де темпи зростання в десять разів вище, а частка валового національного продукту (ВНП) на душу населення - в ​​десять разів нижче.

 

Виклики змінюються

 

Ні в одній країні не може вічно тривати економічне зростання, вимірюваний двозначними числами, і азіатський економічний бум піде на спад десь на початку двадцять першого століття. Темпи японського економічного зростання значно впали в середині 1970-х і з тих пір не набагато перевищували показники Сполучених Штатів і [c.180] європейських країн. Одна за одною азійські країни "економічного дива" будуть спостерігати у себе зниження показників росту і перехід на "нормальний" рівень, властивий звичайній розвиненій економіці. Те ж саме і з релігійним відродженням - воно не може тривати вічно, і на якомусь етапі Ісламське відродження зійде нанівець і кане в Лету. Це, швидше за все, відбудеться після того, як демографічний імпульс, підживлює її, ослабне в другому-третьому десятилітті двадцять першого століття. У цей час ряди активістів, воїнів і мігрантів скоротяться, а високий рівень протиріч усередині ісламу, а також між мусульманами та іншими товариствами (див. главу 10 ), швидше за все, піде на спад. Взаємовідносини між ісламом і Заходом не стануть близькими, але вони стануть менш конфліктними, а квазі-війна (див. главу 9 ), швидше за все, поступиться місцем «холодній війні" чи, мабуть, навіть "холодного миру".

Економічний розвиток в Азії залишить у спадок багаті, складні економічні структури, міцні міжнародні зв'язки, процвітаючу буржуазію і благополучний середній клас. Все це повинно привести до виникнення більш плюралістичною і, можливо, більш демократичною політики, яка, проте, не обов'язково буде більш прозахідної. Посилення могутності, навпаки, послужить стимулом розвитку азіатської самовпевненості в міжнародних справах і спробах направити глобальні тенденції в сторону, несприятливу для Заходу, і перебудувати міжнародні інститути таким чином, щоб там не використовувалися західні норми і моделі. Ісламське відродження, як і схожі рухи, включаючи Реформацію, також залишить після себе значний слід. Мусульмани будуть мати набагато більш чітке уявлення про те, що у них є спільного і що відрізняє їх від не-мусульман. Нове покоління лідерів, яке прийде до влади після того, як покоління мусульманського "піку молоді" стане старше, не обов'язково буде фундаменталістським, але буде більш віддане ідеалам ісламу, ніж його попередники. [c.181] Посилиться індігенізація. Ісламське відродження створить мережу ісламістських громадських, культурних, економічних і політичних організацій в рамках країн і міжнародних союзів більш великих товариств. Крім того, Ісламське відродження покаже, що "іслам - це рішення" проблем з мораллю, ідентичністю, сенсом і вірою, але не проблем соціальної несправедливості, політичних репресій, економічної відсталості і військової слабкості. Ці невдачі можуть викликати загальне розчарування в політичному ісламі і викликати певну реакцію проти нього, а також підштовхнути до пошуку альтернативних "рішень" цих проблем. Ймовірно, може виникнути навіть більш запеклий антизахідний націоналізм, який буде звинувачувати Захід у всіх невдачах ісламу. Є й інша можливість: якщо в Малайзії та Індонезії продовжиться економічний прогрес, вони зможуть передоложіть "ісламську модель" розвитку, яка буде конкурувати з західною та азійською моделями.

У будь-якому випадку, в найближчі десятиліття економічне зростання в Азії буде надавати глибоко дестабілізуючий ефект на який встановив міжнародний порядок, де домінує Захід, а розвиток Китаю, якщо воно продовжиться, призведе до значних змін у співвідношенні сил серед цивілізацій. Крім того, Індія може домогтися бурхливого економічного зростання і заявити про себе як про головне претендента на вплив на світовій арені. Тим часом зростання мусульманського населення буде дестабілізуючою силою як для мусульманських країн, так і їх сусідів. Велика кількість молоді з середньою освітою буде продовжувати підживлювати Ісламське відродження і заохочувати мусульманську войовничість, мілітаризм і міграцію. В результаті цього на початку двадцять першого століття ми станемо свідками триваючого відродження могутності і культури не-західних суспільств, а також побачимо зіткнення народів з не-західних цивілізацій із Заходом і один з одним. [c.182]