Частина 3. Виникає порядок цивілізацій

 

Глава 6. Культурна перебудова структури глобальної політики

 

У пошуках об'єднання: політика ідентичності

 

Під впливом модернізації глобальна політика зараз вибудовується по-новому, відповідно до напрямком розвитку культури. Народи і країни з схожими культурами об'єднуються, народи і країни з різними культурами розпадаються на частини. Об'єднання із загальними ідеологічними установками або згуртувалися навколо наддержав йдуть зі сцени, поступаючись місцем новим спілкам, згуртувати на основі спільності культури і цивілізації. Політичні кордони все частіше коригуються, щоб співпасти з культурними: етнічним, релігійними та цивілізаційними. Культурні спільноти приходять на зміну блокам часів "холодної війни", і лінії розлому між цивілізаціями стають центральними лініями конфліктів в глобальній політиці.

У часи "холодної війни" країна могла не належати ні до якого блоку, що багато і робили, або, як надходили деякі, переходити з одного союзу в інший. Лідери країни могли приймати рішення на основі своїх міркувань щодо інтересів безпеки, розрахунків співвідношення сил і своїх ідеологічних уподобань. У новому світі центральним [c.185] фактором, що визначає симпатії і антипатії країни, стане культурна ідентичність. Так, країна могла тиснути вступу в блок під час "холодної війни", але вона не може не мати ідентичності. Питання "На чиїй ви стороні?" Змінився більш принциповим: "Хто ви?". Кожна країна повинна мати відповідь. Ця відповідь, культурна ідентичність країни, і визначає її місце і світовій політиці, її друзів і ворогів.

1990-і роки побачили спалах глобального криза ідентичності. Майже скрізь, куди не глянь, люди запитували себе: "Хто ми такі?" "Звідки ми?" І "Хто не з нами?". Ці питання були центральними не тільки для народів, що намагаються побудувати нові національні держави, як у колишній Югославії, але й для багатьох друг, В середині 90-х серед країн, де активно обговорювалися питання національної ідентичності, були: Алжир, Кана Китай, Німеччина, Великобританія, Індія, Іран, Японія, Мексика, Марокко, Росія, ПАР, Сирія, Туніс, Туреччина, Україна і Сполучені Штати. Найбільш гостро питання ідентичності стояв, звичайно ж, в розколотих державах, в яких проживають значні групи людей з різних цивілізацій.

Коли приходить криза ідентичності, для людей в першу чергу має значення кров і віра, релігія і сім Люди гуртуються з тими, у кого те ж коріння, церква, мова, цінності і інститути і дистанціюються від тих, у кого вони інші. В Європі таким країнам, як Австрія, Фінляндія і Швеція, які в культурному плані належать до Заходу, довелося "розлучитися" з Заходом і стати нейтральними в роки "холодної війни". Зараз вони змогли приєднатися до своїх братів по культурі з Європейського Союзу. Католицькі та протестантські країни колишнього Варшавського договору - Польща, Угорщина, Чешcкая Республіка і Словаччина - прагнуть вступити до Євросоюзу і НАТО, і їхній приклад слід Прибалтика. Європейські держави явно дають зрозуміти, що вони не хочуть приймати [c.186]мусульманську країну, Туреччину, до складу Європейського Союзу і не дуже раді бачити другий мусульманську країну, Боснію, на Європейському континенті.На півночі розвал Радянського Союзу призвів до появи нових (і старих) моделей взаємовідносин серед прибалтійських країн, а також їх відносин зі Швецією і Фінляндією. Прем'єр-міністр Швеції відкрито нагадує Росії, що прибалтійські республіки - частина шведського "ближнього зарубіжжя" і що Швеція не зможе зберігати нейтралітет у випадку, якщо Росія нападе на них.

Схожі зміни відбуваються і на Балканах. Під час "холодної війни" Греція і Туреччина були членами НАТО, Болгарія і Румунія входили у Варшавський договір, Югославія дотримувалася політики неприєднання, а Албанія була закритою країною, іноді входила в союз з комуністичним Китаєм. Зараз ці моделі часів "холодної війни" поступаються місцем цивілізаційним, чиї корені йдуть в іслам і православ'я. Балканські лідери говорять про появу грецько-сербо-болгарського православного альянсу. "Балканські війни, - заявив прем'єр-міністр Греції, - змусили зазвучати резонанс православних зв'язків ... це тісні узи. Вони були приховані, але в світлі подій на Балканах вони приймають чіткі обриси. У мінливому світі люди шукають ідентичність та безпеку. Люди звертаються до коріння і зв'язків, щоб захиститися від невідомого ". Ці погляди поділяє і лідер провідної опозиційної партії в Сербії: "Ситуація на південному сході Європи незабаром зажадає створення балканського альянсу православних країн, включаючи Сербію, Болгарію та Грецію, щоб протистояти вторгненню ісламу". Православні Сербія та Румунія звернули свої погляди на північ і активно співпрацюють при вирішенні загальних проблем з католицькою Угорщиною. Із зникненням радянської загрози "протиприродний" союз Греції з Туреччиною втратив всяке своє значення, і ось уже ми бачимо ескалацію напруженості між ними, посилення конфліктів через Егейського моря, [c.187] Кіпру, їх військового балансу, їх ролі в НАТО і Європейському Союзі, а також їх відносин зі Сполученими Штатами. Туреччина хоче затвердити себе в ролі захисника балканських мусульман і надає допомогу Боснії. У колишньої Югославії Росія підтримує православну Сербію, а Німеччина - католицьку Хорватію, мусульманські країни єдині в своєму прагненні допомогти боснійському уряду, і серби воюють з хорватами, боснійськими мусульманами і албанськими мусульманами. Загалом, Балкани знову були "балканізіровани" за релігійною ознакою. "Зараз з'являються дві осі, - пише Міша Гленн, - одна з яких одягнена в ряси східного православ'я, друга одягнена в ісламську чадру", і існує можливість "ще більш гострої боротьби за вплив між віссю Белград - Афіни і альянсом Албанія - Туреччина"¹ .

Тим часом в колишньому Радянському Союзі православні Білорусь, Молдова та Україна тяжіють до Росії, а вірмени і азербайджанці воюють один з одним, в той час як їхні російські та турецькі брати намагаються підтримати їх і зупинити конфлікт. Російська армія воює з мусульманськими фундаменталістами в Таджикистані та мусульманськими націоналістами в Чечні. Колишні радянські, нині незалежні мусульманські республіки прагнуть створити різні форми економічних і політичних зв'язків один з одним і розширити співпрацю зі своїми мусульманськими сусідами, в той час як Туреччина, Іран і Саудівська Аравія докладають величезних зусиль для того; щоб зміцнити зв'язки з цими новими державами. В Індокитаї тривають гострі розбіжності Пакистану та Індії з приводу Кашміру і військового балансу між ними. Кровопролиття в Кашмірі посилюється, і в Індії розпалюються все нові конфлікти між мусульманськими і індуїстськими фундаменталістами.

У Східній Азії, де проживають шість різних цивілізацій, посилюється гонка озброєнь і починаються територіальні суперечки. Три "малих Китаю" - Тайвань,[c.188] Гонконг і Сінгапур, а також зарубіжні китайські спільноти з Південно-Східної Азії дедалі більше орієнтуються на "материк", співпрацюють з ним і залежать від нього. Дві Кореї нерішуче, але вірно рухаються до об'єднання. У південно-східних країнах взаємовідносини між мусульманами, з одного боку, і китайцями і християнами - з іншого, стають все більш напруженими і часом доходять до насильства.

Економічні союзи в Латинській Америці - Mercosur, Андський пакт, трійкового пакт (Мексика, Колумбія і Венесуела), Центральноамериканський Спільний ринок вступили в нове життя, тим самим знову підтверджуючи факт, найбільш яскраво продемонстрований Європейським Союзом, що економічна інтеграція проходить набагато швидше і заходить далі , якщо вона заснована на культурній спільності. У той же час Сполучені Штати і Канада намагаються втягнути Мексику в Північноамериканську зону вільної торгівлі, і успіх цього процесу в довгостроковій перспективі великою мірою залежить від здатності Мексики перевизначити в культурному плані і перейти з Латинської Америки до Північної Америки.

З відходом світопорядку часів "холодної війни" країни всього світу почали воскрешати старі антагонізми та симпатії. Держави активно шукають спільність і знаходять цю спільність з країнами з тією ж культурою і з тієї ж цивілізації. Політики волають, а люди ототожнюють себе з "великими" чи великими ("великими") культурними спільнотами, які перевершують межі національних держав. Серед таких спільнот "Велика Сербія", "Великий Китай", "Велика Туреччина", "Велика Угорщина", "Велика Хорватія", "Великий Азербайджан", "Велика Росія", "Велика Албанія", "Великий Іран" і "Великий Узбекистан ".

Чи будуть політичні та економічні союзи завжди збігатися з культурними та цивілізаційними? Звичайно ж ні. Міркування балансу сил будуть час від часу[c.189] призводити до міжцивілізаційного альянсів, як це було у випадку з Францем I, який вступив в союз з Оттоманською імперією проти Габсбургів. Крім того, склалися моделі альянсів, які служили інтересам держави в одну епоху, залишаться і в наступному. Однак вони, швидше за все, стануть слабше і менш значимими, і їм доведеться адаптуватися під умови нової епохи. Греція і Туреччина, безсумнівно, залишаться членами НАТО, але їх зв'язки з іншими країнами НАТО, найімовірніше, ослабнуть. Те ж саме можна сказати і про альянс Сполучених Штатів з Японією і Кореєю, їх де-факто альянсі з Ізраїлем, про зв'язки в галузі безпеки з Пакистаном. Поліцівілізаціонние міжнародні організації, такі як АСЕАН, можуть зіткнутися з труднощами в підтримці згуртованості. Такі країни, як Індія і Пакистан, які під час "холодної війни" були партнерами різних країн, тепер можуть по-новому визначити свої інтереси і шукати нові союзи, які будуть краще відображати реалії сучасної політики. Африканські країни, які залежали від західної допомоги, що надається на противагу радянському впливу, тепер все частіше дивляться на ПАР у пошуках лідерства та допомоги.

Чому ж культурна спільність полегшує співпрацю та єдність серед людей, а культурні відмінності ведуть до розколу і конфліктів?

По-перше, у кожного є декілька ідентичностей, які можуть конкурувати один з одним або доповнювати один одного: родинні, професійні, культурні, інституційні, територіальні, освітні, релігійні, ідеологічні та інші. Ідентифікації на одному рівні можуть стикатися з тими, що знаходяться на іншому рівні.Класичний випадок: в 1914 році німецьким робітникам довелося вибирати між своєю класовою ідентифікацією з міжнародним пролетаріатом і своєї національною ідентифікацією з німецьким народом і імперією. У сучасному світі культурна ідентифікація набуває [c.190] все більшого значення в порівнянні з іншими напрямками ідентичності.

У кожному напрямку ідентичність найбільш значима при безпосередньому контакті "лицем до лиця". Більш вузькі ідентичності, однак, не обов'язково вступають у конфлікт з більш широкими. Офіцер армії може ідентифікувати себе інституційно зі своєю ротою, полком, дивізією і родом військ. Аналогічно, будь-яка людина може ідентифікувати себе зі своїм кланом, етнічною групою, національністю, релігією і цивілізацією. Зростання важливості культурної ідентифікації на низькому рівні може посилити її значимість на високому рівні. Як зауважив Берк, "Любов до цілого не згасає через цього окремого випадку ... Бути прив'язаним до підрозділу, любити той маленький взвод, до якого ми належимо в суспільстві, - ось найперший принцип (зародок, так би мовити) любові до свого народу" . У світі, де культура важлива, взводи - це племена та етнічні групи, полиці - це народи, а армії - це цивілізації. Все збільшується ступінь поділу людей у ​​всьому світі по культурному ознакою означає, що все більшу важливість набувають конфлікти між культурними групами; цивілізації - це культурні цілісності самого широкого рівня; тому центральне місце в глобальній політиці займають конфлікти між різними цивілізаціями.

По-друге, збільшення значущості є у великій мірі, як це було показано в главах 5 і 4 , результатом соціально-економічної модернізації на індивідуальному рівні, де через порушення звичних підвалин і відчуження створюється необхідність пошуку більш значущих ідентичностей, а також на рівні суспільства, де зростання могутності і впливу не-західних суспільств стимулюють відродження місцевих ідентичності та культури.

По-третє, ідентичність на будь-якому рівні - особистості, племені, [c.191] раси, цивілізації - можна визначити тільки через відношення до "інших": іншій людині, племені, раси, цивілізації. Історія показує нам, що взаємини між країнами або іншими спільнотами людей однієї і тієї ж цивілізації відрізняються від взаємин між країнами або спільнотами з різних цивілізацій. Різні закони регулювали поведінку з тими, "як ми", і тими "варварами", якими ми не є. Правила, прийняті у християнських народів для взаємин один з одним, відрізнялися від тих, які були створені для контактів з турками та іншими "язичниками".Мусульмани по-різному поводилися з представниками дар ал-іслам і дар ал-Гарбо. Китайці робили різницю між китайськими іноземцями і не-китайськими іноземцями. Цивілізаційне "ми" і внецівілізаціонное "вони" - ось константи людської історії. Ці відмінності між внутрішньо-і внецівілізаціонним поведінкою виникли через наступних факторів:

- Почуття переваги (часом - неповноцінності) по відношенню до людей, які сприймаються як абсолютно інші;

- Боязні таких людей і відсутності віри в них;

- Складності в спілкуванні з ними через проблеми з мовою і тим, що вважається ввічливим поводженням;

- Недостатній поінформованості про передумови, мотиваціях, соціальних взаєминах і прийнятих в загальне нормах у інших людей.

У сучасному світі покращення в галузі транспорту і зв'язку призвели до більш частим, більш щільним, більш симетричним і більш змістовним контактам серед людей різних цивілізацій. В результаті цього у них посилюється національна ідентичність. Французи, німці, бельгійці і голландці все частіше думають про себе як про європейців. Близькосхідні мусульмани ототожнюють себе з боснійцями і чеченцями і об'єднуються для допомоги їм. Китайці по всій Східній Азії ототожнюють свої інтереси з інтересами китайців, що живуть "на [c.192] материку ". Росіяни ототожнюють себе з сербами та іншими православними народами та надають їм допомогу. Це широкі рівні цивілізаційної ідентичності означають більш глибоке усвідомлення цивілізаційних відмінностей і необхідності захищати те, що відрізняє "нас" від "них".

По-четверте, найчастіше конфлікти між країнами та групами, що належать до різних цивілізацій, розгораються через звичайних причин: контроль над населенням, територією, багатствами та ресурсами, а також відносного могутності, тобто можливість насадити власні цінності, культуру та інститути в іншій групі в порівнянні з можливістю іншої групи зробити те ж саме з вами. Але конфлікти між культурними групами часто зачіпають питання культури. Відмінності між світськими ідеологіями - наприклад, марксизмом-ленінізмом і ліберальною демократією - можна як мінімум обговорювати, як максимум дозволити.Розбіжності в матеріальних інтересах також можна залагодити шляхом переговорів і звести до компромісу, що неможливо у випадку з питаннями культури.Індуїсти і мусульмани навряд чи вирішать питання, що будувати в Айодх'я - храм або мечеть, або і те й інше, або нічого, або синкретичне будівля, яка одночасно буде і храмом, і мечеттю. Не піддаються легкому рішенню і здаються чисто територіальними питаннями суперечки албанських мусульман і православних сербів за Косово чи євреїв з арабами за Єрусалим, оскільки ці місця мають глибоке історичне, культурне та емоційне значення для сторін спору.Точно так само ні французькі власті, ні мусульманські батьки швидше за все не зрадіють досягнутому компромісу, згідно з яким школяркам-мусульманкам дозволяється носити традиційні мусульманські сукні через день протягом шкільного року. Подібні культурні питання ставлять нас перед вибором: так чи ні, все або нічого.

І, нарешті, п'ятий фактор - це повсюдність конфлікту. Людині властиво ненавидіти. Для самовизначення і мотивації людям потрібні вороги: конкуренти в[c.193] бізнесі, суперники в досягненнях, опоненти в політиці. Природно, люди не довіряють тим, хто відрізняється від них і має можливість заподіяти їм шкоду, і вбачають у них загрозу. Дозвіл одного конфлікту і зникнення одного ворога породжує особисті, громадські та політичні сили, які дають поштовх до нових конфліктів. "Тенденція" ми "проти" них ", - як сказав Алі Мазруі, - майже повсюдна на політичній арені"² . У сучасному світі "ними" все частіше і частіше стають люди з інших цивілізацій. Із закінченням "холодної війни" конфлікт не завершився, а викликав до життя нові ідентичності, що мають коріння в культурі, і нові моделі конфліктів між групами з різних культур, які на самому широкому рівні називаються цивілізаціями. У той же самий час загальна культура стимулює співробітництво між державами і групами, які до цієї культури належать, що можна бачити у виникаючих моделях регіональних союзів між країнами, в першу чергу економічних.

 

Культура і економічне співробітництво

 

На початку 1990-х було чути багато розмов про регіоналізацію світової політики. Регіональні конфлікти зайняли місце глобальних в порядку денному світової безпеки. Провідні держави, такі як Росія, Китай і Сполучені Штати, а також держави другого плану, такі як Швеція та Туреччина, визначили для себе нові інтереси в галузі безпеки, явно керуючись регіональними пріоритетами. Торгівля всередині регіонів розвивалася швидше, ніж торгівля між регіонами, і багато передбачали появу регіональних економічних блоків: європейського, північноамериканського, східно-азіатського і, можливо, деяких інших. [c.194]

Проте термін "регіоналізація" неадекватно описує відбувалися тоді процеси. Регіони - це географічні, а не політичні чи культурні цілісності. Як у випадку з Балканами або Близьким Сходом, їх можуть роздирати всередині - і міжцивілізаційні конфлікти. Регіони служать основою для співпраці тільки тоді, коли географія збігається з культурою. У відриві від культури сусідство не веде до спільності і може мати прямо протилежний результат. Військові альянси та економічні союзи вимагають співпраці від своїх членів; співпраця спирається на довіру, а довіра найлегше виникає на грунті спільних цінностей і культури. В результаті цього, хоча вимоги часу і мета також грають роль, загальна ефективність регіональних організацій обернено пропорційна накопиченню цивілізаційних відмінностей їх членів. Організації, створені всередині однієї цивілізації, як правило, досягають більшого успіху і роблять більше, ніж міжцивілізаційні організації. Це стосується як політичних організацій та організацій щодо забезпечення безпеки, так і економічних союзів.

Успіх НАТО великою мірою пояснюється тим, що це центральна організація по забезпеченню безпеки західних країн зі спільними цінностями та філософськими передумовами. Євросоюз - це продукт загальноєвропейської культури. ОБСЄ, Організація з безпеки і співробітництва в Європі, навпаки, має в своїх лавах країни принаймні з трьох цивілізацій з досить-таки різними цінностями й інтересами, що є основною перешкодою для виникнення у її членів значної інституціональної ідентичності, а також для здійснення цілого низки важливих дій. Тринадцять англомовних колишніх англійських колоній, які входять у моноцівілізаціонное Спільнота країн Карибського басейну (CARIСОМ), підписали між собою цілий ряд домовленостей щодо співпраці, причому між деякими підгрупами цієї спільності має місце ще більш [c.195] тісну співпрацю. Проте спроби створити більш широку організацію, яка з'єднала б англо-іспанський розрив в одну лінію в Карибському регіоні провалилися. Те ж саме і з створеної в 1985 році південноазіатської асоціацією регіонального співробітництва^* , яка складається з семи індуїстських, мусульманських і буддійських країн, яка виявилася практично недієздатною, нездатною навіть проводити зустрічі³ .

Взаємовідносини культури і регіоналізму найбільш явно проявляються в економічній інтеграції. Можна виділити чотири ступені економічної інтеграції (у міру зростання):

- Зони вільної торгівлі;

- Митні союзи;

- Спільні ринки;

- Економічні союзи.

Європейський Союз просунувся далі за всіх по шляху інтеграції, досягнувши загального ринку з багатьма елементами економічного союзу. Відносно однорідні країни МЕРКОСУР і Андського пакту в 1994 році знаходилися на стадії встановлення митного союзу. Поліцівілізаціонная Асоціація держав Південно-Східної Азії АСЕАН тільки в 1992 році підійшла до створення зони вільної торгівлі. Інші поліцівілізаціонние економічні організації відставали ще більше. У 1995 році, за винятком НАФТА, жодна подібна організація не створила зону вільної торгівлі, не кажучи вже про більш інтенсивній формі економічної інтеграції.

У Західній Європі та Латинській Америці цивілізаційна спільність стимулює співробітництво і регіональну організацію. Жителі Західної Європи і Латинської[c.196] Америки знають, що у них багато спільного. У Східній Азії існує п'ять цивілізацій (а якщо рахувати Росію, то шість). Отже, Східна Азія є випробувальним полігоном по створенню організацій, не заснованих на загальній цивілізації. На початок 1990-х років в східній Азії ще не було створено організації із забезпечення безпеки або багатосторонніх військових альянсів, порівнянних з НАТО. У 1967 році була створена одна поліцівілізаціонная регіональна організація - АСЕАН, учасниками яких є одна буддистська, одна Синськая, одна християнська і дві мусульманських країн, всі вони зіткнулися з серйозними проблемами у вигляді комуністичних повстань і потенційних загроз від Північної Кореї і Китаю.

АСЕАН часто називають прикладом ефективної багато культурної організації. Але в той же час вона є і прикладом того, скільки недоліків є у подібних організацій. Це не військовий альянс. У той час як її члени співпрацюють у військовій сфері, вони також роздувають свої військові бюджети і нарощують військовий потенціал, що різко контрастує зі скороченням озброєнь в Західній Європі і Латинській Америці. В економічному плані АСЕАН з самого початку була створена для досягнення "скоріше економічного співробітництва, ніж економічної інтеграції", в результаті чого "помалу" розвинулися тенденції регіоналізму, а зону вільної торгівлі навіть і не мріють створити раніше XXI століття⁴ . У 1978 році АСЕАН заснувала Міністерську конференцію, в якій міністри закордонних справ з цих країн могли зустрічатися зі своїми колегами з країн-"партнерів по діалогу": Сполучених Штатів, Японії, Канади, Австралії, Нової Зеландії, Південної Кореї і Європейського співтовариства. Однак Міністерська конференція була в першу чергу форумом для двосторонніх переговорів і не могла вирішити "ні одне серйозне питання, пов'язаний з безпекою"⁵ . У 1993 році АСЕАН дала життя ще [c.197] більшої організації - Регіональному форумі АСЕАН, до якого увійшли, крім країн-членів АСЕАН, їх партнери по діалогу, плюс Росія, Китай, В'єтнам, Лаос і Папуа-Нова Гвінея. Як увазі сама назва організації, вона стала місцем колективних розмов, а не колективних дій. Учасниці цієї організації використовували своє перше засідання в липні 1994-го, щоб "обговорити своє бачення проблем регіональної безпеки", але гострі кути згладжувалися, і, як висловився один з високопоставлених чиновників, якщо вони виникали, "то зацікавлені сторони приймалися нападати один на одного "⁶ . АСЕАН і її "нащадки" зібрали всі недоліки, властиві поліцівілізаціонним регіональним організаціям.

Значні регіональні організації Східної Азії можуть виникнути тільки в тому випадку, якщо виникне суттєва східно-азіатська культурна спільність, яка зможе підтримати їх. Країни Східної Азії безсумнівно мають багато спільних рис, які відрізняють їх від Заходу. Прем'єр-міністр Малайзії Магатір Мухаммад переконаний, що ці спільності забезпечують основу для співпраці і стимулюють створення на їх базі Східно-азіатського Економічної Ради (ПАЕС). До нього входитимуть країни АСЕАН, М'янма, Тайвань, Гонконг, Південна Корея і, найголовніше, Китай і Японія. Магатір стверджує, що ПАЕС заснований на загальній культурі. Про Раду слід думати "не просто як про географічек кому об'єднанні, тому що він знаходиться в Східній Азії, але і як культурному об'єднанні. Хоча жителі Східної Азії можуть бути і японцями, і корейцями, і індонезійцями, в культурному плані у них є певні подібності ... Європейці об'єднуються і американці об'єднуються. Нам, азіатам, теж треба об'єднуватися. "Метою Ради, як заявив один з однодумців прем'єр-міністра, є посилення" регіональної торгівлі серед країн, що мають спільні коріння тут, в Азії "⁷ . [c.198]

Таким чином, основоположний принцип ПАЕС - економіка слід за культурою. Австралія, Нова Зеландія і Сполучені Штати не включені в Раду, тому що в культурному плані це не азіатські країни. Однак успіх ПАЕС при многості мірою залежить від участі в ньому Японії та Китаю. І ось Магатір припрошує японців вступити в Раду. "Японія - азіатська країна. Японія знаходиться в Східній Азії, - сказав він, звертаючись до японської аудиторії. - Ви не можете заперечувати цей геокультурний факт. Ви належите до цього регіону "⁸ . Японський уряд, проте не поспішає вступати в ПАЕС, почасти через страх образити Сполучені Штати, почасти через те, що воно поки не вирішило, чи варто ідентифікувати себе з Азією. Якщо Японія вступить в ПАЕС, то вона буде в ньому домінуватиме, що, швидше за все, викличе страх і невпевненість інших членів організації, а також сильне неприйняття з боку Китаю. Протягом кількох років було чутно багато розмов про те, що Японія створить "неновий блок" на противагу Європейському Союзу та НАФТА. Японія, проте, це країна-одиначка зі слабкими культурними зв'язками зі своїми сусідами, і в 1995-му йеновий блок ще не став реальністю.

У той час як АСЕАН просувається вперед повільними темпами, йеновий блок залишається мрією, Японія коливається, ПАЕС ніяк не зрушить з місця, тим не менш економічна взаємодія в Східній Азії різко посилився. Ця експансія заснована на культурних зв'язках серед східно-азіатських китайських спільнот. Ці зв'язки стимулювали "продовження неформальної інтеграції", заснованої на китайській міжнародній економіці, за багатьма показниками порівнянної з Ганзейским союзом і, "можливо, веде до де-факто китайського ринку"⁹ . (Див. розділ "Великий Китай і зона спільного процвітання"). У Східній Азії, як і всюди, культурна спільність стала передумовою до значної економічної інтеграції. [c.199]

Закінчення "холодної війни" стимулювало спроби по створенню нових і відродження старих регіональних економічних організацій. Успіх цих спроб у величезній мірі залежить від культурної однорідності країн, їх предпринимающих. Запропонований у 1994 році Шимоном Пересом план близькосхідного спільного ринку, швидше за все, залишиться "міражем в пустелі", принаймні в найближчому майбутньому. "Арабський світ, - як прокоментував один палестинський політик, - не потребує організації або банку розвитку, в якому бере участь Ізраїль"¹⁰ .

Асоціація карибських країн, створена в 1994 році для того, щоб зв'язати CARICOM з Гаїті і іспано-мовних країн регіону, не надто прагне подолати лінгвістичні і культурні відмінності серед строкатого безлічі своїх учасників, а також замкнутість колишніх британських колоній і їх надмірну орієнтацію на Сполучене Штати¹¹ . А ось спроби більш однорідних в культурному плані організацій виявилися плідними. Хоча і розділені по субцівілізаціонним лініях, Пакистан, Іран і Туреччина в 1985 році відродили вмираючу Організацію регіональної співпраці та розвитку, яку вони заснували в 1977, перейменувавши її в Організацію економічного співробітництва (ОЕС). Незабаром були досягнуті домовленості щодо зниження податків і цілого ряду інших заходів, і в 1992 році членами ОЕС стали Афганістан і шість колишніх радянських мусульманських республік. Тим часу п'ять центрально-азіатських колишніх радянських республік у 1991 році в принципі домовилися про створення спільного ринку, а в 1994 році дві найбільші країни, Узбекистан і Казахстан підписали угоду, яка дозволила "вільний обіг товарів, послуг і капіталу" і координувало їх фіскальної, монетарної і тарифну політику. У 1991 році Бразилія, Аргентина, Уругвай і Парагвай приєдналися до Mercosur, щоб перестрибнути нормальні стадії економічної інтеграції, і в 1995-му [c.200] вже мав місце частковий митний союз. У 1990 році ще недавно стагнуючий Центральноамериканський Загальний Ринок створив зони вільної торгівлі, а в 1994 році раніше не в меншій мірі пасивні країни Андської групи створили митний союз. У 1992 році вишеградських країн (Польща, Угорщина, Чехія і Словаччина) домовилися про створення в Центральноєвропейської зони вільної торгівлі, а в 1994-му переглянули графіки реалізації цього плану в бік прискорення¹² .

За торгової експансією слід економічна інтеграція, і у вісімдесятих і початку дев'яностих внутрірегіональна торгівля набула більшого значення, ніж міжрегіональна. У 1980-ті роки торгівля в межах Європейського Союзу становила 50,6% від загального товарообігу ЄС, збільшившись до 1989 року до 58,9 відсотка. Схожі зрушення в бік регіональної торгівлі відбулися в Північній Америці та Східній Азії. У Латинській Америці створення Mercosur і відродження Андського пакту стимулювали зростання торгівлі всередині Латинської Америки на початку 1990-х, коли товарообіг Бразилії та Аргентини в період з 1990 по 1993 рік потроївся, а у Колумбії з Венесуелою виріс вчетверо. У 1994 році Бразилія стала основним торговим партнером Аргентини, витіснивши США.Створення НАФТА також супроводжувалося значним збільшенням торгівлі Мексики зі Сполученими Штатами. Торгівля всередині Східної Азії також зростала швидше, ніж позарегіональних торгівля, але ця експансія була утруднена тенденцією Японії тримати свої ринки закритими. Торгівля між країнами китайської культурної зони (АСЕАН, Гонконг, Тайвань, Південна Корея та Китай), з іншого боку, збільшилася з трохи менше 20% від загального товарообігу цих країні 1970 році до майже 30% у 1992-му, в той час як частка Японії на цьому ринку знизилася з 23 до 13 відсотків. У 1992 році експорт країн китайської зони в інші країни цієї зони перевершив як експорт в Сполучені Штати, так і сукупний експорт в Японію і Євросоюз¹³ . [c.201]

Як унікальна країна і цивілізація, Японія зустрічається з труднощами у встановленні економічних зв'язків зі Східною Азією та вирішенні економічних відмінностей зі Сполученими Штатами та Європою. Які б сильні торговельні та інвестиційні зв'язки ні вдалося встановити Японії з іншими східно-азіатськими країнами, її культурні відмінності від інших країн, особливо від їх прокитайськими економічних еліт, заважає Японії створити регіональну економічну організацію, порівнянну з НАФТА чи Євросоюзом, і стати її лідером. У той же час культурні відмінності Японії від Заходу загострюють нерозуміння і антагонізм у взаємовідносинах Країни висхідного сонця зі Сполученими Штатами та Європою. Якщо економічна інтеграція залежить від культурної спільності (а це, по всій видимості, саме так), то Японія як самотня в культурному відношенні країна може мати економічно самотнє майбутнє. У минулому моделі торгівлі серед націй слідували і повторювали моделі альянсів між націями¹⁴ . У зарождающемся світі вирішальний вплив на структуру торгівлі будуть надавати культурні зв'язки. Бізнесмени укладають угоди з тими, кого вони можуть зрозуміти і кому вони можуть довіряти; держави відмовляються від незалежності задля міжнародних союзів, створених з країн зі схожою ментальністю, де довіра з'являється на грунті взаєморозуміння. Основою економічної співпраці є культурна спільність.

 

Структура цивілізацій

 

Під час "холодної війни" всі країни співвідносилися з двома наддержавами як союзники, сателіти, партнеру нейтральні або приєдналися. У світі після "Холодної війни" країни співвідносяться з цивілізаціями як країни-учасниці, стрижневі держави, країни-одиначки, [c.202] розколоті країни і розірвання країни.Детально племенам і націям, цивілізації мають політичну структуру. Країна-учасниця - це країна, яка в культурному плані повністю ототожнює себе з однією цивілізацією, як Єгипет з арабсько-ісламською цивілізацією, а Італія - європейсько-західній. Цивілізація також може включати в себе народи, які поділяють її культуру і ототожнюють себе з нею, але живуть в країнах, де домінують члени інших цивілізацій. У цивілізаціях зазвичай є одне або більше місць, які розглядаються її членами як основне джерело або джерела культури цієї цивілізації. Такі джерела зазвичай розташовані в одній стрижневий країні або країнах цивілізації, тобто найбільш могутньою і центральною в культурному відношенні країні чи країнах.

Кількість і роль стрижневих держав у різних цивілізаціях відрізняються і можуть змінюватися з часом. Японська цивілізація практично збігається з єдиним стрижневим державою - Японією. Синськая, православна і індуїстська цивілізації мають абсолютно домінуючі стрижневі країни, інші країни-учасниці і народи, пов'язані з цими цивілізаціями, які живуть в країнах, де домінують люди з інших цивілізацій (зарубіжні китайці, росіяни з "близького зарубіжжя", таміли з Шрі- Ланки). Історично Захід звичайно мав кілька стрижневих країн; тепер у нього два стержні: Сполучені Штати і франко-німецький стрижень в Європі, плюс дрейфуючий між ними додатковий центр влади - Великобританія. Іслам, Латинська Америка і Африка не мають стрижневих країн. Частково це пояснюється імперіалізмом західних держав, які ділили між собою Африку, Близький Схід, а в попередні сторіччя в меншій мірі - Латинську Америку.

Відсутність ісламського стрижневого держави представляє серйозну проблему як для мусульманських, так [c.203] і для не-мусульманських громад, що розглядається в главі 7 . Що стосується Латинської Америки, то Іспанія, ймовірно, могла б стати стрижневим державою іспано-що говорить або навіть іберійської цивілізації, але її лідери свідомо воліли, щоб вона стала країною-учасницею європейської цивілізації, підтримуючи в той же час культурні зв'язки з колишніми колоніями. Територія, ресурси, населення, військовий і економічний потенціал говорять на користь того, що майбутнім лідером Латинської Америки стане Бразилія, і, ймовірно, так воно і буде. Однак Бразилія для Латинської Америки - те ж саме, що Іран для ісламу. Хоч все інше і говорить про те, що це - стрижнева країна, субцівілізаціонние відмінності (релігійні для Ірану, лінгвістичні для Бразилії) ускладнюють прийняття такої ролі цими державами. Таким чином, в Латинській Америці є кілька держав - Бразилія, Мексика, Венесуела та Аргентина, - які співпрацюють і конкурують за лідерство. Ситуація в Латинській Америці ускладнюється ще й тим, що Мексика намагалася перевизначити, прийнявши північноамериканську ідентичність замість латиноамериканської, а за нею можуть послідувати Чилі та інші країни. Зрештою латиноамериканська цивілізація може влитися в трехстержневую західну цивілізацію і стати її подваріанта.

Здатність будь-якого потенційного держави стати лідером Африки нижче Сахари обмежена поділом цього континенту на франко-і англомовні країни. Якийсь час Кот-д'Івуар був стрижневим державою франкомовної Африки. Проте значною мірою стрижневою країною французької Африки була Франція, яка після здобуття незалежності її колишніми колоніями підтримувала з ними тісні економічні, військові та політичні зв'язки. Обидві країни, які найбільше підходять на роль стрижневих держав, є англомовними. Територія, ресурси і місцерозташування роблять [c.204] потенційної стрижневою країною Нігерію, але її міжцивілізаційна роз'єднаність, неймовірна корупція, політична нестабільність, диктаторське уряд і економічні проблеми вкрай ускладнюють їй цю роль, хоча час від часу ця країна в ній виявлялася. Мирний перехід ПАР від апартеїду, промисловий потенціал цієї країни, високий рівень економічного розвитку в порівнянні з іншими африканськими країнами, її військова міць, природні ресурси та система політичного управління за участю білих і чорношкірих - все це робить Південно-Африканську Республіку явним лідером Південної Африки, імовірним лідером англомовної Африки і можливим лідером всієї Африки нижче Сахари.

Країна-одиначка не має культурної спільності з іншими товариствами. Так, наприклад, Ефіопія ізольована в культурному плані через свого домінуючого мови - Амхарська, в якому використовується ефіопський алфавіт, своєї домінуючої релігії - коптського православ'я, своєї імперської історії, а також релігійної відокремленості на тлі оточуючих її переважно ісламських народів. Гаїті теж є країною-одинаком внаслідок особливих причин: еліта Гаїті традиційно схвалює культурні зв'язки цієї країни з Францією, додамо до цього рідкісний духовний сплав креольського мови, релігії вуду, революційні традиції рабів і криваве історичне минуле. "Кожна нація унікальна, - зауважив Сідні Мінц, - але Гаїті - це абсолютно особливий випадок". У результаті, під час гаїтянського кризи 1994 року латиноамериканські країни не розглядали Гаїті як проблему Латинської Америки і не горіли бажанням брати гаїтянських біженців, хоча брали кубинських, "... в Латинській Америці, - як заявив обраний, але ще не вступив на посаду президент Панами, - Гаїті не сприймається як латиноамериканська країна. Гаїтянці говорять іншою мовою. У них інші етнічні корені, інша культура. Вони взагалі [c.205] зовсім інші ". В такій же мірі Гаїті відрізняється і від англомовних чорних країн Карибського басейну. "Гаїтянців, - як зауважив один з коментаторів, - настільки ж далекі кожному жителю Гренади або Ямайки, як і для жителів Айови або Монтани". Гаїті - "сусід, якого ніхто не бажає", це воістину країна без рідні¹⁵ .

Найбільш значуща країна-одиначка - це Японія. Жодна інша країна не розділяє її самобутню культуру, а японські мігранти в жодній країні не становлять значної частки населення і не асимілювалися в культури цих країн (наприклад, японоамеріканци). Самотність Японії підсилює і той факт, що її культура у вищій мірі відособленості і не має потенційно універсальної релігії (християнство, іслам) або ідеології (лібералізм, комунізм), які можна було б експортувати в інші суспільства і таким чином встановити культурний зв'язок із цими товариствами .

Майже всі країни різнорідні і складаються з двох або більше етнічних, расових чи релігійних груп. Багато країн розділені, і відмінності і конфлікти між цими групами відіграють важливу роль у політиці цих країн. Глибина цього поділу зазвичай змінюється з часом. Глибокі відмінності в країні можуть призвести до масового насильства або загрожувати її існуванню. Ця загроза і руху за автономність або відділення найчастіше мають місце там, де культурні відмінності збігаються з розходженнями в географічному розташуванні. Якщо культура і географія не збігаються, то можна домогтися збігу шляхом геноциду або насильницької міграції.

Країни з чіткими культурними групами, що належать до однієї і тієї ж цивілізації, можуть бути глибоко розділеними, і може дійти навіть до поділу (Чехословаччина) або можливості поділу (Канада). Однак глибокий поділ, швидше за все, може виникнути в розколотою країні, де великі групи належать до різних цивілізацій. Такі поділу і супровідне [c.206] їх напруга часто призводять до того, що основна група, що належить до однієї цивілізації, намагається визначити країну як свій політичний інструмент і зробити свою мову, релігію і символи державними, як це спробували зробити індуїсти, сингальці і мусульмани в Індії, Шрі-Ланці та Малайзії.

Розколоті країни, розділені лініями розлому між цивілізаціями, стикаються з особливо серйозними проблемами з підтримки своєї цілісності. У Судані протягом десятиліть велася громадянська війна між мусульманським північчю і переважно християнським півднем. Таке ж цивілізаційне поділ терзає нігерійську політику порівнянний відрізок часу і призвело до однієї великої війні, плюс переворотів, повстань і іншим формам насильства. У Танзанії християнська материкова частина і арабський мусульманський Занзібар розкололися настільки, що у багатьох відношеннях стали двома окремими країнами. Занзібар в 1992 році таємно вступив в Організацію ісламської конференції, потім під тиском Танзанії був змушений вийти з неї роком пізніше¹⁶ . Те ж християнсько-мусульманське поділ породжує напруженість і конфлікти в Кенії. На Африканському Розі переважно християнська Ефіопія і в переважній більшості мусульманська Еритрея відокремилися один від одного в 1993 році. Однак в Ефіопії залишилося ще значне мусульманська меншина серед народу оромо. Серед інших країн, розділених цивілізаційними лініями розлому, можна назвати наступні: Індія (мусульмани і індуїсти), Шрі-Ланка (буддисти-сингальці і індуїсти-таміли), Малайзія і Сінгапур (мусульмани-малайці та китайці), Китай (хани, тибетські буддисти , тюрки-мусульмани), Філіппіни (християни і мусульмани) та Індонезія (мусульмани і Тіморському християни).

Ефект ліній розлому між цивілізаціями, що викликає ворожнечу, найбільш помітний у тих розколотих країнах, [c.207] які були об'єднані під час "холодної війни" авторитарними комуністичними режимами, які сповідують марксистсько-ленінську ідеологію. З колапсом комунізму культура витіснила ідеологію, і ніби завдяки ефекту тяжіння і відштовхування магнітних полів, Югославія з Радянським Союзом розпалися на частини і розділилися на нові цілісності, згруповані вздовж цивілізаційних ліній: прибалтійські (протестантські і католицькі), православні та мусульманські республіки колишнього Радянського Союзу; католицькі Словенія і Хорватія; частково мусульманські Боснія і Герцеговина, а також православні Сербія-Чорногорія і Македонія в колишній Югославії.

Там, де утворилися цілісності все ще складаються з поліцівілізаціонних груп, проявляється друга фаза поділу. Боснія і Герцеговина були розділені війною на сербський, мусульманський і хорватський сектора, а серби і хорвати воювали один з одним в Хорватії. Подальше мирне існування албанського мусульманського Косова в межах слов'янської православної Сербії під великим питанням. Зростає напруга між мусульманським албанським меншістю і слов'янською православною більшістю в Македонії. Багато колишніх радянських республік також розділені лініями розлому між цивілізаціями, частково тому, що радянський уряд змінювало кордону для того, щоб створити розділені республіки, коли російський Крим відійшов до України, а вірменський Нагірний Карабах - до Азербайджану. У Росії є кілька відносно невеликих мусульманських меншин, особливо на Північному Кавказі і в Поволжі. В Естонії, Латвії та Казахстані проживають великі російські громади, хоча це є в значній мірі результатом радянської політики. Україна розділена на уніатський націоналістичний, що говорить по-українськи захід і православний російськомовний схід. [c.208]

У розколотою країні основні групи з двох або більше цивілізацій немов заявляють: "Ми різні народи і належимо до різних місць". Сили відштовхування розколюють їх на частини і їх притягують до цивілізаційних магнітів інших суспільств. Розірвана країна, навпаки, має в себе одну панівну культуру, яка співвідносить її з однією цивілізацією, але її лідери прагнуть до іншої цивілізації. Вони як би говорять: "Ми один народ і всі разом належимо до одного місця, але ми хочемо це місце змінити". На відміну від людей з розколотих країн люди з розірваних країн погоджуються з тим, хто вони, але не погоджуються з тим, яку цивілізацію вважати своєю. Як правило, значна частина лідерів таких країн дотримується кемалістською стратегії і вважає, що їх суспільству слід відмовитися від не-західної культури та інститутів і приєднатися до Заходу; що необхідно одночасно і модернізуватися, і вестернізованих. Росія була розірваною країною з часів Петра Великого, і перед нею стояло питання: чи варто їй приєднатися до західної цивілізації або вона є стрижнем самобутньої євразійської православної цивілізації. Звичайно ж, класичної розірваною країною є країна Мустафи Кемаля, яка з 1920 років намагається модернізуватися, вестернізованих і стати частиною Заходу. Після того як на протязі майже двох століть Мексика, протиставляючи себе Сполученим Штатам, визначала себе як латиноамериканську країну, в 1980-ті роки її лідери зробили свою державу розірваною країною, спробувавши перевизначити і зарахувати себе до північноамериканського суспільству. Лідери Австралії в 1990-і, навпаки, намагаються дистанціюватися від Заходу і зробити свою країну частиною Азії, створивши таким чином "розірвану-країну-навпаки". Розірвані країни можна дізнатися по двох феноменам. Їхні лідери визначають себе як "місток" між двома культурами, і спостерігачі описують [c.209] їх як дволикий Янус: "Росія дивиться на Захід - і на Схід"; "Туреччина: Схід, Захід, що краще?"; "Австралійський націоналізм: розділена лояльність "- ось типові заголовки, що ілюструють проблеми ідентичності, що стоять перед розірваними країнами¹⁷ .

 

Розірвані країни: провал зміни цивілізацій

 

Щоб розірвана країна могла перевизначити свою цивілізаційну ідентичність, повинні бути виконані як мінімум три умови. По-перше, політична й економічна еліта країни повинна з ентузіазмом сприймати і підтримувати дане прагнення. По-друге, суспільство має принаймні мовчки погоджуватися з перевизначенням ідентичності (або прагнути до цього). По-третє, переважаючі елементи в приймаючій цивілізації (у більшості випадків це Захід) повинні хоча б бажати прийняти новонаверненого. Процес перевизначення ідентичності може бути тривалим, переривчастим і болючим в політичному, соціальному, інституційному та культурному плані. На даний момент цей процес ніде не увінчався успіхом.

 

Росія

 

До 1990-м рокам Мексика була розірваною країною протягом декількох років, Туреччина - протягом декількох десятиліть. Росія ж була розірваною країною впродовж кількох століть, і на відміну від Мексики або республіканської Туреччини вона є ще й стрижневим державою основний цивілізації. Якщо Туреччина та Мексика успішно перевизначити себе як членів західної цивілізації, то вплив цього на ісламську чи латиноамериканську [c.210] цивілізації буде слабким або помірним. Якщо ж Росія приєднається до Заходу, православна цивілізація перестане існувати. Крах Радянського Союзу викликав палкі суперечки серед росіян по центральному питанню відносин Росії із Заходом.

Взаємовідносини Росії із західною цивілізацією можна розділити на чотири фази. Під час першої фази, яка тривала аж до царювання Петра Великого (1689-1725), Київська Русь і Московія існували окремо від Заходу і мали слабкі контакти з товариствами Західної Європи. Російська цивілізація розвивалася як "нащадок" візантійської, потім протягом двохсот років, з середини тринадцятого і до середини п'ятнадцятого століття, Росія перебувала під сюзеренітетом Монголії. Росія зовсім не піддалася або слабо зазнала впливу основних історичних феноменів, властивих західної цивілізації, серед яких: римське католицтво, феодалізм, Ренесанс, Реформація, експансія та колонізація заморських володінь, Просвітництво і виникнення національної держави. Сім з восьми перерахованих раніше відмітних характеристик західної цивілізації - католицька релігія, латинські коріння мов, відділення церкви від держави, принцип панування права, соціальний плюралізм, традиції представницьких органів влади, індивідуалізм - практично повністю відсутні в історичному досвіді Росії. Мабуть, єдиним винятком стало античне спадщина, яке, однак, прийшло в Росію з Візантії і тому значно відрізнялося від того, що прийшло на Захід безпосередньо з Риму.Російська цивілізація - це продукт самобутніх коренів Київської Русі і Москви, істотного візантійського впливу і тривалого монгольського правління. Ці фактори і визначили суспільство і культуру, які мало схожі з тими, що розвинулися в Західній Європі під впливом зовсім інших сил. [c.211]

До кінця сімнадцятого століття Росія не тільки відрізнялася від Європи, але відстала від неї, що з'ясував Петро Великий під час своєї подорожі по Європі в 1697-1698 роках. Він був сповнений рішучості як модернізувати, так і вестернізованих свою країну. Перше, що зробив Петро після повернення в Москву, - це змусив знати голити бороди і заборонив боярські шати. Хоча Петро не скасував кирилицю, він реформував і спростив її, а також ввів в мову іноземні слова і фрази. Однак найвищий пріоритет він віддавав розвитку та модернізації російських збройних сил: створив флот, запровадив військову повинність, побудував оборонну промисловість, заснував технічні школи, посилав людей на Захід вчитися, а також імпортував із Заходу новітні знання з озброєння, кораблям і кораблебудування, навігації, бюрократичному управлінню та іншим аспектам, необхідним для ефективного розвитку військової справи. Щоб втілити ці нововведення в життя, він докорінно реформував і розширив систему оподаткування, а також, до кінця свого царювання, реорганізував структуру уряду.Твердо вирішивши зробити Росію не тільки європейською державою, але і значущою силою в Європі, він залишив Москву, заснував нову столицю - Санкт-Петербург і почав велику Північну війну проти Швеції, щоб зробити Росію панівною силою на Балтиці і зайняти своє місце в Європі.

У прагненні зробити свою країну сучасною і західною, однак, Петро також посилив азіатські риси Росії, довівши до досконалості деспотизм і викоренивши будь-які потенційні джерела політичного і громадського плюралізму. Російське дворянство ніколи не було впливовим. Петро скоротив привілеї ще більше, розширивши коло знаті, зобов'язаною служити, і встановивши табель про ранги, що враховує заслуги, а не суспільний статус чи походження. Дворяни, подібно селянам, призивалися на державну службу, формуючи "раболепно [c.212] аристократію ", яка пізніше так дратувала Кюстіна¹⁸ . Незалежність кріпаків була ще більше обмежена, і вони були ще міцніше прив'язані як до своєї землі, так і своєму господареві. Православна церква, яка завжди перебувала під сильним державним контролем, була реорганізована і підпорядкована Синоду, який призначався безпосередньо царем. Цар також отримав право призначати свого наступника без оглядки на прийняту практику передачі влади в спадщину. Цими змінами Петро поклав початок і проілюстрував тісний зв'язок, яка в Росії встановилася між модернізацією і вестернізацією, з одного боку, і деспотизмом - з іншого. Дотримуючись цієї петровської моделі, Ленін, Сталін, і в меншій мірі Катерина II і Олександр II, також відчували різні способи, щоб модернізувати і вестернізованих Росію, а також посилити її автократичну влада. Принаймні до 1980-х демократи в Росії були переважно західниками, але західники не були демократами. Урок історії Росії полягає в тому, що передумовою до соціальних і економічних реформ була централізація влади. В кінці вісімдесятих сподвижники Горбачова нарікали з приводу свого провалу, зрадивши потім всі обставини і проблеми гласності, яка призвела до економічної лібералізації.

Петро добився великих успіхів в тому, щоб зробити Росію частиною Європи, ніж у тому, щоб зробити Європу частиною Росії. На відміну від Оттоманської імперії Російська імперія була прийнята в якості основного і легітимного учасника європейської міжнародної системи. Будинку своїми реформами Петру вдалося домогтися деяких змін, але його суспільство залишалося гібридом: якщо не рахувати невеликої еліти, то в російському суспільстві панували азіатські і візантійські моделі, інститути та переконання, і це сприймалося як належне і європейцями, і росіянами. "Якщо пошкребти російського, - зауважив де Местр, - виявиться татарин". Петро створив [c.213] розірвану країну, і в дев'ятнадцятому столітті слов'янофіли і західники разом журилися з приводу цього стану і завзято сперечалися з приводу того, чи стати їх країні повністю європеїзованої або відмовитися від європейського впливу і прислухатися до істинно російської душі. Західники начебто Чаадаєва стверджували, що "сонце - це сонце Заходу" і Росія повинна використовувати його промені для того, щоб стати освітленій і змінити успадковані інститути. Слов'янофіли типу Данилевського, використовуючи слова, які часто чутні і в 1990-і роки, відмовлялися від спроб по європеїзації, тому що ті являють собою не що інше, як "спотворення народного побуту і заміну форм його формами чужими, іноземними" і "запозичення різних іноземних установ і пересадка їх на російський грунт ", а також виявляють" погляд як на внутрішні, так і на зовнішні відносини і питання російського життя з іноземною, європейської точки зору, розглядання їх в європейські окуляри, так би мовити, в скла, поляризовані під європейським кутом нахилення "¹⁹ . У подальшій російській історії Петро залишався героєм західників і сатаною на думку їхніх опонентів, крайніми виразниками поглядів яких з'явилися євразійці в 1920-х роках.Євразійці засуджували його як зрадника і вітали більшовиків за те, що ті відкинули вестернізацію, кинули виклик Європі і перенесли столицю назад до Москви.

Більшовицька революція ознаменувала початок третьої фази взаємин Росії із Заходом, вельми відмінною від того суперечливого періоду, який тривав в Росії протягом двохсот років до цього. В ім'я ідеології, створеної на Заході, була створена політико-економічна система, яка на Заході не могла існувати.Слов'янофіли і західники вели суперечки про те, чи може Росія відрізнятися від Заходу, не будучи при цьому відсталої в порівнянні з Заходом. Комунізм знайшов ідеальне рішення проблеми: Росія відрізнялася від Заходу [c.214] і перебувала в принциповій опозиції по відношенню до нього, тому що вона була більш розвиненою, ніж Захід. Вона першою здійснила пролетарську революцію, яка незабаром мала поширитися на весь світ. Росія стала втіленням не відсталого азіатського минулого, а прогресивного радянського майбутнього. Насправді революція дозволила Росії перестрибнути Захід, відрізнитися від решти не тому, що "ви інші, а ми не станемо як ви", як стверджували слов'янофіли, а тому, що "ми інші і незабаром ви станете як ми", як проголошував комуністичний інтернаціонал.

Але при тому, що комунізм дозволив радянським лідерам відгородитися від Заходу, він також створив і тісний зв'язок із Заходом. Маркс і Енгельс були німцями; більшість основних прихильників їх ідей в кінці дев'ятнадцятого - початку двадцятого століття також були вихідцями з Західної Європи; до 1910 року безліч профспілок, соціал-демократичних і лейбористських партій в західних країнах були прихильниками радянської ідеології і домагалися все більшого впливу в європейській політиці.

Після більшовицької революції партії лівого спрямування розкололися на комуністичні та соціалістичні, і ті й інші представляли деколи вельми впливову силу в європейських країнах. У більшій частині Заходу превалювала марксистська перспектива: комунізм і соціалізм розглядалася як віяння майбутнього і в тій чи іншій формі радісно сприймалася політичними та інтелектуальними елітами. Спори між російськими західниками і слов'янофілами щодо майбутнього Росії, таким чином, змінилися суперечками в Європі між правими і лівими про майбутнє Заходу і про те, уособлював Чи є це майбутнє Радянський Союз чи ні. Після Другої Світової війни міць Радянського Союзу посилилася через привабливості комунізму для Заходу і, що більш важливо, для не-західних цивілізацій, які тепер стали в опозицію Заходу. Ті еліти не-західних суспільств, що перебувають [c.215] під пануванням Заходу, які жадали піддатися на спокуси Заходу, говорили про самовизначення і демократії; ті ж, хто хотів конфронтації із Заходом, закликали до революції і національно-визвольній боротьбі.

Прийнявши західну ідеологію і використавши її, щоб кинути Заходу виклик, росіяни в якомусь сенсі отримали більш тісні та міцні зв'язки з Заходом, ніж в будь-якій іншій період своєї історії. Хоча ідеології ліберальної демократії і комунізму значно різняться, обидві партій, в деякому роді, говорили на одній мові.Крах комунізму і Радянського Союзу завершив це політико-ідеодогіческое взаємодія між Заходом і Росією. Захід сподівався і вірив у те, що результатом цього буде тріумф ліберальної демократії на всій території колишньої радянської імперії. Однак це ще не було визначено. У 1995 році майбутнє ліберальної демократії в Росії та інших православних республіках залишалося неясним. Крім того, коли російські перестали вести себе як марксисти і стали вести себе як росіяни, розрив між ними і Заходом збільшився. Конфлікт між ліберальною демократією і марксизмом-ленінізмом був конфліктом між ідеологіями, які, незважаючи на всі свої основні відмінності, мали схожість: обидва були сучасними, світськими і нібито ставили своєю кінцевою метою досягнення свободи, рівності і матеріального благополуччя. Західний демократ міг вести інтелектуальні суперечки з радянським марксистом. А ось зробити це з російським православним націоналістом для нього буде неможливо.

У роки радянської влади боротьба між слов'янофілами і західниками тимчасово припинилася, оскільки і Солженіцин, і Сахарова кинули виклик комуністичному синтезу. Після розвалу цього синтезу суперечки про істинну ідентичності Росії поновилися з усією колишньою силою. Чи потрібно Росії переймати західні цінності, інститути, практики і спробувати стати частиною Заходу? Або Росія втілює окрему православну і євразійську [c.216] цивілізацію, яка відрізняється від західної і має унікальну долю - стати зв'язковим ланкою між Європою і Азією? Це питання викликало серйозний розкол серед інтелектуальної та політичної еліти, а також широких кіл громадськості. З одного боку, були західники, "космополіти" і "атлантисти", з іншого - послідовники слов'янофілів, яких по-різному іменували: "націоналісти", "євразійці" або " державники "²⁰ .

Принципові розбіжності між цими групами стосувалися міжнародної політики і в меншій мірі економічних реформ та структури держави. Думки розділилися від однієї крайності до іншої. На одному краю спектра були ті, хто проголосив "нове мислення", підтримане Горбачовим і втілене в його мети - увійти в "європейський спільний дім", а також багато хто з радників Єльцина, що підтримують його в прагненні зробити Росію "нормальною країною" і бути прийнятим восьмим членом в "велику сімку", клуб провідних країн з розвиненою промисловістю і демократичними традиціями. Більш помірковані націоналісти, на кшталт Сергія Станкевича, стверджували, що Росія повинна відмовитися від "атлантичного" курсу і найвищий пріоритет слід віддавати захист росіян в інших країнах, посилити свої тюркські і мусульманські зв'язку та провести "значну переорієнтацію наших ресурсів, наших можливостей, наших зв'язків в користь Азії або східного напрямку "²¹ . Люди подібних переконань критикували Єльцина за те, що той підпорядкував інтереси Росії інтересам Заходу, знизив військову міць Росії, не зміг надати допомогу таким традиційно дружнім народам, як серби, а також проводив економічні і політичні реформи образливим для росіян шляхом.Яскравим прикладом цієї тенденції служить відродження популярності ідей Петра Савицького, який в 1920-і роки стверджував, що Росія є унікальною євразійською цивілізацією. [c.217]

Найбільш екстремальні націоналісти ділилися на російських націоналістів, таких як Солженіцин (які ратували за те, щоб Росія включала в себе всіх росіян, а також тісно пов'язаних з ними православних слов'ян - білорусів та українців), і на імперських націоналістів, таких як Володимир Жириновський (які хотіли відтворити радянську імперію і російську військову міць). Представники другої групи часто сповідували антисемітські, а також антизахідних погляди і хотіли переорієнтувати російську зовнішню політику на Схід і Південь, або домігшись панування на мусульманському Півдні (за що ратував Жириновський), або вступивши до альянсу з мусульманськими країнами і Китаєм проти Заходу. Націоналісти також закликали надавати більш відчутну підтримку сербам у їхній війні проти мусульман. Розбіжності між космополітами і націоналістами простежувалися в заявах МЗС і військового керівництва. Також вони знайшли відображення в зміні єльцинської зовнішньої і внутрішньої політики спочатку в одну, потім в інший бік.

Російська громадськість була розділена так само, як і російська еліта. У 1992 році з 2069 опитаних; лей європейської частини Росії 40% респондентів заявили, що вони "відкриті для Заходу", 36% визнали себе "закритими для Заходу", в той час як 24% не визначилися з позицією. На парламентських виборах 1993 року реформістскіепартіі набрали 34,2% голосів, антіреформістскіе і націоналістичні - 43,3%, центристські - 13,7%²² . Аналогічним чином розділилася російська громадськість на президентських виборах 1996 року, коли приблизно 43% електорату підтримало кандидата Заходу, Єльцина, і інших кандидатів, які стоять за реформи, а 52% проголосувало за націоналістичних і комуністичних кандидатів. По відношенню до центрального питання ідентичності Росія в 1990 роках явно залишалася розірваною країною і західно-слов'янофільської дуалізм залишався "невід'ємною рисою ... національного характеру "²³ . [c.218]

 

Туреччина

 

За допомогою ретельно розрахованої серії реформ в 1920-і і 30-і роки Мустафа Кемаль Ататюрк спробував змусити свій народ відірватися від оттоманського і мусульманського минулого. Основні принципи, або так звані "шість стріл" кемалізма, включали в себе: популізм, республіканства, націоналізм, атеїзм, державний контроль в економіці і реформізм. Відкинувши ідею багатонаціональної імперії, Кемаль поставив собі за мету створення однорідного національної держави, виганяючи і вбиваючи при цьому вірмен і греків. Потім він скинув султана і встановив республіканську систему політичної влади західного типу. Він скасував халіфат, центральний джерело релігійної влади, покінчив з традиційною освітою та релігійними міністерствами, закрив окремі релігійні школи та училища, встановив уніфіковану світську систему народної освіти і поклав край релігійним судам, керуватися ісламськими законами, замінивши їх новою судовою системою, заснованою на швейцарському цивільному кодексі. Йдучи по стопах Петра Великого, він заборонив носіння фесок, тому що вони були символом релігійного традиціоналізму, і закликав людей носити капелюхи. Крім того, він випустив указ, згідно з яким турецьку мову повинен використовувати латинський, а не арабський алфавіт. Саме ця реформа мала фундаментальне значення. "Вона практично позбавила нові покоління, які отримали освіту з латинським алфавітом, доступу до величезного спадщини традиційної літератури; вона стимулювала вивчення європейських мов; крім того, вона сильно полегшила проблему поширення грамотності"²⁴ . Перевизначивши національну, політичну, релігійну і культурну ідентичність турецького народу, Кемаль в 1930-і роки активно намагався прискорити економічне [c.219] розвиток Туреччини. Рука об руку з модернізацією йшла вестернізація, якій судилося стати засобом модернізації.

Туреччина дотримувалася нейтралітету під час громадянської війни Заходу з 1939 по 1945 роки. Однак після цієї війни Туреччина швидко перейшла до ще більш тісно ототожнення себе з Заходом. Чітко слідуючи західним моделям, вона перейшла від однопартійного правління до багатопартійної системи. Вона прагнула стати членом НАТО і домоглася цього в 1952-му, підтвердивши таким чином свій статус члена Вільного світу. Країна отримала мільярди доларів західній економічної допомоги; їй виявлялося сприяння в області безпеки; її збройні сили були озброєні і навчені Заходом і були інтегровані в командні структури НАТО; тут були розміщені американські військові бази. Туреччина стала розглядатися Заходом як її східний форпост, стримуючий експансію Радянського Союзу на Середземне море, Близький Схід і Перська затока. Зв'язки Туреччини із Заходом і її самоідентифікація з ним викликали осуд з боку не-західних неприєднаних країн Бандунгской конференції у 1955 році та звинувачення у відступництві з боку ісламських держав²⁵ .

Після "холодної війни" турецька еліта в придушую щем більшості підтримувала західну і європейська орієнтація Туреччини. Безперервне членство в НАТО стало необхідною умовою, тому що забезпечивши організаційні зв'язки із Заходом і підтримувало балу Грецією. Однак втягнення Туреччини вдела Заходу, і зокрема членство цієї країни в НАТО, було результатом "холодної війни". З її закінченням зникла основна причина подібного співучасті, що призвело до послаблення або переорієнтації зв'язків. Туреччина потрібна Заходу вже не як оплот на шляху головної загрози з півночі, але (як у випадку з війною в Затоці) скоріше як партнер для боротьби з більш дрібними загрозами, що виходять з півдня. У цій війні Туреччина зробила неоціненну допомогу антіхуссейновской коаліції, [c.220] перекривши нафтопровід, що йде з Іраку до Середземного моря, і дозволивши американським літакам здійснювати вильоти до Іраку з турецьких авіабаз. Це рішення президента Озала, однак, викликало бурхливу критику всередині Туреччини і призвело до негайної відставки міністра закордонних справ, міністра оборони і глави генерального штабу, а також до широких виступам громадськості, яка протестує проти співпраці Озала зі Сполученими Штатами. Згодом і президент Демірель, і прем'єр-міністр Чиллер закликали до якнайшвидшого зняття санкцій ООН проти Іраку, які супроводжувалися серйозним економічним збитком для Туреччини²⁶ . Готовність Туреччини співпрацювати із Заходом для протидії ісламську загрозу з півдня менш виражена, ніж готовність Туреччини разом із Заходом протистояти радянській загрозі. Під час кризи в Затоці небажання Німеччини, традиційного одного Туреччини, розглядати іракський ракетний удар по Туреччині як напад на НАТО також показало, що Туреччина не може розраховувати на допомогу Заходу в боротьбі з загрозою з півдня. Конфронтація з Радянським Союзом під час "холодної війни" не піднімала питання про ідентичність Туреччини; а ось відносини з арабськими країнами після "холодної війни" зачіпають це питання.

Починаючи з 1980-х років однією з головних, мабуть, самої головної зовнішньополітичної метою орієнтованої на Захід турецької еліти було забезпечення членства в європейському Союзі. Туреччина формально подала заявку на участь у цій організації в 1987 році. У грудні 1989 Туреччина отримала відповідь, що ця заявка не може бути розглянута раніше 1993 року. У 1994 році Євросоюз задовольнив заявки Австрії, Фінляндії, Швеції та Норвегії, і всі чекали, що в наступному році успішно вирішаться прохання Польщі, Угорщини та Чехії, потім, можливо, - Словенії, Словаччині та прибалтійських республік. Турок особливо засмутило те, що знову Німеччина, найбільш впливовий член Європейського співтовариства, не чинила їм активної підтримки з питання членства в Євросоюзі, віддавши замість [c.221] цього перевагу країнам з Центральної Європи²⁷ . Під натиском Сполучених Штатів Євросоюз навіть не став вести переговори про встановлення митного союзу з Туреччиною, чиє повне членство в ЄС залишається далекою і т манної перспективою.

Чому ж Туреччину обійшли стороною і чому створюється враження, що вона вічно стоїть в хвості черги? В офіційних заявах європейські чиновники говорять про низький рівень економічного розвитку Туреччини і її повазі до прав людини, різко відмінне від скандинавського. У приватних бесідах і турки, і європейці сходяться в тому, що реальною причиною цього є люту протидію греків і, що більш важливо, той факт, що Туреччина - мусульманська країна. Європейські країни аж ніяк не раді можливості відкрити свої кордони для імміграції з країни, де проживає 60 мільйонів мусульман і високий рівень безробіття. Але, що ще більш важливо, європейці вважають, що в культурному плані турки не належать Європі. Проблема прав людини в Туреччині, як висловився з цього приводу в 1992 році президент Озал, є "надуманим приводом, під яким Туреччину не приймають в ЄС. Реальна причина в тому, що ми - мусульмани, а вони - християни ", і потім додав:" але це вони не обговорюють ". Європейські офіційні особи, у свою чергу, погоджуються, що Євросоюз - це "християнський клуб" і що "Туреччина занадто бідна, занадто густонаселена, занадто Неотесаних, занадто мусульманська, занадто інша культурно і занадто все інше " . "Таємним кошмаром" європейців, як зауважив один оглядач, є історична пам'ять про "сарацинських вершниках в Західній Європі і турків біля воріт Відня". Це відношення, в свою чергу, викликало "широко поширене серед турків переконання", що "Захід не бачить в Європі місця для мусульманської Туреччини"²⁸ .

Відкинувши Мекку і будучи відкинутої Брюсселем, Туреччина вхопилася за можливість, яка з'явилася [c.222] з розпадом Радянського Союзу, - повернутися до Ташкенту. Президент Озал і інші лідери Туреччини запропонували своє бачення союзу тюркських народів і доклали величезних зусиль щодо встановлення зв'язків з "зовнішніми турками" з "близького зарубіжжя" Туреччини, яке простягається від Адріатики до кордонів Китаю. Особлива увага приділяється Азербайджану та чотирьом тюркомовним республікам Центральної Азії - Узбекистану, Туркменістану, Казахстану і Киргизстану. У 1991-1992 роках Туреччина зробила цілий ряд кроків, спрямованих на посилення своїх зв'язків із цими новими державами. Сюди слід віднести: 1,5 мільярда доларів довгострокових позик під низький відсоток, 79 мільйонів доларів прямої безвідплатної допомоги, організацію супутникового телебачення (яке замінило російськомовний канал), телефонний зв'язок, повітряне сполучення, тисячі стипендій для студентів, що навчаються в Туреччині, навчання центральноазіатських і азербайджанських банкірів, бізнесменів, дипломатів і сотень офіцерів армії, а крім того, відправкою викладачів турецької мови. Поряд з цим було засновано близько 2000 спільних підприємств. Культурна спільність робила ці економічні відносини більш гладкими. Як висловився один турецький підприємець: "Найважливіше для успіху Азербайджану або Туркменістану - це знайти вірного партнера. Турецькому народу це не так важко. У нас та ж культура, більш-менш схожі мови та однакові кулінарні уподобання "²⁹ .

Переорієнтація Туреччини на Кавказ і Центральну Азію підігрівалася не тільки мрією стати лідером спільноти тюркських народів, але також і бажанням не допустити того, щоб Іран і Саудівська Аравія поширили свій вплив на цей регіон, насаджуючи там ісламський фундаменталізм. Турки вважають, що вони пропонують "турецьку модель" або "ідею Туреччини" - світська, демократична мусульманська держава з ринковою економікою - в якості альтернативи. Крім того, Туреччина сподівається [c.223] стримати відновлення впливу Росії. Пропонуючи альтернативу ісламу і Росії, Туреччина також може претендувати на допомогу з боку Європейського союзу і швидкий вступ до нього.

Перший підйом активності Туреччини у відносинах з тюркськими республіками до 1993 року пішов на спад через те, що ресурси країни були обмежені. Озала після його смерті змінив на посту президента Сулейман Демірель, а Росія знову посилила вплив на своє так зване «ближнє зарубіжжя». Коли тюркські республіки тільки здобули незалежність від Радянського Союзу, їх лідери поспішили до Анкари, щоб домогтися розташування Туреччини. Незабаром, після того як Росія чинила тиск і переконання, вони хитнулися у зворотний бік, всі як один роблячи акцент на необхідності мати "збалансовані" стосунки зі своєю культурною "кузиною" і колишнім імперським "старшим братом". Турки, однак, продовжували спроби використовувати свої культурні зв'язки для того, щоб розширити економічні та політичні контакти. Найбільш вдалим кроком стало підписання урядами і нафтовими компаніями відповідних країн угоди на спорудження нафтопроводу з доставки центральноазіатської і азербайджанської нафти через Туреччину до Середземного моря³⁰ .

У той час як Туреччина працювала над встановленням зв'язків з тюркськими колишніми радянськими республіками, її власна кемалистская світська ідентичність піддалася нападкам у неї вдома. По-перше, як і в багатьох інших країнах, закінчення "холодної війни", а також зміна звичного укладу життя, викликане соціальним та економічним розвитком, підняли основне питання про "національної ідентичності та етнічної ідентифікації"³¹ , і відповіді на нього надала релігія. Світське спадщина Ататюрка і турецької еліти протягом двох третин століття зазнавало все більш активній критиці. Досвід перебування турків за кордоном підстьобував ісламістські настрої будинку. Турки, які поверталися із Західної Німеччини, [c.224] "реагували на вороже ставлення до них, звернувшись до того, що було знайоме їм з дитинства. І це був іслам ". У громадській думці і в житті країни все частіше виявлялися ісламістські настрої. У 1993 році в одному репортажі було зазначено, "що бороди на ісламський манер і жінки під чадрою все частіше зустрічаються в Туреччині, що мечеті збирають всі великі натовпи і що деякі книжкові магазини ломляться від книг, журналів, касет, компакт-дисків та відеокасет, які прославляють ісламську історію, заповіді і стиль життя, а також звеличують роль Оттоманської імперії в збереженні цінностей пророка Магомета ". Як повідомляється, "не менше 290 видавництв і друкарень, 300 періодичних видань, включаючи 4 щоденних, кілька сотень не отримали ліцензій радіостанцій і 30 таких же телеканалів брали участь у пропаганді мусульманської ідеології"³² .

Зустрівшись із зростанням ісламістських настроїв, правителі Туреччини спробували перейняти фундаменталістські практики та кооптувати фундаменталістську допомогу. У 1980-х і 1990-х нібито світське турецький уряд містило Департамент релігії, бюджет якого перевищував витрати деяких міністерств, фінансувало спорудження мечетей і запровадив обов'язкове релігійне навчання у всіх державних школах. Також воно справляло грошову підтримку мусульманським школам, де проповідували ісламістські принципи, число яких за 80-ті роки збільшилося в п'ять разів. Там навчалося близько 15% учнів середніх шкіл, і багато з тисяч їх випускників вступили на державну службу. Символічним і драматичним був і той факт, що на відміну від Франції уряд на практиці дозволило школяркам носити традиційні мусульманські хустки через сімдесят років після того, як Ататюрк заборонив феску³³ . Ці дії уряду у великій мірі були продиктовані бажанням вихопити вітер з вітрил ісламістів і перевірити, наскільки сильним був цей вітер в 1980-х - початку 1990-х. [c.225]

По-друге, Ісламське відродження змінило характер турецької політики. Політичні лідери, найбільш помітно - Тургут Озал, досить явно ототожнювали себе з, мусульманськими символами і політикою. У Туреччині, як і в інших країнах, демократія посилила індігенізацію і повернення до релігії. "У своєму прагненні завоювати любов громадськості і здобути голоси виборців політики - і навіть військові, самий що ні на є ополот і опора світськості - змушені були взяти до уваги релігійні прагнення населення: чимало з зроблених поступок тхнуло демагогією". Народні рухи мали релігійний ухил. У той час як еліта і бюрократичні групи, особливо військові, були світсько орієнтовані, ісламістські настрої проявилися у збройних силах і кілька сотень курсантів були виключені з військових академій у 1987 році за підозрою в ісламістських настроях. Великі політичні партії все більше відчували необхідність допомоги під час виборів від мусульманських Тарік (обраних товариств, які заборонив Ататюрк)³⁴ . У березні 1994 року фундаменталістська Партія благоденства, що бере участь на місцевих виборах разом з п'ятьма головними партіями, збільшила число своїх прихильників, набравши приблизно 19% голосів. Для порівняння: очолювана прем'єр-міністром Тансу Чиллер Партія Вірного шляху набрала 21%, Партії Батьківщини (партії недавно померлого Озала) було віддано 20%. Партія благоденства домоглася контролю над двома основними містами Туреччини, Стамбулом і Анкарою; її позиції виявилися найбільш сильними в південно-східній частині країни. На виборах в грудні 1995 року Партія благоденства отримала більше голосів виборців і місць в парламенті, ніж будь-яка інша партія, і шість місяців потому в коаліції з одній зі світських партій встановила свій уряд. Як і у випадку з іншими країнами, допомога фундаменталістам прийшла від молодих повернулися мігрантів, "принижених і ображених", і "нових мігрантів у міста, санкюлотів великих міст"³⁵ . [c.226]

По-третє, Ісламське відродження зробило вплив на турецьку зовнішню політику. Під керівництвом президента Озала Туреччина рішуче зайняла бік Заходу у Війні в Затоці, розраховуючи, що такий крок прискорить вступ країни в Європейське співтовариство. Проте цим надіям не судилося збутися, і коливання НАТО з приводу того, яким повинен бути відповідь на можливий напад на Туреччину з боку Іраку під час війни не додали впевненості туркам щодо того, як НАТО відповість на не-російську загрозу їхній країні³⁶ . Турецькі лідери спробували підсилити військові зв'язки з Ізраїлем, що спровокувало вогонь критики з боку турецьких ісламістів. Що більш важливо, у вісімдесяті роки Туреччина розширила свої контакти з арабськими та іншими мусульманськими країнами, і в 90-х активно захищала ісламські інтереси, надаючи значну допомогу боснійським мусульманам, а також Азербайджану. Зовнішня політика Туреччини на Балканах, в Центральній Азії і на Близькому Сході стала набагато більш ісламізованих.

Протягом багатьох років Туреччині відповідала двом з трьох мінімальних умов для зміни цивілізаційної ідентичності розірваною країною. Еліта Туреччини в переважній більшості підтримувала цей зсув, а суспільство не було проти. А ось еліта приймаючої сторони - західної цивілізації - не бажала приймати цю країну.Поки це питання зависло в повітрі, Ісламське відродження в Туреччині активізувало антизахідні настрої серед громадськості та початок підривати світську, прозахідну орієнтацію турецької еліти. Отже, Туреччина через певних труднощів поки не може стати повністю європейською країною, їй не вдається грати провідну роль в тюркських колишніх радянських республіках, а спадщина Ататюрка роз'їдають ісламські тенденції - все це, швидше за все, як і раніше буде визначати статус Туреччини як розірваної країни.

Відображаючи цей конфлікт, лідери Туреччини часто описують свою країну як "міст" між культурами. Туреччина, [c.227] як сказала у 1993 році прем'єр-міністр Тансу Чиллер, це і "західна демократія", і "частина Близького Сходу", і вона "з'єднує дві цивілізації, фізично і філософськи". Відображаючи цю амбівалентність, в своїй країні Чиллер часто намагалася бути мусульманкою, але на переговорах з НАТО вона стверджувала, що "Туреччина - європейська країна, і це географічний та політичний факт". Президент Сулейман Демірель також називав Туреччину "дуже важливим мостом в регіоні, який простягається від Заходу до Сходу, тобто від Європи до Китаю"³⁷ . Однак міст - це штучна споруда, яке об'єднує два береги, але не є частиною ні одного, ні іншого. Коли турецькі лідери застосовують термін "міст" по відношенню до своєї країни, вони евфемістично підтверджують, що вона розірвана.

 

Мексика

 

Туреччина була розірваною країною вже в 1920-ті, а Мексика стала нею тільки в 1980-ті. І все ж в історичних відносинах цих країн із Заходом є багато спільного. Подібно Туреччини, Мексика мала самобутню не-західну культуру. Навіть у двадцятому столітті, за висловом Октавіо Паза, "стрижень Мексики - індійці. Це країна не-європейських традицій "³⁸ . У дев'ятнадцятому столітті Мексика, подібно Оттоманської імперії, була розбита на частини західними країнами. Протягом другого - третього десятиліть двадцятого століття Мексика, подібно Туреччини, пройшла крізь революцію, яка підготувала основу для національної ідентифікації і нову однопартійну політичну систему. У Туреччині, однак, результатом революції став як відмова від традиційної ісламської і оттоманської культури, так і спроби імпортувати західну культуру і приєднатися до Заходу. У Мексиці, як в Росії, революція привела до запозичення й адаптації елементів західної культури, що породило націоналізм, спрямований проти [c.228] західної демократії та капіталізму. У той час як Туреччина впродовж шістдесяти років намагалася визначити себе як європейську країну, Мексика намагалася заявити про своєму протистоянні Сполученим Штатам. З тридцятих по вісімдесяті роки двадцятого століття мексиканські лідери проводили таку економічну та зовнішню політику, яка кидала виклик американським інтересам.

У 1980-ті все це змінилося. Президент Мігель де ла Мадрид почав, а що вступив за ним на цей пост президент Карлос Салінас де Гортарі продовжив повномасштабне перевизначення мексиканських цілей, практик і ідентичності. Це була найбільш потужна спроба змін з часів революції 1910 року. Салінас став мексиканським Мустафою Кемалем. Ататюрк ратував за світську державу і націоналізм, панівні теми в той час на Заході; Салінас виступав за економічний лібералізм, одну з двох домінуючих на Заході тим в його час (другу - політичну демократію - він не вітав). Як і у випадку з Ататюрком, ці погляди набули широкого поширення серед політичної та економічної еліти, багато представників якої, як і сам Салінас, отримали освіту в Сполучених Штатах. Салінас різко скоротив інфляцію, приватизував велика кількість державних підприємств, привернув західні інвестиції, скоротив тарифи та субсидії, реструктурував зовнішній борг, кинув виклик владі профспілок, збільшив продуктивність праці і включив Мексику в члени Північноамериканської зони вільної торгівлі НАФТА, куди входять ще США і Канада. Точно так само, як реформи Ататюрка були спрямовані на те, щоб перетворити Туреччини з мусульманської близькосхідної країни у світську європейську державу, реформи Салінаса ставили собі за мету зробити з Мексики не латиноамериканську, а північноамериканську країну. [c.229]

Але це не був неминучий вибір для Мексики. Ймовірно, мексиканська еліта могла піти по типовому для третього світу антиамериканські націоналістичного і протекционистскому шляху, по якому йшли їхні попередники протягом майже століття. Або, як цього вимагали деякі мексиканці, керівники могли спробувати налагодити зв'язки з Іспанією, Португалією, країнами Південної Америки і Організацією ібероамериканських держав.

Чи вдасться Мексиці знайти своє місце і Північній Америці? Переважна більшість представників політичної, економічної та інтелектуальної еліти віддає перевагу цьому курсу. А також на відміну від ситуації з Туреччиною переважна більшість представників політичної, економічної та інтелектуальної еліти приймаючої цивілізації зі схваленням зустріло культурне перевизначення Мексики. Такий значимий межці-вілізаціонний питання, як імміграція, підкреслює цю різницю. Страх перед тим, що в Європу хлине потік турецьких іммігрантів, викликав протидію прийняттю Туреччини в Європу з боку європейської еліти і громадськості. Навпаки, факт величезної мексиканської імміграції, законною і незаконною, в Сполучені Штати був одним з аргументів Салінаса за вступ до НАФТА: "Або ви приймаєте наші товари, або ви приймаєте наших людей". Крім того, культурна дистанція між Мексикою та Сполученими Штатами куди менше, ніж між Туреччиною і Європою. У Мексиці релігія - католицизм, мова - іспанська, а її еліта зорієнтована на Європу (куди вона посилала своїх дітей здобувати освіту) історично так само, як, з останнього часу, на Сполучені Штати (куди їдуть вчитися діти зараз). Домогтися взаєморозуміння між англо-американської Північною Америкою і іспано-індіанської Мексикою має бути значно простіше, ніж між християнською Європою та мусульманською Туреччиною. Незважаючи на ці загальні риси, [c.230] після ратифікації НАФТА США розвинули як більш тісну співпрацю з Мексикою, так і протистояння з нею. Звучать вимоги обмежити імміграцію, скарги про перенесення заводів на південь і питання про здатність Мексики дотримуватися північноамериканських принципів свободи і законослухняності³⁹ .

Третя передумова успішної зміни ідентичності розірваною країною - це загальне згоду (при необов'язковою підтримці з боку громадськості). Важливість цього чинника в деякій мірі залежить від того, наскільки важлива думка громадськості при прийнятті державних рішень. Прозахідна орієнтація Мексики в 1995 році не витримала перевірку демократизацією. Новорічне повстання декількох тисяч добре організованих повстанців у Чіапасі, що отримало зовнішню підтримку, саме по собі не було проявом серйозного опору североамеріканізаціі. Однак те співчуття, з яким поставилися мексиканські інтелектуали, журналісти та інші люди, що формують громадську думку, говорить про те, що североамеріканізація в цілому і НАФТА зокрема можуть зустріти серйозний опір мексиканської еліти і громадськості. Президент Салінас свідомо віддає пріоритет економічних реформ та вестернізації, а не політичним реформам і демократизації. Але як економічна співпраця, так і зростаюче співробітництво зі Сполученими Штатами зміцнять ті сили, які виступають за реальну демократизацію мексиканської політичної системи. Ключове питання про майбутнє Мексики звучить так: "У якій мірі модернізація та демократизація будуть стимулювати девестернізацію (приводячи до виходу країни з НАФТА або ослаблення участі в цій організації), а також, одночасно з цим, зміни в політиці, спричинені діями орієнтованої на Захід мексиканської еліти в 1980-х і 1990-х? Чи сумісна североамеріканізація Мексики з її демократизацією? [c.231]

 

Австралія

 

На відміну від Росії, Туреччини і Мексики, Австралія з самого початку була західною країною. Протягом всього двадцятого століття вона була близьким союзником спочатку Великобританії, потім Сполучених Штатів; в роки "холодної війни" вона була учасницею не лише західної спільноти, але й американо-британсько-канадсько-австралійського військового та розвідувального стрижня Заходу. Однак на початку 1990-х політичні лідери Австралії вирішили, що добре б їх країні залишити Захід, перевизначити, стати азійським суспільством і налагодити тісні зв'язки зі своїми географічними сусідами. Австралії, за заявою її прем'єр-міністра Поля Кітінга, слід перестати бути "філією імперії", стати республікою і поставити своєю метою "злиття" з Азією. Це необхідно, стверджував він, для того щоб визначити ідентичність Австралії як незалежної країни. "Австралія не може уявити себе світові як багатокультурного незалежну країну. Влитися в Азію, зробити цей крок і зробити його рішуче, оскільки в деякій мірі, принаймні згідно своєї конституції, Австралія залишається штучно створеної країною ".Австралія, стверджує Кітінг, протягом довгих років страждала від "англофілом і заціпеніння", і подальший союз з Британією буде "підривати нашу національну культуру, наше економічне майбутнє і нашу долю в Азії і Тихоокеанському регіоні". Міністр закордонних справ Гарет Еванс висловлює схожі судження⁴⁰ .

Приводом для того, щоб Австралія перевизначила себе як азіатську країну, стала перемога думки, що економіка важливіша культури у визначенні долі націй.Головним поштовхом послужив динамічне зростання восточноазі-АТСК економік, що, в свою чергу, викликало різке зростання торгівлі Австралії з Азією. У 1971 році Східна і Південно-Східна Азія приймала 39% експорту Австралії і давала [c.232] 21% імпорту. До 1994 року Східна і Південно-Східна Азія поглинала 62% австралійського експорту і давала 41% її імпорту. Для порівняння: у 1991 році лише 11,8% австралійського експорту йшло в Європейське співтовариство і 10,1% - у Сполучені Штати. Це поглиблення економічних зв'язків з Азією було посилено в умах австралійців вірою в те, що у світі розвиваються три основних економічних блоку і що місце Австралії - в східно-азіатському блоці.

Незважаючи на розвинулися економічні зв'язки, захоплення Австралії Азією навряд чи призведе розірвану країну до успішного цивілізаційного зрушення. По-перше, в середині 1990-х австралійська еліта далеко не захоплено сприймала цей курс. В якійсь мірі це питання, активно підтримуваний лідерами Ліберальної партії, зустрічав нерозуміння і опір. Лейбористський уряд теж піддалося вогню критики з боку цілого ряду інтелектуалів і журналістів. Серед еліти також не було явного консенсусу щодо азіатського вибору. По-друге, і громадська думка була суперечливим. У період з 1987 по 1993 рік частка австралійської громадськості, яка виступає за скасування монархії, зросла з 21% до 46%. Однак у цей момент суспільна підтримка почала коливатися і слабшати. Кількість прихильників того, щоб прибрати "Юніон Джек" з австралійського прапора, впала з 42% у травні 1992 року до 35% у серпні 1993-го. Як зауважив в 1992 році один австралійський високопоставлений чиновник: "Народу важко миритися з цим. Коли я час від часу заявляю, що Австралія повинна стати частиною Азії, я навіть порахувати не берусь, скільки гнівних листів я отримую "⁴¹ .

Третій і найважливіший аспект - це те, що представники еліти азіатських країн ще менше жадають прийняти "загравання" Австралії, ніж європейські - Туреччини. Вони ясно дають зрозуміти, що якщо Австралія хоче стати частиною Азії, вона повинна стати по-справжньому азіатської, [c.233] що вони вважають малоймовірним, якщо не неможливим. "Успіх інтеграції Австралії в Азії, - заявило одне офіційна особа з Індонезії, - залежить від однієї речі - наскільки азіатські держави вітають наміри Австралії. Прийняття Австралії до Азії залежить від того, наскільки добре її уряд і народ розуміють азіатську культуру і суспільство ". Азіати бачать розрив між австралійської риторикою про Азію та її лякаюче західній реальністю. "Тайці, - згідно словами одного австралійського дипломата, - сприймають все наполегливі твердження Австралії про те, що вона - азіатська країна, з" тихою острах ""⁴² . "... У культурному плані Австралія все ще залишається європейською країною, - заявив прем'єр-міністр Малайзії Мгатір в 1994 році, - ... і ми вважаємо її європейською, тому Австралія не повинна стати членом Східно-азіатського економічного ради. Ми, азіати, менш схильні до неприкритої критиці інших країн або винесенню суджень про них. Але Австралія, будучи У культурному відношенні європейської, відчуває за собою право говорити іншим, що робити, а що - ні, що правильно, а що неправильно. А це, звичайно, неприйнятно для нас усіх. Ось мої доводи [проти прийняття Австралії в ПАЕС]. Справа не в кольорі шкіри, а в культурі "⁴³ .Коротше кажучи, азіати мають намір виключити Австралію зі свого клубу з тієї ж причини, що і європейці - Туреччину: "вони відрізняються від нас". Прем'єр-міністр Кітінг любив говорити, що збирається змінити Австралію, зробивши з неї "з третього зайвого третину потрібно" в Азії. Це чистий оксиморон: третій все одно залишається без пари.

Магатір заявив, що культурні традиції - основний перешкоду на шляху прийняття Австралії в ряди азіатських країн. То і справа мають місце конфлікти з приводу прихильності австралійців демократії, прав людини, вільній пресі, а Австралія протестує з приводу порушення цих прав урядами практично всіх її сусідів. "Справжня проблема для Австралії в регіоні, - [c.234] заявив високопоставлений австралійський дипломат, - це не наш прапор, а основні соціальні цінності. Я думаю, ви не знайдете жодного австралійця, який захоче поступитися будь-який з цих цінностей, щоб бути прийнятим в регіон "⁴⁴ . Відмінності в характері, стилі і поведінці також явно виражені. Магатір зауважив, що азіатам властиво досягати своїх цілей шляхами, які можна назвати витонченими, непрямими, скоригованими, обхідними, не поверхневими, не моралістичними і не конфронтаційними. Австралійці, навпаки, найбільш прямі, різкі, відверті, можна сказати - нетактовні люди англомовного світу. Ці конфлікти культур найбільш яскраво помітні в поведінці Кітінга з азіатами. Кітінг уособлює національні риси у вищій мірі. Його описували як "палебійні машини від політики", а його стиль - як "вкрай зухвалий і забіякуватий". Він не замислюючись називав своїх політичних опонентів "засранцями", "надушеними жиголо" і "безмозкими божевільними кримінальниками"⁴⁵ . У той же час, коли Кітінг робив заяви про те, що Австралія повинна стати азіатською країною, він регулярно дратував, шокував і відштовхував від себе азійських лідерів своєї агресивної прямотою. Прірва між культурами була настільки велика, що навіть поборники культурного зближення не помічали, наскільки поведінка Кітінга відштовхувало тих, кого він називав своїми культурними побратимами.

Вибір Кітінга - Еванса можна розглядати як результат короткозорою переоцінки економічних факторів і ігнорування культури країни замість її поновлення, а також як тактичний політичний хід, покликаний відвернути увагу від економічних проблем Австралії. З іншого боку, його можна розглядати як далекоглядну ініціативу, націлену на приєднання і ототожнення Австралії зі зростаючими центрами економічного, політичного і, врешті-решт, військової могутності у Східній Азії. У цьому відношенні Австралія [c.235] може, ймовірно, стати першою з багатьох західних країн, яка спробувала відколотися від Заходу, щоб "підлаштуватися" до зростаючим не-західним цивілізаціям. В кінці двадцять першого століття історики зможуть розглядати вибір Кітінга - Еванса як головний показник занепаду Заходу. Однак якщо такий вибір зроблено, він не зможе позбавити Австралію її західного спадщини, і "щаслива країна" стане вічно розірваною країною: одночасно і "філією імперії" (що так засуджував Пол Кітінг), і "новим білим непотребом Азії" (як зневажливо назвав її Лі Кван Ю)⁴⁶ .

Це не було і не є невідворотною долею для Австралії. Для того щоб здійснити своє пристрасне бажання порвати з Британією, лідери Австралії можуть не оголошувати її азіатською державою, а визначити її як тихоокеанську країну, що і справді намагався зробити попередник Кітінга на посту прем'єр-міністра Роберт Хоук. Якщо Австралія хоче стати республікою, незалежної від британської корони, вона може наслідувати приклад країни, яка перша у світі зробила це, країни, яка, подібно Австралії, має британське походження, є країною іммігрантів, має континентальний розмір, говорить по-англійськи, брала участь у трьох війнах в якості союзника, населена переважно європейцями, і азіатське її населення постійно росте, зовсім як Австралії. У культурному плані цінності прийнята 4 липня 1776 року Декларації Незалежності набагато більше перегукуються з австралійськими, ніж цінності будь азіатської країни. В економічному відношенні, замість того щоб намагатися проштовхнутися в групу культурно далеких країн, лідери Австралії могли б запропонувати розширити НАФТА до Північноамериканського та Південнотихоокеанського договору, куди входили б Сполучені Штати, Канада, Австралія і Нова Зеландія. Союз з цими країнами міг би примирити культуру і економіку і дати тверду і постійну ідентичність Австралії, яка [c.236] нічого не придбає від безплідних спроб зробитися азіатською країною.

 

Західний вірус і культурна шизофренія

 

У той час як лідери Австралії в пошуках рішень звертаються в бік Азії, керівники інших розірваних країн - Туреччини, Мексики та Росії - спробували включити Захід у свої суспільства і включити свої суспільства в Захід. Однак практика цих країн стала яскравим прикладом сили, пружності і в'язкості місцевих культур: їх здатності оновлюватися і чинити опір запозичень із Заходу, а також обмежувати його і пристосовуватися до нього. Доки виявляється неможливим відмовитися від впливу Заходу, то успішною буде кемалистская реакція. Але якщо не-західним суспільствам судилося модернізуватися, то вони повинні піти своїм, а не західним, шляхом, і, наслідуючи Японії, використовувати всі і розраховувати на свої власні традиції, інститути і цінності.

Політичних лідерів, які гордовито вважають, що можуть кардинально перекроїти культуру своїх країн, неминуче чекає провал. Їм вдається запозичувати елементи західної культури, але вони не зможуть вічно придушувати або назавжди видалити основні елементи своєї місцевої культури. І навпаки, якщо західний вірус проник в інше суспільство, його дуже важко вбити. Вірус живучий, але не смертельний: пацієнт виживає, але повністю не виліковується. Політичні лідери можуть творити історію, але не можуть уникнути історії. Вони породжують розірвані країни, але не можуть створити західні країни. Вони можуть заразити країну шизофренією культури, яка надовго залишиться її визначальною характеристикою. [c.237]