nachala1
.pdf51
утешающих мифов религии, говорят ему правду без прикрас: жизнь по своей сути есть страдание; смерть и новые рождения принесут лишь новые страдания. Отсюда вытекает фундаментальная идея всей многовековой традиции индийской философии - спасение или освобождение человека от вечного
«колесования» страданиями жизни возможно лишь одним путём -
выхода из цепи перевоплощений, её прерывания, окончательного прекращения всякого индивидуального существования – т.е.
существования в мире множественности, разъединения, майи – вне Единого (Брахмана). Всё есть Брахман, а Брахман есть атман:
действительное понимание этого есть одновременно растворение и исчезновение маленького конечного «я», его слияние с Брахманом.
Тот, кто знает Брахмана, сам есть Брахман. «Брахман - это я; кто это знает, свободен от всех пут». Как река бесследно исчезает в море, так индивидуальное существование мудрого человека бесследно исчезает в бесконечном и вечном Брахмане, утрачивая имя и форму.
Примерно с середины первого тысячелетия до Р.Х. по европейскому летоисчислению начинается классический период индийской философии. Появляются различные школы и системы философии, личное философское творчество. Однако для всей истории индийской философии характерны подчинение личности традиции, идее, школе, отсутствие стремления к индивидуальному самовыражению и к новизне, второстепенность авторства, невнимание к течению времени и датам, что затрудняет периодизацию и установление авторов тех или иных текстов и идей. Совокупность школ классического периода принято разделять на две группы: ортодоксальные, т.е. признающие авторитет Вед как священного текста, и неортодоксальные, т.е. не признающие Веды
51
52
единственным или абсолютно авторитетным источником. Шесть ортодоксальных школ индийской философской традиции обычно объединяют попарно: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. К неортодоксальным школам причисляют буддизм, джайнизм, чарваку-локаяту и др. Эти школы дифференцируются далее в зависимости от различий во взглядах на те или иные проблемы, в зависимости от различий в толковании канонических текстов.
Школа чарвака-локаята была исключением в индийской традиции. Она признавала реально существующим лишь "этот", чувственно воспринимаемый, материальный мир. Нет ни Бога, ни богов, ни кармы, ни дхармы, ни освобождения. Человек - не Бог, он состоит, как и всё остальное, из земли, воды, воздуха и огня. Всё, что говорят "Веды", жрецы и проповедники - ложь для легковерных людей: людей легко обмануть. Прошлого нет, умершие не возвращаются, душа исчезает вместе с телом. Душа, "я" - способность тела, смесь элементов. Единственный источник познания - чувственное восприятие, опыт. Глупо оказываться от видимого мира ради невидимого. Единственный смысл жизни - в удовольствиях, которые надо выбирать разумно, чтобы не вредить себе и другим. Нет рая, кроме земных радостей, нет ада, кроме страданий и горя. Нет освобождения, кроме распада тела. Нет судьбы, кроме естественного хода вещей. Брахманы - плуты и мошенники. Религия придумана для того, чтобы люди добровольно делали то, что выгодно правителям и жрецам.
С начала второго тысячелетия после Р.Х. (XI-XVIII вв.) отсчитывается время постклассической эпохи индийской философии. Современной индийской философией считается её
52
53
развитие в XIX-XX вв., характеризующееся взаимодействием традиционных школ с западной философией.
Особенность китайской философской традиции состоит в том, что китайских мыслителей интересовал прежде всего вопрос об истинном правлении, о том, как должно быть устроено государство. Человек рассматривался прежде всего как подданный «сына неба», императора, как член общества и семьи, имеющий многочисленные обязанности перед предками, перед «старшими» или младшими по возрасту и положению в обществе. Всякое знание в конечном счёте должно служить нравственному совершенствованию человека как члена общества. Иначе говоря, китайская философия имела преимущественно этическую и политическую направленность. В ней почти отсутствует характерный для индийской философии мистицизм. Жизнь, здоровье и долголетие всегда были в Китае фундаментальными ценностями, тогда как индийский мистицизм (как
имистицизм вообще), по сути дела, есть отрицание смысла и ценности жизни.
Классический период китайской философии начинается с возникновения в середине первого тысячелетия до Р.Х. двух главных школ всей китайской философской традиции – конфуцианства (жуцзя) и даосизма (дао-цзя). Наряду с ними существовали и многие другие школы («сто философских школ»), в том числе учение об инь
иян (инь-ян цзя), моизм (мо-цзя), легизм (фа-цзя), софисты
(номиналисты – мин-цзя). Господствующим течением на протяжении многих веков было конфуцианство.
Большинство историков китайской философии кладут в основу её периодизации династийный принцип. В настоящее время принимается также марксистская периодизация по общественно-экономическим
53
54
формациям. Во всех случаях первым и важнейшим периодом признаётся доциньский период (до 221 г. до Р.Х.), т.е. до образования империи Цинь. Это – классическая древность Китая. В это время и была заложена основа всей последующей традиции. Другие важные точки отсчёта для периодизации – XI в., возникновение неоконфуцианства как официальной государственной философии, 1841 г. («опиумные войны» с Англией, начало «нового времени» в истории Китая; начинается проникновение в Китай западной науки и философии, а также христианства), затем – 1911 г. (установление республики) и 1949 г. (образование социалистической Китайской народной республики и переход к марксизму и маоизму как официальной государственной идеологии и философии).
Основоположник конфуцианства Кун-цзы, «учитель Кун», считал себя хранителем и продолжателем древнейших традиций. О ценности сохранения традиций, идущих от отцов и дедов, и говорит прежде всего его учение. Размышления Конфуция обращены не к абсолюту, а к повседневной житейской практике. Отличительная черта конфуцианства, резко отличающая его от индийского мистицизма, - самое пристальное внимание к обыденному,
повседневному течению жизни: именно в ней и осуществляется высшее назначение человека. Смысл жизни человека заключается именно в поддержании правильных повседневных отношений с Небом, с предками, с властью, с окружающими людьми. С детства надо научиться всё делать правильно, т.е. согласно установленным традицией правилам, в подходящий момент, в соответствии с ситуацией, со своим общественным положением, с принятыми правилами «приличия», поступать уместно, точно. Мудрость всегда находится рядом - это сполна прожитая жизнь, в согласии с самим
54
55
собой и людьми, пребывание в срединном и обыденном. Учение Конфуция - не загадочное тайное «эзотерическое» знание. Оно говорит о том, что нет ничего важнее и труднее, чем просто «быть человеком». То, что «проще» всего - семейные отношения, хозяйство,
служба - даётся всего труднее. Подлинное величие человека и заключается в его умении заниматься повседневными мелочами. В
этом заключается суть учения конфуцианцев о «благородном человеке», «гуманности» (человеколюбии) и «почтительности». Благородный человек – тот, кто на первое место ставит долг, и лишь на второе - пользу и выгоду.
Философия даосизма изложена прежде всего в трактате «Дао дэ цзин», который приписывается китайской традицией мудрецу Лаоцзы. В даосизме как религии понятие дао не занимает главного места. Важнее – идеи недеяния (простоты, естественности жизни) и телесного бессмертия. Но именно оно выражает главную собственно философскую мысль даосизма. Дао - символ «дороги, по которой идёт человек», символ «пути» в прямом и в переносном, обобщённом смысле. В философии даосизма говорится о всеобщем и неизменном естественном «пути» неба, природы, человека. В отличие от Конфуция, Лао-цзы не придавал большого значения ритуалу. Жизнь как непрерывная церемония делается очень сложной, искусственной. Даосизм, напротив, учит жить как можно проще, естественнее, в согласии не столько с правителем и людьми, сколько со всеобщим, абсолютным началом – дао. Правильный «путь» мудрого человека и правителя заключается поэтому в том, чтобы дать себя вести абсолютному дао, освободившись от усилий для достижения каких-то особых, частных, индивидуальных, несущественных целей. Мудрый человек действует посредством «недеяния»: надо прислушиваться к
55
56
естественному ходу вещей, понять всеобщие закономерности природы, неба и земли, человеческой жизни и не пытаться «переломить» их. Чем меньше человек строит собственных «планов», направленных на благо своего особенного маленького и временного «я», тем больше он следует дао. Следуя великому дао, он должен уменьшать свои желания, освобождаться от страстей, не стремиться к приобретению, не стремиться к успеху, отдавать всё лишнее, всё делать для людей.
При всём глубочайшем различии между собой и индийская, и китайская философские традиции имеют нечто общее: они не придают значения индивидуальному самовыражению, творчеству как созданию нового. В них нет характерного для западной культуры понимания человека как частного лица, самостоятельного юридического "субъекта", имеющего неотъемлемое и естественное "право" на "частную жизнь", причём именно этой "частности" и индивидуальной особенности придаётся высшая ценность, именно в ней человек ищет на Западе своей свободы. Формирование "западного" понимания человека началось в Древней Греции одновременно и параллельно с классическими школами восточной философии.
Западная цивилизация не имела, в отличие от восточной, традиционного характера и прошла в своём развитии ряд отчётливо различимых этапов, обусловленных сменой нескольких основных типов общественного устройства (общественно-экономических формаций). Соответственно этим социальным типам и соответствующим им основным эпохам в истории европейского общества история западной философии разделяется в первом
56
57
приближении на следующие основные периоды: 1) античная философия, 2) средневековая философия, 3) философия эпохи Возрождения, 4) философия Нового времени, 5) философия XIX в., 6) философия XX в.
§2. Античная философия – первый период в истории «западной» философии. Он охватывает примерно тысячу лет – с VI в. до Р.Х. до начала VI в. после Р.Х. – и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.
Колыбель западной философии - в греческих колониях по берегам Средиземного моря, на побережье Малой Азии и в южной Италии. Для времени возникновения греческой философии характерен переход от традиционного родо-племенного строя и господства родовой аристократии к новым формам территориального объединения, городского полиса и соответствующим им политическим формам, прежде всего – рабовладельческой демократии. В это время в лучших греческих умах осуществляется переход в от мифа - к логосу, т.е. от веры в рассказы о богах и героях к личному, самостоятельному исканию истины и объяснению мира, т.е. к научному, теоретическому, философскому мышлению и мировоззрению. Иначе говоря, - от эмоционально-образного объяснения мира и судьбы человека волей и деятельностью многочисленных антропоморфных богов (существ) к основанному на опыте и самостоятельном рассуждении поиску естественных
«начал» (сущности) мира как единого закономерного целого, а также поиску рациональных принципов для поведения человека.
Важнейшие вопросы античной философии: 1) вопрос о бытии, о сущем, об «архэ», т.е. о единой первооснове, первоначале,
57
58
первопричине всех вещей, а также о главном законе, «логосе» мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении, уничтожении и изменении; 2) вопрос об истине - «алетейя», или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и «созерцании» («феория») человеком; 3) вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души и её связи с телом, о назначении человека, т.е. о благе (добре) и добродетели, о достижении наилучшего состояния души - «эвдемонии» (блаженства, счастья) или «атараксии» (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).
Философия досократиков (или натурфилософский период, или
«ранняя классика»; VI в. до Р.Х. – первая половина V в. до Р.Х.) охватывает «старших натурфилософов» (натурфилософию
милетской школы, пифагорейскую школу, элеатов, Гераклита),
младших натурфилософов и атомистов.
Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала прежде всего природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возникла теоретическая идея «природы», сформировалось отношение к миру как к «природе», были заложены основные принципы научного естествознания.
Представители милетской школы ищут первое начало для всего существующего, архэ, и понимают его как материю, первовещество, природную «стихию», как то, из чего «всё состоит», из чего «всё выходит» и куда «всё уходит», как то, что сохраняется неизменным при всех изменениях в мире – «воду» (Фалес), «воздух» (Анаксимен), «безгранично-неопределённое», или «апейрон» (Анаксимандр). Это основное начало, архэ, не может возникнуть или уничтожиться: оно
58
59
существует вечно. Все изменения в нём происходят не как попало, но по определённому правилу, закону, «логосу», и прежде всего – по закону причинности. Здесь рождается могучая традиция западного философского материализма.
Пифагорейцы впервые в истории человечества создают чистую (теоретическую) математику и рассматривают число как «первоначало» и «божественное» в мире. Сущность каждой вещи и Космоса в целом раскрывается отношением чисел (гармонией). Числа создают порядок космоса тем, что ограничивают и тем самым определяют неопределенное (апейрон). Материя – принцип множественности, число – принцип единства. В этом смысле все вещи «состоят из чисел», так как сущность вещей - это их строение, их строй, структура, т.е. воплотившаяся в бесформенной самой по себе материи «гармония». Тем самым вместо принципа материи как первоначала (единого) они выдвигают принцип формы, как сущности вещей и начинают переход к бестелесному началу. Познать вещи можно лишь при помощи чисел, но числа можно познать и сами по себе, в чистом виде. Поэтому арифметика и геометрия дают универсальный ключ к познанию тайн мира и человеческой жизни.
Школа элеатов противопоставляет чувственно воспринимаемый мир множественных вещей, как «текучий», постоянно изменяющийся, а потому - неистинный, «мнимый» – миру умопостигаемому или мыслимому разумом как истинному бытию, вечному и неизменному. Основной тезис элеатов гласит, что множество и движение поистине не существуют; истинное бытие – Единое (немножественное) и неподвижное. Элейцы кладут начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т.е. принципа тождества
59
60
мышления и бытия: истинное бытие – это то и только то, что
мыслится разумом (Парменид). Их следует считать также родоначальниками спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится и познаётся одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие, опыт.
Зенон Элейский выступил как родоначальник отрицательной диалектики как учения о противоречивости всего «движущегося»,
изменяющегося, множественного, т.е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.
Гераклит, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и всё изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что «всё течёт, всё изменяется», что всё в мире «существует и не существует», что всё превращается в свою противоположность – и в этом именно заключается главный закон, «логос» мира. Всё же неподвижное и неизменное – не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию. Гераклит – основоположник положительной диалектики как учения о том, что единство и борьба противоположностей, противоречия, «война» – сущность мира.
Эмпедокл первым говорил о четырёх элементах, из которых состоит всё существующее (земля, вода, воздух, огонь) и двух противоположных силах, соединяющих и разъединяющих эти элементы.
Атомисты пришли к мысли о том, что все тела в природе – «сложные», что они сложены из «простых», т.е. далее неделимых частей, абсолютно твёрдых «атомов», и что все чувственно воспринимаемые качества тел – результат воздействия на органы чувств человека этих мельчайших невидимых частиц. Кроме этих
60