45. Категории «деятельность- творчество- практика», их методологическое значение

Если в первозданной природе происходят стихийные, неосознанные процессы, то в обществе все процессы носят, как правило, целенаправленный, осознанный характер (хотя бывают и исключения). Познание, мышление – это всегда искание и открытие нового, поиски ранее не изведанных подходов и решений, активное достижение истины, активная (а не созерцательная, пассивная) деятельность субъекта в любой ее форме.

Деятельность (Д.)- один из важнейших атрибутов бытия человека, связанный с целенаправленным изменением внешнего мира, самого человека. Именно через Д. раскрывается сущность человека. В зависимости от потребностей людей Д. традиционно подразделяется на: 1) материальную (удовлетворение первичных потребностей человека: в еде, одежде, орудиях труда через изменение внешней природы); 2) общественно-политическую (различные формы влияния на общественные отношения, организацию общественной жизни); 3) духовную (в области науки, искусства, религии и т.п.). Все формы человеческой Д. историчны. Они испытывают влияние разделения труда, что обусловлено высокой динамикой процесса роста потребностей людей, их разнообразием. Вследствие этого Д. в обществе предстает как система, элементами которой являются люди, их потребности и интересы, предмет Д., мотивы Д., цели, средства и формы ее осуществления. Важную роль играет подсистема политических, правовых и социальных институтов как субъектов законодательно-регулирующей Д. в обществе. Духовная Д. позволяет людям не только вырабатывать отношение к общественным (коллективным) аспектам жизни, но и находить удовлетворение индивидуальных запросов в решении вечных проблем жизни и смерти, веры и т.д. Как процесс Д. включает: 1) совокупность программ преобразования мира, практики; 2) вытекающие из любой программы действия; 3) операции. Любая Д. предполагает специальную подготовку (образование), опыт, компетентность. Высокая динамика цивилизационных процессов связана с проблемой соотношения традиционного и новационного в программах Д. Гармоничное соотношение этих компонентов в индустриально-городской культуре западного типа способствует относительной стабильности общественной жизни по сравнению с культурами т.наз. третьего мира. Д. является объектом рефлексии как конкретных наук, так и философии. Особенно актуальным ее исследование стало в 20 ст. в связи с усложнением ее функций, ростом влияния ее результатов на человека (сферы психологии и экологии). С очевидностью проявилось стремление различных наук не только использовать философскую традицию категориального освоения Д., но и найти новые аспекты ее проявления. Высокой активностью в этом плане отличаются исследования в области психологии, социологии, политологии, экологии, экономической теории, этики. В них используется деятельностный подход к проявлениям как общественного, так и индивидуального сознания. Философия также совершенствует категориальный язык описания и объяснения Д. В центре ее дискуссий - такие категории, как "активность", "поведение", "практика", "репродукция и творчество". В западноевропейской философии определенная заидеологизированность интерпретаций Д. отражает поиск человеком в ней своих потенциальных возможностей (религиозно-идеалистическая, утверждающая приоритет Бога как субъекта Д.; марксистская, оптимистически оценивающая перспективу подчинения человеку природных и общественных закономерностей; реалистическая, критично оценивающая человека как субъекта Д., и т.д.) Оригинальная традиция осмысления Д. была заложена русской религиозной философией, прерванной, однако, российской глобальной трагедией 20 в. Одна из центральных проблем, занимающих философию 20 ст. - "естественная" и "искусственная" рациональность в Д., поскольку от ее осмысления зависит глобальная совокупность как предстоящих научных интерпретаций, так и политических решений.

Творчество – процесс человеческой деятельности, создающий качественно новое, никогда ранее не бывшее – материальные и духовные ценности.

Творчество представляет собой возникшую в труде способность человека из определенного материала созидать (на основе познания объективных закономерностей) новую действительность (в любой ее форме), удовлетворяющую многообразным общественным потребностям. Виды творчества определяются характером конкретной созидательной деятельности – творчество изобретателя, организато­ра, научное, художественное творчество и т.п. Важная особенность творческого познания – умение создавать и успешно разрешать проблемные ситуации. Творчес­кое познание невозможно без самостоятельности мышления, его критичности и самокритичности, гибкости мышления, умения делать выводы из допущенных ошибок, мыслить быстро (но не скоропалительно), отделять существенное от несуще­ственного и самостоятельно приходить ко всё новым и новым выводам и обобщениям. В творческом процессе сознательное и бессознательное, рациональное и иррациональное, дискурсивное (логическое, понятийное) и интуитивное дополняют друг друга. Важную роль в этом процессе играет интуиция (внезапное озарение) – способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждений и без доказательств. Развитие европейской философии, мировой науки и общественной практики второй половины XX в. потребовало преодоления понимания теории познания в ее усеченном стандар-1лми классического рационализма варианте. В результате возникла задача – дополнить анализ сциентистских аспектов познания анализом его экзистенциальных составляющих. Познание и творчество неразрывно связаны как между собой, так и с практикой (практической деятельностью) как с их основой.

Практика – это целостная органическая система совокупной материальной деятельности человечества во всем его историческом развитии, всегда осуществляющаяся в определенном социокультурном контексте. Ее законами являются и коны самого реального мира, который преобразуется в этом процессе. Значение практики для познавательного процесса, для выработки и развития познания подчеркивали многие философы разных ориентации и представители частных наук. Категория практики, активной чувственно-предметной деятельности людей направленной на изменение реальной действительности, стала центральной категорией диалектико-материалистической философии в целом и ее гносеологии, в частности. С введением практики в теорию познания было установлено, что человек познает реальный мир не потому, что предметы и явления этого мира пассивно воздействуют на его органы чувств, а потому, что он сам активно и целенаправленно воздействует на окружающую его действительность и в ходе ее изменения познает ее. Практика – специфически человеческая форма деятельности, в процессе которой человек создает но­вую реальность – мир материальной и духовной культуры, новые условия своего существования, которые не даны ему природой в готовом виде («вторая природа»). Практика и по­знание – две взаимосвязанные стороны единого историческо­го процесса, но решающую роль здесь играет практическая де­ятельность. Важнейшие формы практики:

1.Материальное производство (труд), преобразование приро­ды, естественного бытия людей.

2.Социальное действие – преобразование общественного бытия, изменение существующих социальных отношений определенными «массовыми силами» (революции, реформы, войны, преобразование тех или иных социальных струк­тур и т.п.).

3.Научный эксперимент – активная (в отличие от наблюдения) деятельность, в процессе которой человек искусствен­но создает условия, позволяющие ему исследовать интере­сующие его свойства объективного мира. Основные функции практики в процессе познания:

1.Практика является источником познания, потому что все знания вызваны к жизни главным образом ее потребностями. Однако не всегда, конечно, открытия в науке (например, периодический закон Менделеева) делаются непосредствен­но «по заказу» практики.

2. Практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она «пронизывает» все стороны, моменты, формы, ступени познания от его начала и до его конца. Практика служит основой познания также и в том смысле, что обеспечивает его техническими средствами, приборами, обору­дованием и т.п., без которых оно не может быть успеш­ным.

3. Практика является целью познания, ибо оно осуществляется не ради простого любопытства дли ни о, чтобы напра­вить и соответствующим образом регулировать человечес­кую деятельность, для удовлетворения материальных и духовных потребностей людей, для улучшения и совершенствования их жизни. 4. Практика представляет собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений (об этой функции практики будет сказано ниже).

Вопрос № 46

Философия и образование. Принципы гуманистической педагогики

Образование - это процесс развития и саморазвития личности, связанный с овладением социально-значимого опыта человечества, воплощённом в знаниях, умениях, творческой деятельности и эмоционально-ценностном отношении к миру. Образование является необходимым условием деятельности личности и общества по сохранению и развитию материальной и духовной культуры. Основной путь получения образования - обучение и самообразование. Философия образования - это область научных знаний, исследующая закономерности развития образовательной сферы во всех аспектах её функционирования. Эта наука представляет собой мировоззрение, систему идей и взглядов на развитие образования и влияющих на него внутренних и внешних факторов.

   В истории человеческого общества глобальные цели образования изменялись и изменяются в соответствии с философскими концепциями, психолого-педагогическими теориями, требованиями общества к образованию.

  Одним из первых теоретиков философии образования был греческий философ Сократ (ок. 470-399 г. д.н.э.). Целью воспитания и образования он считал познание самого себя. Идею гармонического воспитания - физического, нравственного и умственного - впервые высказал греческий философ Аристотель (384-322 г. д.н.э.). Чешский мыслитель-гуманист, педагог, писатель, основоположник дидактики - раздела педагогики, разрабатывающей теорию образования и обучения - Ян Амос Коменский (1592-1670) сформулировал три задачи воспитания: умственное - познание себя и окружающего мира, нравственное - управление собой и религиозное - стремление к Богу . Именно он разработал классно-урочную систему, ввёл проведение каникул, предложил деление учебного года на четверти, начало учебного года установил осенью. Швейцарский педагог-просветитель Иоганн Генрих Песталоцци (1746-1827) обращал первостепенное внимание на формирование нравственности человека; целью воспитания он считал разностороннее и гармоничное развитие всех природных сил и способностей, связал обучение с воспитанием и развитием ребёнка, педагогику с психологией.

   Все эти идеи нашли своё отражение и в российской философии образования. Так к примеру, Ломоносов считал, что чтобы учение действительно раскрывало лучшее в человеке, необходимо строить его на соответствующих принципах: научность, доступность, основательность, сознательность, систематичность, прочность. Рекомендуется сочетать индивидуальные и общие формы работы. Особое внимание обращено на развитие в процессе обучения умственных способностей детей, личности будущего деятеля науки: развитие острого ума и памяти, любви к знанию, наукам. Ломоносов считал важным самостоятельную работу гимназистов через упражнения и исследования.

   В проектах первой половины XVIII века образование понимается как процесс создания хорошего гражданина и толкового служивого человека. Для различной службы требуется особая подготовка в разных школах, а содержание обычного образования ограничивалось тем, к какой профессии готовятся обучающиеся, поэтому гимназия с разносторонним образованием была очень востребована.

Основные принципы:

• Принцип целостности, отражает специфику свойств системы, зависимость каждого элемента.

• … структурности, позволяет описывать системы как структуры через раскрытие совокупностей связей между элементами.

• … иерархичности, рассмотрение объекта как самостоятельной системы более высокого иерархичного уровня по отношению к ее элементам.

• … историзма, требующий изучения системы и ее элементов не только как статистических, но и как динамичных, имеющих историю своего развития

• … гуманизма, требующий гуманного отношения к окружающей его действительности

• Вопрос № 47

• Общество как объект социально-гуманитарного познания

• Долгое время анализ науки и научного познания моделировался по естественно-математическим методам познания. Его характеристики приписывались науке в целом как таковой, о чем наглядно свидетельствовал позитивизм. Как предмет специального научного и философского анализа общество начинает рассматриваться и анализироваться вследствие крушения метафизики. С 19 века общество начинает рассматриваться как исторически сложившаяся система, возникшая не в результате рационально-волевого решения его членов (общественный договор), а вследствие определённых исторических обстоятельств (экономических, политических или культурных), оно состоит из подсистем (экономической деятельности, гражданского общества, государства и политики, духовной сферы), которые взаимосвязаны. Общество как система проходит определённые исторические этапы своего развития, свидетельствующие о его поступательном характере. В последние годы резко возрос интерес к социально-гуманитарному познанию. Когда речь заходит о социально-гуманитарном познании как одном из своеобразных видов научного познания, то следует иметь ввиду два его аспекта:

• 1) любое познание в каждой из своих форм всегда социально, потому что представляет собой общественный продукт и детерминировано культурно-историческими причинами;

• 2) один из видов научного познания, который имеет своим предметом социальные (общественные) явления и процессы - общество в целом или его отдельные стороны: экономику, политику, духовную сферу и др.

• Конечно же, объектом социально-гуманитарного познания есть общество. Но не просто общество, а та сфера социальной действительности, на которую направлен процесс познания: социальные институты, социальные общности, слои и группы, социальные процессы, социальные отношения и т. п. Поскольку общество - деятельность людей, постольку социально-гуманитарное познание исследует ее многообразные формы, а не природу. Обнаружение законов этой деятельности есть вместе с тем открытие законов общества и, на этой основе, законов и принципов самого познания, мышления.

Вопрос №50.

«Эпоха глобализма» и проблема сохранения и развития белорусской национальной культуры и государственности.

Для культурной глобализации характерно сближение деловой и потребительской культуры между разными странами мира и рост международного общения. С одной стороны, это приводит к популяризации отдельных видов национальной культуры по всему миру. С другой стороны, популярные международные культурные явления могут вытеснять национальные или превращать их в интернациональные. Многие это расценивают как утрату национальных культурных ценностей и борются за возрождение национальной культуры.

Современные кинофильмы выходят на экраны одновременно во многих странах мира, книги переводятся и становятся популярными у читателей из разных стран. Огромную роль в культурной глобализации играет повсеместное распространение Интернета. Кроме того, с каждым годом всё большее распространение получает международный туризм.

Белорусские земли и в прямом, и в переносном смысле всегда находились на перекрестке международных дорог, влияний, интересов, культур. Это пограничье выполняло двойную функцию. С одной стороны, белорусская культура восприняла лучшие достижения восточной и западной культур, создав оригинальную и самобытную культуру. С другой стороны, именно пограничье и постоянное нахождение в сфере различных культурно-цивилизационных влияний не дали белорусской культуре возможности до конца самоопределиться, выбрать свой «путь». Белорусы не могут, в отличие от своих соседей, идентифицироваться только с одной культурной традицией. Проблема поиска своего пути развития была характерна для белорусской культуры на протяжении всей ее истории. Одним из первых сформулировал идею белорусского пути И. Абдзиралович (Кончевский).

В последние десятилетия вопрос культурной самоидентификации белорусов приобрел наибольшую остроту. Это связано с теми глобальными изменениями, которые сейчас происходят в мире: расширением средств массовой коммуникации и информации, современными глобализационными процессами, особенностями культурной ситуации, изменением геополитического пространства, нарушением привычных культурных связей, проблемой интеграции и сохранения собственной культурной идентичности (самобытности).

В силу особого географического положения Беларуси, находящейся на стыке двух центров – западного римско-католического и восточного православно-византийского, ее территория часто подвергалась постоянному переделу. Возможно, этим объясняется то, что самоидентификация белорусов носила в основном локальный характер и основывалась больше на принадлежности к определенной территории, местности, региону («тутэйшыя»), социальной группе (православные, католики и т.д.), клану, роду, семье, возвышаясь иногда до уровня нации и государства. Отсутствие непрерывной традиции, воздействие различных культур и цивилизаций затрудняли процессы идентификации белорусов, не давали четких критериев определения культурной принадлежности.

Белорусам сегодня необходимо самоопределиться, «найти самих себя», иметь довольно сил, что гарантировало бы равноправное участие в свободном обмене передовыми идеями и течениями мысли в духовной жизни восточного и западного регионов, помогло процессу самоидентификации и формированию чувства патриотизма.

Вопрос №52

Проблема источников и движущих сил социальной динамики. Природа социальных противоречий, конфликтов, революций и реформ

Смысл проблемы источника исторического развития общества заключается в следующих вопросах: почему возможна историческая динамика общества? Что в обществе является объективным источником, порождающим исторические события и определяющим качественную смену его состояний? Мир соткан из противоположностей, свидетельствующих о его неоднородности и многообразии, между которыми существует постоянная борьба, т. е. противоречие – это одно из основных положений диалектики как концепции универсального развития. Общество также пронизано противоположностями, в качестве которых выступают отдельные люди, социальные общности и социальные институты с различными потребностями, интересами и целями. Поэтому, можно сделать естественный вывод о том, что источником общественного развития выступает социальное противоречие, борьба между субъектами исторического процесса за реализацию своих интересов и достижение поставленных целей посредством предпринимаемых социальных действий.

Однако такой вывод оказывается далеко не очевидным для обществознания, о чем свидетельствуют три основные версии решения проблемы источника исторического процесса, представленные в теоретических концепциях социодинамики.

I. Первая из них абсолютизирует роль социальных противоречий, придавая им глобальный и решающий характер в развитии общества – «единство противоположностей (понимаемое как равнодействие и равновесие, гармония субъектов исторического процесса) – относительно (временно, преходяще), борьба – абсолютна». Этот подход основывается на признании ведущей роли в обществе антагонистических отношений между субъектами истории, коренные интересы и цели которых в принципе несовместимы, и потому развитие социальных противоречий может идти только «по возрастающей» и разрешаться в острой, конфликтной форме. Реально этот подход получил теоретическое выражение в марксизме, который объясняет сущность исторического процесса как смены общественно-экономических формаций, субъектами которых выступают «основные классы» (рабы – рабовладельцы, крепостные – феодалы, пролетариат – буржуазия). Борьба между ними с объективной необходимостью ведет к социальной революции, означающей смену устоев общества, и к переходу к новой формации. Данный подход характерен также для получившей широкую известность концепции немецкого политолога К. Шмитта, рассматривающего политические процессы посредством противодействия «друзья – враги», и ряда других концепций, в которых мир предстает как биполярная реальность, а оценочные характеристики действующих сил дифференцируются на «черное и белое», «хорошее и плохое», т. е. являются радикальными. Не случайно политические, религиозные и экологические движения современности, разделяющие этот теоретический подход, отличаются бескомпромиссностью и радикализмом своих действий (исламский фундаментализм, антиглобализм, экологический экстремизм).

II. Второе решение данной проблемы – связывает источник развития общества с их консолидацией и гармонизацией – «единство противоположностей абсолютно, а борьба относительна». Также исходит из признания ценностно-нормативного единства общества и приоритетности для всех субъектов общенациональных и общегосударственных целей, обеспечивающих стабильное и эффективное развитие общества в целом и каждого субъекта в отдельности. Такой подход типичен для ряда социально-философских, социологических и политологических концепций, объединенных рамками «солидаризма». Для них характерна исходная установка на достижение консенсуса всех участников социального взаимодействия на основе общего ориентира (прежде всего материального процветания общества, максимально использующего результаты научно-технического прогресса), что и составляет источник общественного развития. В XIX в. солидаризм получил развитие в концепциях О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма. В ХХ в. его наиболее ярким выразителем стала школа структурного функционализма (Т. Парсонс), Г. Спенсер, являющийся одним из создателей социологии как науки, говорит о двух основных исторических типах общества – военном и промышленном, развитие которых определяется солидаристскими отношениями между составляющими их социальными общностями. Однако если в первом случае интеграция основана на принуждении к солидарности, то во втором – на добровольном согласии при осознании членами этих сообществ его прогрессивного значения. Т. Парсонс абсолютизирует состояние гармонии между подсистемами социума и рассматривает любой конфликт как дисфункцию т.е. нарушение стабильного существования общества и оценивается как неестественное и негативное явление.

III. Третье решение данной проблемы основано на стремлении избежать крайностей в объяснении статуса социальных противоречий и порождаемых ими конфликтов, присущих первым двум вариантам – тотальности конфликта и полной бесконфликтности как естественных состояний динамики социума. Первые концептуальные разработки этого решения возникли в ХХ в. в рамках чикагской школы социальной экологии. Один из основателей этой школы Р. Парк характеризует социальный конфликт не как определяющий и результирующий момент общественного развития, а только как один, к тому же промежуточный, этап социального взаимодействия. Согласно Р. Парку в социодинамике можно выделить четыре вида социальных взаимодействий, которые связаны временной последовательностью: соревнование (конкуренция) как форма борьбы за существование в обществе (1) способно перерастать в социальный конфликт (2), который благодаря ассимиляции (3), разрешается и сменяется приспособлением (4), означающим установление в обществе отношений сотрудничества и социального спокойствия. Таким образом, у Р. Парка социальный конфликт – частный случай социального взаимодействия, а целью общественного развития является гражданский мир. Концепция социального конфликта (Л. Козер, Р. Дарендорф). Утверждают то, что любое общество содержит элементы напряжения и потенциального конфликта, квалифицирует социальный конфликт как важнейшее звено социального взаимодействия, способствующее разрушению или укреплению социальных связей. Последнее обстоятельство зависит от типа общества. В «закрытых» обществах конфликты разделяют общество на две враждебные группы и, разрешаясь через революционное насилие, ведут к разрушению сложившихся социальных связей. В «открытых» (плюралистических) обществах им дают выход, а социальные институты оберегают стабильность социальной системы. Ценность конфликтов в «открытом» обществе заключается в предотвращении возможности окостенения социальной системы и открытии возможности для нововведений, инноваций. Немецкий социолог Р. Дарендорф утверждает то, что конфликты имеют универсальный характер, но конфликт конфликту – рознь. Давая развернутую характеристику различным типам конфликтов, Р. Дарендорф предостерегает против попыток подавлять конфликты, ибо будучи естественным для общества явлением, они обязательно проявят себя, но в более острой форме. Нужно контролировать и направлять их развитие, не давая возможности местному, локальному конфликту разрастись до глобального, всеобщего уровня, грозящего «взорвать» систему изнутри. Отслеживание и рациональная регуляция противоречий и конфликтов частного социально-группового характера является условием контролируемой эволюции, сохраняющей стабильность социальной системы в целом. Только в этом случае конфликты (и их разрешение) имеют позитивное значение и становятся одним из двигателей социального прогресса. Согласие же – нормальное состояние общества, в котором единство общих интересов, целей и, главное, социальных действий различных противоборствующих субъектов исторического процесса составляет источник общественного развития.

Рассмотрение данной проблемы и различных ее решений позволяет уточнить некоторые аспекты еще одной проблемы общественно-исторической динамики, имеющей социально-философский смысл, – соотношения эволюции и революции в развитии общества. В литературе довольно часто их противопоставляют, связывая эволюцию с постепенными, в своей основе количественными изменениями, которые не ведут к качественному изменению всей системы, а революцию – с глубинными и коренными изменениями качества системы в целом. Это также выражается в противопоставлении двух путей изменения общества – эволюционного (оцениваемого его противниками как «плоский», реформаторский эволюционизм, чуждый социальному прогрессу) и революционного, рассматриваемого как социальный радикализм, основанный на насилии и дестабилизации общества.

Вопрос № 53

Формационный и цивилизационный подходы к изучению истории человечества.

Одним из важнейших вопросов философии истории является проблема периодизации исторического развития. К проблеме периодизации истории человечества в живом ее движении, которое и есть исторический процесс, существуют два основных подхода. Первый из них - стадиально-поступательный, или линейный - заключается во взгляде на всемирную историю как на единый процесс поступательного восходящего развития человечества, в соответствии с чем выделяются определенные стадии в истории человечества, называется формационный подход Второй подход, который обычно называют цивилизационным, исходит из того, что в человеческой истории выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятельную историю. Вся история человечества есть бесконечное творение множества одних и тех же процессов.

В марксистской концепции периодизация исторического процесса дается через смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Именно ее имеют в виду, когда говорят о формационном подходе к истории.

В современной социальной философии при объяснении факторов исторической динамики общества используется понятие цивилизация. Сам термин цивилизация в философской литературе чаще всего употребляется в значениях: как синоним культуры (А. Тойнби); как определенная стадия в развитии локальных культур, характеризующаяся их деградацией и упадком (О. Шпенглер); как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).

В последнее время понятие цивилизация легло в основу цивилизационного подхода к анализу развития общества. Его сущность заключается в построении такой типологии общественных систем, при которой периоды развития общества анализируются на основе выделения качественно различающихся между собой технико-технологических условий развития, социально-этнических и социально-психологических особенностей тех или иных регионов планеты.

Существует несколько типологий цивилизаций. Одна из наиболее распространенных связана с выделением восточной и западной цивилизаций.

Западная цивилизация характеризуется целенаправленным стилем мышления, ориентированным на конкретный результат деятельности и эффективность социальных технологий, на изменение мира и самого человека в соответствии с человеческими представлениями. Европейская цивилизация при соприкосновении с иными цивилизациями обнаруживает тенденцию к социокультурной экспансии, при этом часто проявляется нетерпимость к иным культурам как низшим и неразвитым. Научная мысль Запада всегда была обращена на познание и преобразование мира, что проявлялось в ее повышенном внимании к естествознанию, фундаментальным исследованиям. Для Западной Европы свойственна установка на инновационный путь развития, который предполагает сознательное вмешательство людей в общественные процессы, культивирование таких интенсивных факторов развития как наука и техника. В политической сфере западной цивилизации присущи гарантии частной собственности и гражданских прав личности как стимула к инновациям и творческой активности, стремление к установлению гармонии общества и государства, к формированию институтов гражданского общества.

Восточная цивилизация чаще всего определяется как традиционалистская, при этом обращается внимание на социально-политические и духовные особенности данного региона. В отличие от Запада здесь отмечается господство авторитарно-административной системы, характеризующейся деспотической формой правления, высокой степенью зависимости людей от властвующих структур и институтов. Данные обстоятельства определяют научные и духовные ориентации восточной цивилизации. Развитие научных знаний характеризовалось не столько ростом теоретических компонентов, сколько формированием практических, рецептурных приемов деятельности, неотъемлемых от индивидуального опыта исследователя.

В познании господствовал не логический, а интуитивный метод, что предполагало ненужность строгого языка понятий. Высшей целью науки считалась трактовка трудов древних мыслителей, при которой демонстрировались идейная привязанность к классическим авторитетам. На Востоке доминировал художественно-образный стиль мышления с его интуитивностью, эмоциональной окрашенностью. Это придавало большую значимость процедуре объяснения, а не выработке механизмов обоснования накопленных знаний и опыта.

Весьма широко распространены типологии цивилизаций, в которых выделяются доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный периоды развития человечества (Р. Арон, У. Ростоу, О. Тоффлер). В качестве критерия выделения данных этапов цивилизационной динамики рассматривается развитие материально-производственных технологий и тесно связанных с ними социально-политических и духовных отношений.

Вопрос №54

Линейные и нелинейные интерпретации истории

История – это движение общества во времени. Динамическое единство прошлого, настоящего и будущего раскрывает историю как целенаправленный процесс. Историческая динамика общества многообразна, индивидуальна, событийна, неповторима.

Несмотря на разнородность, историческое развитие общества осуществляется, в целом, закономерно, хотя в социальной философии истории этот вопрос имеет дискуссионный характер.

Существует несколько подходов к определению характера исторического процесса: линейный (стадиально-поступательный) и нелинейный (культурологический и цивилизацонный). Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состояниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а также как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм (античная философия, философия Древнего Востока, экологический песимизм) и прогрессизм (Л. Морган, Г. Гегель, К. Маркс).

Наиболее развитой вариант прогрессистского подхода представлен в марксистской концепции общественно-экономических формаций. История, с точки зрения К. Маркса, имеет естественноисторический характер и реализуется через смену основных этапов – общественно-исторических формаций.

Общественно-экономическая формация представляет собой конкретно-историческое единство базиса и надстройки, общество как целостный организм на определенной стадии его исторического развития. Закон перехода от одной формации к другой определяет специфика способа производства, на котором базируется общество, и характер его противоречий. Способ производства – это объективный экономический фактор развития общества. К. Маркс выделил, в качестве основной, пятичленную формационную модель истории: любое общество, в целом, должно пройти стадии первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической формаций. Коммунизм, по К. Марксу, это цель исторического развития.

Во второй половине XIX в. социальный и экономический кризис Западной Европы развеял претензии европоцентризма – направления в философии истории, согласно которому история Европы является идеальной моделью развития в целом. С другой стороны, обществознание этого времени сориентировалось не только на общее и универсальное, но и особое, неповторимое в истории. Эта сторона исторического процесса получила свое развитие в цивилизационной и культурологической концепции истории. Они стали основой нелинейного подхода к истории, согласно которому она представляет собой множество глобальных самостоятельных циклов, состояний, цивилизаций, культур.

Понятие «цивилизация» (лат. civil - гражданский, государственный) имеет ряд значений: ступень развития человечества, последовавшая за варварством (Л. Морган); синоним культуры (А. Тойнби), стадия упадка и деградации локальной культуры (О. Шпенглер) и др. Можно принять следующее определение цивилизации: это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, которое отличается общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством экономического и социально-политического развития, особенностью образа жизни, типа личности, географических условий.

Цивилизационный подход к истории предполагает глобальное членение мирового исторического процесса (Восточная и Западная цивилизация; традиционная, индустриальная, постиндустриальная цивилизации и др.). Культурологический подход утверждает смену культурных типов общественного развития как основу динамики общества (первобытное общество, культуры древнего Востока и т.д.).

Цивилизационный и культурологический подходы к истории подчеркивают ее многокрасочность, уникальность. Наиболее авторитетны концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевская, концепция локальных культур О. Шпенглера, концепция А. Тойнби, П. Сорокина, К. Ясперса.

Формационный, цивилизационный и культурологический подходы существенно дополняют друг друга. В рамках формационного подхода история – закономерный, предсказуемый, единый, направленный к более совершенным состояниям общества процесс социодинамики. Современная глобализация подтверждает важность такого аспекта исторического развития. Однако история в концепции К. Маркса безальтернативна, имеет профетический характер (провозглашается конечная цель – коммунизм); экономически детерминирована (поэтому упрощена и схематизирована).

Цивилизационный и культурологический подходы подчеркивают своеобразие, уникальность судеб народов; не отрицая повторяемости в истории, утверждают цикличность и нелинейность ее развития; акцентируют духовное, культурное единство людей. Цивилизационный подход к развитию общества отражает единство его многообразных проявлений. Конкретный синтез различных сторон жизни общества (политической, морально-нравственной, религиозной, экономической и др.) преломляется в реальных отношениях людей, системе ценностей и норм. Одна и та же цивилизация может включать в себя различные экономические, политические, религиозные и др. типы общества. Существуют региональные (Западная, Восточная) и локальный (национальный) уровни выделения цивилизации.

Обладая уникальностью, локальные культуры обнаруживают и определенную общность. Это позволяет рассмотреть мировую цивилизацию как историю взаимоотношений двух типов цивилизационного развития – западного и восточного. Взаимодействие восточной и западной цивилизаций имеет «маятникообразный» характер: каждая из них поочередно доминировала в истории.

Восточная цивилизация – это прежде всего традиционное общество (Западное общество характеризуется как техногенное). Эту стадию развития прошло и западное общество, однако именно на востоке данный тип цивилизационной динамики получил большое распространение. Современный Восток неоднороден по этническому составу, экономическому положению, религиозному признаку, однако имеет общие черты социальной жизни. К ним можно отнести экстенсивный тип экономики; господство общинной собственности, подчинение общества государству, личности – общине (с жесткой социальной иерархией); деспотическое государство; регуляцию социальной жизни обычаями и традициями; доминирование культурных ценностей над экономическими. Современный Восток меняется, демонстрируя эффективные модели сочетания традиционных ценностей и достижений западной цивилизации (Япония, Тайвань, Индия, Турция и др.), а также варианты некомпенсированного развития (Афганистан, Камбоджа и др.).

Западный путь развития в историко-генетической модели представлен такими теоретиками, как Д. Белл, А. Тоффлер, Ж. Фурастье, Р. Арон и др. В данной модели выделяются три основные стадии развития: доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная. Собственно, техногенная цивилизация существует с периода индустриализма, с этого времени она противостоит Востоку и взаимодействует с ним. Для техногенной цивилизация характерно развитие науки и техники; капиталистический экономический уклад (на ранних стадиях); прогресс в производстве и управлении; правовое государство, а также такие ценности, как: потребление, преобразование общества и природы, прогресс и свобода личности, гражданское общество. Это общество с высоким уровнем социальной мобильности.

Высокий темп цивилизационной динамики Запада в середине XX в. сталкивается с системным кризисом, который свидетельствует о переходе Западного общества к новому этапу – постиндустриальному обществу. Переход к постиндустриальному обществу сопровождается переориентацией экономики на сферу услуг; в промышленности начинает доминировать наукоемкие производства, компьютерные, информационные технологии; классовая структура общества меняется на профессиональную. Главным становится производство человека (культура, социальная сфера), устанавливается новая система ценностей: экологизм, гуманизм, приоритет духовных ценностей, культ знания, интеллекта.

Современный исторический момент характеризуется противоречивостью, мозаичностью и разнообразием социальных форм жизни. Угрозой сегодняшнему и будущему человечеству являются глобальные процессы деструкции социального, человеческого, природного мира, который фиксируется в термине «глобальные проблемы». Впервые концептуально они были осмыслены в 60-е гг. XX в.

Глобальные проблемы различны по характеру и масштабу. Главные составляющие этого системного кризиса социоприродной реальности: проблема войны и мира, экологическая и демографическая проблема, истощение природных ресурсов, проблема неравномерности социального развития, антропологический и др.

Переходный характер современной истории подчеркивается во многих концепциях и моделях социодинамики, в частности, в теории цивилизационного поворота к постиндустриальному (информационному) обществу. Основные цели этой теории - стабильный мир, улучшение качества жизни, самоопределение личности – нашли конкретную проработку в качестве социальной стратегии XXI века, ориентированной на достижение устойчивого развития.

Концепция устойчивого развития провозгласила программу эволюционного перехода мирового сообщества к стабильному развитию с учетом решения не только социальных, но и экономических проблем.

Идея перехода к новой цивилизационной стратегии через состояние системного социоприродного кризиса (хаоса) к последующему усложнению и самоорганизации, становлению глобального общества коррелирует с установкой международного сообщества на устойчивое социоэкономическое развитие.

Импульс к переходу к гуманистическому, экономическому, единому и одновременно разнообразному обществу может дать личность, наделенная новой нравственностью, этикой. О поиске новых духовных ориентиров свидетельствует активная моральная рефлексия (этика ненасилия, биоэтика, «живая этика», этика «благоговения перед жизнью», экологическая этика. В основе такого поиска лежит идея синтеза достижений западной цивилизации и духовных ценностей Востока.

Вопрос № 55

Философия техники. Философское осмысление проблемы искусственного интеллекта

Философия техники — исследование первопричин техники. Основоположником этого раздела философии является Эрнст Капп, написавший «Основные направления философии техники» (1877). Различные аспекты философии техники рассматриваются в марксизме, трансгуманизме и ряде других направлений.

Основные идеи: - в основе техники лежит органопроекция, т.е. техника создается по образцу живого организма. Создание техники не есть создание нового, но раскрытие естественных возможностей организма; - техника — это путь к новым горизонтам бытия.

Философы техники

Энгельмейер, Петр Клементьевич (1855—1939) — техника как инструмент прогресса.

Эспинас, Альфред (1844—1922) — отстаивал идею сакрального происхождения техники.

Чиммер, Эберхард (1873—1940) — техника как инструмент освобождения.

Дессауэр, Фридрих (1881—1963) — техника выступает как инструмент продолжения человеком божьего творчества.

Мамфорд, Льюис (1895—1990) — историк техники.

Ортега-и-Гассет, Хосе (1883—1955) — техника как средство освобождения человека.

Хайдеггер, Мартин (1889—1976) — техника как способ самораскрытия бытия.

Эллюль, Жак — определение техники как «тотальности методов, рационально направленных на эффективность».

Ясперс, Карл Теодор — техника есть средство формирования и облегчения человеческого бытия.

Философия искусственного интеллекта

Философия искусственного интеллекта задаётся вопросами о «мышлении машин», рассматривает вопросы: - Может ли машина действовать разумно? Может ли она решать проблемы, которые человек решает с помощью размышлений? - Может ли машина иметь разум, сознание, психическое состояние в той мере, в которой ими обладает человек. Может ли она чувствовать? - Одинакова ли природа человеческого и искусственного интеллекта? Является ли в своей основе человеческий мозг компьютером?

Эти вопросы отражают интересы различных исследователей искусственного интеллекта, философов, исследователей познавательной (когнитивной) деятельности. Ответы на эти вопросы зависят от того, что понимается под понятиями «интеллект» или «сознания», и какие именно «машины» являются предметом обсуждения.

Может ли машина мыслить?

Наиболее горячие споры в философии искусственного интеллекта вызывает вопрос возможности мышления творения человеческих рук. Вопрос «Может ли машина мыслить?», который подтолкнул исследователей к созданию науки о моделировании человеческого разума, был поставлен Аланом Тьюрингом в 1950 году. Две основных точки зрения на этот вопрос носят названия гипотез сильного и слабого искусственного интеллекта.

Термин «сильный искусственный интеллект» ввел Джон Сёрль, его же словами подход и характеризуется: «Более того, такая программа будет не просто моделью разума; она в буквальном смысле слова сама и будет разумом, в том же смысле, в котором человеческий разум — это разум.

Напротив, сторонники слабого искусственного интеллекта предпочитают рассматривать программы лишь как инструмент, позволяющий решать те или иные задачи, которые не требуют полного спектра человеческих познавательных способностей.

В своем мысленном эксперименте «Китайская комната», Джон Сёрль показывает, что даже прохождение теста Тьюринга может не являться достаточным критерием наличия у машины подлинного процесса мышления.

Мышление есть процесс обработки находящейся в памяти информации: анализ, синтез и самопрограммирование.

Аналогичную позицию занимает и Роджер Пенроуз, который в своей книге «Новый ум короля» аргументирует невозможность получения процесса мышления на основе формальных систем.

Что считать интеллектом?

Существуют разные точки зрения на этот вопрос. Аналитический подход предполагает анализ высшей нервной деятельности человека до низшего, неделимого уровня и последующее воспроизведение этих функций. Существует определение интеллекта как способности решить интеллектуальные задачи. Здесь под интеллектуальной задачей понимается та задача, у которой не существует известного алгоритма решения. То есть задача, для которой нужно создать алгоритм с нуля. Например, доказательство недоказанной теоремы, научное открытие, художественная деятельность и так далее. Некоторые специалисты за интеллект принимают способность рационального, мотивированного выбора, в условиях недостатка информации. То есть интеллектуальной просто считается та программа деятельности, которая сможет выбрать из определенного множества альтернатив, например, куда идти в случае «налево пойдёшь …», «направо пойдёшь …», «прямо пойдёшь …».

Наука о знании

Также, с проблемами искусственного интеллекта тесно связана эпистемология — наука о знании в рамках философии. Философы, занимающиеся данной проблематикой, решают вопросы, схожие с теми, которые решаются инженерами искусственного интеллекта о том, как лучше представлять и использовать знания и информацию.

Этические проблемы создания искусственного разума

Если в будущем машины смогут рассуждать, осознавать себя и иметь чувства, то что тогда делает человека человеком, а машину — машиной? Если в будущем машины смогут осознавать себя и иметь чувства, возможно ли будет их эксплуатировать или придется наделять их правами? Если в будущем машины смогут рассуждать, то как сложатся отношения людей и машин? Данный вопрос был не раз рассмотрен в произведениях искусства на примере противостояния людей и машин. К примеру, батлерианский джихад в романе "Дюна" Фрэнка Герберта, проблемы взаимоотношения с ИскИнами в романе Дэна Симмонса "Гиперион", война с машинами в кинофильме "Терминатор" и так далее.

Будет ли человек, которому в результате многочисленных медицинских ампутаций заменили 99 процентов тела на искусственные органы, считаться машиной?

Вопрос № 56

Основные направления современного философского анализа культуры

Термин «культура» (лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие культура появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632–1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному, состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием культура до настоящего времени.

Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ в.: аксиологического, деятельностного , семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о нем. Вместе можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания культуры являются следующие направления ее философского анализа:

1. Деятельностный подход, при котором культура предстает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, такой подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.

2. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.).

3. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить ее с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости.

Таким образом, феномен культуры выступает:

как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;

как сложная, многоуровневая система ценностей;

как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;

сфера проявления родовой сущности человека;

форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

Тем самым культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а, следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.

Вопрос № 57

Формы культуротворчества и их взаимосвязь.

Деятельность человека в культуре - культуротворчество – основная характеристика жизнедеятельности индивида. Культуротворчество реализуется в разных формах, важнейшие из которых развиваются с первых шагов становления культуры - миф, религия, искусство, мораль.

Миф представляет собой древнейшую синкретичную систему знаний и представлений о мире, основанную на особом мифическом правремени и особом мифическом понимании пространства. Особенностью древнего мифа является следование архетипическому принципу «человек – часть природы», а так же воплощение принципа мировой гармонии - «все во всем». Миф отличает художественная эмоциональность мышления, иллюзорность и стремление поэтически-образно описать сущность объединения микро- и макрокосма.

Религия представляет собой особую форму человеческого опыта, главной и существенной характеристикой которой является вера в священное, сверхъестественное, сакральное. «Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни, и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолевать зло во всех его обличиях».

Религия – системное социокультурное образование, включающее религиозное сознание, религиозный культ, религиозные организации. Религиозное сознание представлено религиозной идеологией (в сложившихся религиозных системах в её состав входят теология, религиозная философия и т.д.) и религиозной психологией. Религиозный культ представляет собой совокупность символических действий, направленных на связь верующего с Абсолютом (Богом). Для общества религия выступает как мощное средство социальной интеграции, поскольку общие верования придают высший смысл деятельности объединенным её идеями людям; в социальном плане религия реализуется как особый общественный институт – церковь. Зарождение религиозных верований связано с такими ранними формами как анимизм, фетишизм, тотемизм, а так же с магией.

Искусство – одна из важнейших сфер деятельности и форм культуротворчества человека. Искусство есть вид духовного освоения действительности человеком, преобразовывающим самого себя и окружающий мир по законам красоты. Современная философия, стремясь осмыслить сущность искусства, определяет его как мимесис (искупительная жертва человечества в моменты духовных кризисов – Жирар), катарсис - возможность изживать в искусстве величайшие страсти (Веселовский), как средство «взрывного уравновешивания со средой в критических точках нашего поведения» (Выгодский). В отличие от других сфер общественного сознания, искусство отвечает универсальной потребности человека – восприятию окружающей действительности в развитых формах чувственности.

Сущностными характеристиками и специфическими особенностями искусства являются единство чувства и фантазии, многоязычие (у каждого вида искусства, каждого стиля – свой язык), многозначность, метафоричность и недосказанность, создание собственной художественной реальности, существование только в диалоге автора и реципиента, «сотворчество» в художественном восприятии произведений (то, что хотел сказать автор, отличается от того, что «слышит» реципиент); способом бытия произведения искусства является художественный образ.

Мораль есть специфический способ нормативной регуляции поведения человека в обществе; система норм, правил оценочных характеристик, регулирующих общение и поведение индивидов. Мораль и нравственность – понятия близкие, однако в полном смысле не являются синонимами, т.к. мораль есть особая форма человеческого сознания (сфера идеально-должного), а нравственность – совокупность реальных практических норм поведения человека в конкретных условиях (т.е. сфера сущего).

Важнейшими чертами, выражающими специфику морального регулирования поведения человека, являются:

- Внеинституциональность (нормы морали далеко не всегда закреплены в законе, они формируются в практике массового поведения и воспроизведение их обеспечивается общественным мнением),

- всеобъемлющий характер морали (мораль проникает во все сферы человеческой жизнедеятельности и «обслуживает» их),

- императивность (требования морали имеют силу нравственного закона и апеллируют к человеческому долгу),

- «личностность» (мораль - сфера самоопределения и свободного выбора человека, а так же сфера его личной ответственности).

Вопрос № 58 Проблемы смысла истории. Философские основания современных футурологических прогнозов.

В настоящее время распространенными являются описательные определения футурологии, рассматривающие типы и содержание прогнозов и проектов будущего, которые построены на моделировании глобальных проблем современности в условиях кризиса. Существует тенденция отождествления футурологии и прогнозирования, которая приводит к игнорированию научно-философского потенциала ряда футурологических прогнозов, отличающихся большой степенью неопределенности, масштабностью и мировоззренческой направленностью выводов. Для анализа социально-философских оснований футурологии предпочтительно использовать определение основателя футурологии О. Флехтхейма, различающего ее теоретическое и прикладное направления. Современное восприятие футурологии в западной традиции в основном разворачивается в контексте исследований будущего, носящих прикладной характер.

Теоретическая футурология как самостоятельное научно-философское направление не анализируется, за исключением работ ряда классических футурологов, и представляет собой совокупность разнородных подходов к методологии прогнозирования.

Дальнейшее развитие футурологии может быть осуществлено в направлении анализа ее социального потенциала, возможностей конструировать и обобщать различные модели будущего в зависимости от потребностей и целей развития современного человечества. Прогнозы и проекты, относящиеся к научно-популярной сфере, не могут быть исключены из сферы анализа предвидения будущего, поскольку они отражают образы желаемого и ожидаемого будущего и направлены на активизацию общественного сознания. Очевидна необходимость философского обоснования открытости футурологического знания неклассическим альтернативным моделям реальности. Конституирование и определение сущности футурологического знания потребовало обоснования целостности ее методологических оснований. Решающей на данном этапе анализа футурологии признается разработка целостности прогнозируемого объекта во времени. Таким объектом выступает глобальное человечество.

Попытки прогнозировать развитие человечества предпринимаются футурологами, как правило, на основе использования таких целостных моделей исторического процесса, как цикл, прогресс, спираль.

Репрезентативными в этом контексте выступают прогностические подходы В.И. Пантина, В.В. Лапкина, В.В. Феллера, В.Н. Шутова, А.Н. Шубина, спирали общественно-экономического развития А.В. Ковалева, Ю.В. Яковца, прогрессивные модели развития в прогнозах технологического детерминизма. Последовательность осуществления определенного инварианта исторического движения в прогнозе способствует его актуальности на конкретном этапе развития, демонстрирует раскрытие сущности разворачивающихся процессов и многоуровневости исторического процесса. В целом, наиболее часто используются привычная модель прогресса и актуализированный в девяностые годы прошлого века циклический подход. Остаются малоизученными возможности метапаттерна спирали, совмещающего постепенность и эволюционность исторического движения, в футурологическом прогнозе. В каждой отдельной модели фиксируются отдельные черты развития общества: в циклических прогнозах прерывность и обратимость, в прогрессе основным является упор на целенаправленность, прогнозы, построенные на спирали развития, чаще всего остаются на уровне теоретических конструкций. Следует отметить, что проблема исторической целостности прогноза рассматривается с целью достижения достоверности и единства трансцендентальных и исторических реалий.

Следовательно, требуется применение выводов прогнозов в отношении к определенным периодам времени и в соответствии с многоуровневыми моделями исторического процесса. Также на целостное восприятие развития в прогнозировании будущего претендует синергетический подход, поскольку он сочетает черты прерывности и непрерывности, линейности и нелинейности, статичности и динамичности, вероятности и направленности в историческом процессе. Таким образом, принцип исторической целостности требуется для обоснования качественного своеобразия футурологических прогнозов и находит свое осуществление в виде дополнительности указанных моделей развития. Историческая целостность недостижима, но ориентация на ее достижение в футурологическом прогнозе должна присутствовать, потому что это способствует отражению в образе будущего ведущих характеристик исторического процесса.

Важнейшим критерием футурологического прогноза определен характер тенденций развития прогнозируемого объекта. В футурологических прогнозах тенденции развития могут иметь характер: 1) проявление системного кризиса; 2) фазовый переход от одного этапа развития на другой; 3) период нарастания нестабильности- этапа глобализации. Учитывая, что категория глобального кризиса является имманентно присущей футурологическому знанию, предел в прогнозах первого типа можно понимать как некую границу между прежним и новым типом развития, в иных случаях как особую фазу становления, а не как действительное завершение исторического процесса, вызывающее на поверхностный взгляд аналогии с «апокалипсисом». Сюда же относятся прогнозы, в которых наблюдаемые локальные тенденции сопоставляются с более длительными и масштабными закономерностями исторического процесса. В парадигме международного прогнозирования будущее описывается на основе тенденций выявления конфликтов и причин будущих конфликтов, цивилизационных и иных различий современных государств, ведущих мировых держав, определения центра - противоцентра мирового развития, оценки исторического опыта взаимодействия цивилизаций. Особое значение имеет определение степени важности и масштабов развертывания макротенденций исторического процесса.

При анализе влияния футурологических прогнозов на социальную реальность в виде эффекта самоосуществления выделяются манипулятивные прогнозы, касающиеся обществ, пребывающих в состоянии пассивного объекта, и пробуждающие прогнозы, адресованные мобилизованному субъекту. Следовательно, различаются эффекты пассивного и активного воздействия футурологического прогноза. Таким образом, на состояние прогнозирования и осуществление его результатов значительным образом влияет уровень нравственной и ценностной мобилизованности общества.

Таким образом, футурология очерчивает некое пространство возможностей развития общества, исследует потенциал тенденций прошлого и настоящего, предлагает определенный набор действий на различных уровнях социального пространства.

Вопрос № 59

Возможности и границы науки. Творческая свобода и социальная ответственность учёного.

Наука является в настоящее время ведущей формой человеческого познания и оказывает все более значимое влияние на реальные условия жизни. Ценность науки определяется выполняемыми ею функциями в современной культуре.

В качестве важнейших функций науки можно выделить мировоззренческую функцию, функцию непосредственной производительной силы, функцию социальной силы. Становление социальных функций науки происходило в указанной последовательности.

В период становления капитализма, когда наука превратилась в особый социальный институт, общественная роль и ценность науки проявилась, прежде всего, в сфере мировоззрения. Благодаря трудам Коперника, Кеплера, Галилея, Ньютона наука потеснила теологию и схоластическую философию в вопросах о строении мироздания и месте человека в нем. Взамен телеологическому мышлению наука развивала каузальный (причинный) образ мысли и утверждала механистическое мировоззрение. В дальнейшем благодаря эволюционной биологии, особенно вкладу Ч. Дарвина, в общественном сознании стали меняться представления о происхождении и сущности человека. Система образования стала основываться на научных знаниях, а занятия наукой превратились в глазах общества в самостоятельную и достойную сферу человеческой деятельности.

Функция науки как непосредственной производительной силы возникла и развилась в период промышленного переворота, происходившего с 60-х годов XVIII в. и в течение XIX в. Суть переворота состояла в переходе от мануфактуры, основанной на ручном труде, к крупной машинной индустрии. Изготовление и применение машин, а также организация труда с помощью машин потребовали использования научных знаний. Научные знания стали непосредственно востребованными со стороны производства, стали частью системы производства. Наука, с одной стороны, революционизировала и ускорила развитие производства, а с другой стороны, она сама получила мощный импульс для своего развития.

В условиях происходящей ныне научно-технической революции у науки появилась еще одна функция: она выступает теперь еще и в качестве социальной силы, непосредственно включаясь в процессы социального развития. Эта функция выражается, прежде всего, в научном прогнозировании и планировании социального и экономического развития, а также в мониторинге социально-экономических процессов. Исполнение этой функции оказывает обратное влияние и на саму науку. А именно ввиду комплексного характера прогнозов, планов и программ их разработка и осуществление требует взаимодействия общественных, естественных и технических наук. Важную роль наука как социальная сила играет в решении глобальных проблем современности, среди которых видное место занимает экологическая проблематика. Именно ученые первыми обнаружили симптомы экологического кризиса, привлекли к нему внимание общественности, приступили к разработке мер его предотвращения.

Возрастание роли науки в современном мире, а с другой стороны противоречивость внедрения достижений науки в жизнь обусловили две противоположные позиции по отношению к науке — сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм (от лат. scientia = знание, наука) — мировоззренческая позиция, основанная на представлении о научном знании как о высшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. Идеалом для сциентизма выступает не всякое научное знание, а, прежде всего, естественнонаучное. Оно представляется образцом для всех наук. Сциентисты полагают, что наука располагает достаточными возможностями для оценки и разрешения всех проблем человеческого существования. В качестве осознанной ориентации сциентизм утвердился в культуре во второй половине XIX в. Одновременно возник и антисциентизм, который подчеркивает ограниченность возможностей науки, а в своих крайних формах толкует ее как силу, чуждую и враждебную подлинной сущности человека.

Противоборство сциентизма и антисциентизма свидетельствует о сложном характере воздействия науки на человеческое существование. В современной философии позиция сциентизма чаще выражается представителями философии науки, а позиция антисциентизма — представителями персонализма, феноменологической и экзистенциальной философии.

Научное познание действительности — процесс, который принципиально не может быть завершен. В этом смысле он безграничен. Однако есть вопросы, которые не входят в компетенцию науки и которые выходят за границы возможностей науки. Например, средствами науки в принципе нельзя доказательно ответить на вопросы о том, существует ли Бог, или о том, существует ли мир вечно, или о том, существует ли душа после смерти тела. Средствами и методами «позитивных» наук нельзя ответить на вопрос о том, какими должны быть общезначимые принципы морали. Вместе с тем, эти вопросы не являются бессмысленными, как предлагали считать неопозитивисты, но являются жизненно важными для человека, для стратегии его поведения.

Мораль, как показал И. Кант, основывается не на законах природы, изучаемых естествознанием, а на законе свободы, на понятии должного, которое лежит за границами «позитивных» наук. Нужно отдавать себе отчет в том, что может наука, на что она позволяет надеяться, а что ей недоступно. Наука не заменяет религию, философию, искусство. Наука исследует то, что есть, но не то, что должно быть согласно требованиям человеческой воли, совести, разума. Потому Кант говорил, что ему «пришлось ограничить (aufheben) знание, чтобы освободить место вере». Эти слова означают, что научное знание не может быть единственным руководством для деятельности человека.

Вне компетенции науки лежит вопрос о целях деятельности и смысле человеческого существования. Наука предоставляет средства для достижения целей, но не определяет цели. Бенно Хюбнер заметил, что наука наращивает силы и возможности человечества, но она не решает, для чего эти силы, и появляется искушение испытать новые силы — ни для чего, просто потому, что мы это можем. И в этом состоит одна из опасностей научных знаний, которые в своем росте опережают процесс морального созревания человечества.

Понятие этос науки обозначает совокупность моральных императивов, норм, принятых в научном сообществе и определяющих поведение ученого.

Этос науки вырабатываются в процессе общения ученых, его нормы являются результатом исторического отбора тех правил поведения, которые необходимы науке и обществу. В них выражаются, в частности, общечеловеческие моральные требования, например, «не кради», «не лги». Аналогом кражи в науке является, например, плагиат. Ложь может проявляться в виде намеренного искажения данных эксперимента.

Нормы научного этоса американский социолог Роберт Мертон сформулировал в виде четырех «институциональных императивов» науки:

1) Универсализм — это норма, требующая, чтобы любые знания были открыты для критики и оценки. Истинность научных утверждений должна оцениваться независимо от возраста, пола, расы, авторитета, титулов и званий тех, кто их формулирует.

2) Общность — это норма, требующая, чтобы результаты исследований были доступны другим ученым, чтобы научное знание становилось общим достоянием.

3) Бескорыстность — это норма, требующая, чтобы основным стимулом деятельности ученого был поиск истины, независимый от соображений личной выгоды. Признание и вознаграждение должны рассматриваться как возможное следствие научных достижений, а не как цель, ради которой проводятся исследования.

4) Организованный скептицизм — это норма, требующая, чтобы каждый ученый добросовестно оценивал труды коллег, не полагался на авторитет предшественников, критически относился к чужим и своим собственным результатам.

В современной науке особенно актуальны вопросы, касающиеся не столько норм взаимодействия внутри научного сообщества, сколько взаимоотношений науки и ученых с обществом. Это вопросы социальной ответственности ученых.

В период возникновения экспериментально-математического естествознания ученым приходилось отстаивать свободу научных исследований от схоластических и церковных догм, от традиционных предрассудков и суеверий. В этом им помогало учение о «двух книгах». Ученые сознавали свою ответственность за то, чтобы истина торжествовала над невежеством. Силы природы, которыми тогда овладела наука, были еще не настолько велики, чтобы они могли причинить глобальный и непоправимый вред человечеству. Поэтому вопрос об ответственности ученых за судьбу человечества еще не возникал.

Лишь в XX веке наука и промышленность овладели силами, способными вызвать катастрофические последствия для человечества. И тогда, особенно с середины XX века, после применения ядерного оружия, вопрос об ответственности ученых и конструкторов за их открытия и изобретения стал злободневным. В общественном сознании широко распространилось мнение, будто именно ученые ответственны за появление оружия массового уничтожения, генетически модифицированных продуктов, за экологические катастрофы и т. п. На этом мнении основано требование к ученым, чтобы они останавливали свои исследования, когда обнаруживается опасность или непредсказуемость их последствий. Но это требование справедливо лишь частично.

Научное знание представляет собой систему, поэтому самые безобидные исследования косвенно, будучи частью системы, способствуют появлению потенциально опасных результатов. Можно сказать, что в появлении атомной бомбы виноват Галилей, открывший принцип относительности, виноваты Бэкон и Декарт, начавшие разработку научной методологии, а в опасных последствиях генетических экспериментов виноват Мендель, проводивший опыты по скрещиванию сортов гороха. В таком случае следовало бы запретить всю науку вообще, поскольку она вся потенциально опасна. Если довести эту мысль до абсурда, то надо было бы запретить все открытия и изобретения, начиная с изобретения дубины, каменного ножа и колеса.

Подлинная причина опасностей лежит не в науке и изобретательстве, а в неразумии, невежестве и нравственной незрелости потребителей плодов познания. Нравственное созревание человечества отстает от роста знаний и технического могущества. Сначала в распоряжении людей оказывается какая-либо сила, а уже потом на опыте ошибок и страданий люди вырабатывают правила обращения друг с другом и с этой силой. Неразумные желания и амбиции незрелой части человечества, а не наука как таковая являются основной причиной несчастий.

Хорошо известно, что современные фундаментальные исследования, как правило, требуют совместного труда больших научных коллективов и сопряжены со значительными материальными затратами. Уже одно это — хотим мы того или не хотим — накладывает неизбежные ограничения на свободу исследования.

Но не менее существенно и то, что нынешняя наука — вполне сформировавшийся и достаточно зрелый социальный институт, оказывающий серьезное воздействие на жизнь общества. Поэтому идея неограниченной свободы исследования, некогда бывшая прогрессивной, ныне уже не может приниматься безоговорочно, без учета той социальной ответственности, с которой должна быть неразрывно связана эта свобода.

И еще одно принципиальное обстоятельство — само противопоставление свободы исследования как требования, идущего изнутри научной деятельности, и социальной ответственности как того, что налагается на эту деятельность извне опирается на чрезмерно узкое понимание научной деятельности, ее мотивов и способов ее осуществления.