§ 7. Современная религиозная философия.

Наиболее влиятельное направление в современной христианской религиозной философии – неотомизм. Он складывается в конце ХIХ века на основетомизма– учения крупнейшего католического философа Фомы Аквинского (см.: гл. 3). В 1870 году Первый Ватиканский собор принимает «Догматическую конституцию католической веры», в которой впервые сформулированы главные принципы неотомизма. Это учение объявляется официальной философией католической церкви. В настоящее время в рамках неотомизма работают тысячи исследователей и ряд научных центров, опирающихся на поддержку Ватикана (Академия святого Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт в Германии, университет Нотр Дам в США и др.). Крупнейшие представители неотомизма в ХХ веке –Жак Маритен(1882- 1973),Этьен Жильсон(1884-1978),Юзеф Мария Бохеньский(1902).

Следуя установкам Второго Ватиканского собора (1962-1965) неотомизм стремится сохранить главные черты христианского учения, но в то же время придать ему новую форму, понятную и приемлемую для современного человека. Теологи исходят из того, что христианская религия и философия будут популярны только в том случае, если отразят заботы и интересы людей своей эпохи, будут соответствовать современному уровню развития общества. В наше время теории, доказывающие, например, что Земля плоская и стоит на трех китах, не могут завоевать симпатии большого количества людей. Религиозное учение должно корректироваться с учетом достижений науки, искать пути интерпретации новых открытий. Так, уже в 60-х годах ХХ века в документах Ватикана было заявлено, что господствующая в современной научной космологии теория расширяющейся Вселенной является подтверждением принципа креационизма – сотворения богом мира из ничего, введенного еще Августином Блаженным (см.: гл. 3): сингулярное состояние материи, из которого развернулась Метагалактика, было ничтожно мало по сравнению с ее современными размерами, то есть являлось фактически точкой, «ничем». В 90-х годах в Ватикане работала комиссия, проверявшая правильность решения суда инквизиции по делу Г. Галилея. На заключительном заседании под председательством Иоанна Павла II было вынесено определение, что при рассмотрении этого дела суд инквизиции допустил ошибку. Ватикан официально признал, что Земля является шарообразным небесным телом и вращается вокруг Солнца. Подобная корректировка религиозного учения происходит постоянно. В то же время она не может быть чересчур сильной – иначе религия разрушится, перестанет быть самой собой. Разумная степень модернизации религии всегда была источником споров и конфликтов в религиозно-философских кругах. Это проявляется, во-первых, в полемике о тех или иных правилах богослужения, требованиях к священнослужителям и прихожанам (может ли женщина быть священником? Может ли священник вступать в брак? Можно ли смотреть телевизор? Можно ли изображать бога на театральной сцене? и т.п.). Во-вторых, модернизация религии проявляется на более глубоком, философско-теоретическом уровне.

Неотомизм является довольно консервативной концепцией, сохраняющей основные идеи средневековой схоластики, блестяще обобщенные в учении Фомы Аквинского. В мире выделяется два рода бытия: 1) абсолютное, «чистое бытие» – бог и 2) сотворенное и конечное бытие – природа и общество. Абсолютное бытие бога первично по отношению к бытию конечных вещей. Неотомизм, таким образом, является последовательным объективным идеализмом. Как уже отмечалось, в неотомизме сохраняется принцип креационизма.

Все, что существует в природе, заложено в нее богом. Поэтому наука не должна противоречить религии. Используется идея гармонии веры и разума: они не противоречат друг другу и опираются на разные источники. Вера основана на откровении, рациональное познание – на человеческом разуме. Процесс познания подразделяется на три ступени: 1) чувственное, 2) логическое и 3) божественное откровение. Первые две ступени были выделены еще Аристотелем и хорошо известны современной науке. Третья ступень – божественное откровение – это непосредственное внушение человеку богом наиболее важных, сверхразумных истин (наука, конечно, не признает существования такой формы познания). На истинах откровения основывается вера, которая с точки зрения неотомизма выше и совершеннее, чем научное знание.

Особое значение для католической церкви имеют концепции общества и человека. Им были специально посвящены две энцикликиримских пап – послания главы католической церкви к духовенству и верующим, в которых излагается официальная позиция церкви по различным религиозным вопросам и по светским проблемам, имеющим значение для христиан. Социальное учение католицизма эпохи индустриального общества изложено в энциклике папы Льва ХIII «Рерум новарум» («Новые дела», 1891 г.). Спустя 100 лет папа Иоанн Павел II издает энциклику «Центесимус аннус» («Сотый год», 1991г.), в которой дается религиозное осмысление реальностей постиндустриального общества.

Рассмотрим социальное учение католической церкви на примере взглядов известного польского теолога Кароля Войтылы (с 1978 г. – римский папа Иоанн Павел II).

Философские взгляды Ионна Павла II могут быть отнесены к католическому персонализму – учению, примыкающему к неотомизму. Для персонализма центральной проблемой является проблема личности. Личность – это неповторимая, уникальная субъективность. История общества представляется процессом развития в человеке личностного начала. Сам же человек достигает высшего блаженства в единении с богом. В соответствии с этой концепцией для преобразования мира, обеспечения ему устойчивого развития следует прежде всего изменить человека. Человеческая личность должна развиваться свободно и достигать гармонии с обществом. Однако для достижения этой цели необходимо предварительно освободить человека от отчуждения. Отчуждение человеческой личности в материалистическом понимании имеет экономическую основу – продукты труда принадлежат не их создателю, а владельцу капитала. (Созданные человеком вещи, писал К. Маркс, начинают противостоять ему как чуждые, враждебные силы, уже не подвластные его воле). Иоанн Павел II дает религиозное объяснение отчуждению: оно возникло вследствие разделения божественного и земного назначения человека, личность которого разрушается под воздействием греха. В результате этого духовные и религиозные стремления людей отделились от стремлений материальных, которые стали преобладающими.

Понятие «материализм» у Иоанна Павла II имеет два значения. В первом, онтологическом смысле материализм – антипод идеализма. Второе, этическое понимание материализма относится к накоплению материальных ценностей в ущерб развитию ценностей духовных. (Философ-материалист скорее назвал бы это накопительством, стяжательством и бездуховностью, которые не имеют никакой связи с материалистической линией в философии). Руководствуясь «материалистическими» (во втором смысле) стремлениями человек становится рабом вещей. Вещи же, будучи продуктами его собственной деятельности, отделяются от него и образуют мир, который делается чуждым и враждебным человеку. Личность в этом мире теряет связь с обществом. Необузданная страсть к обладанию вещами вызывает соперничество между отдельными людьми, социальными группами и народами. И наоборот, духовные и религиозные ценности делают человека более миролюбивым. Иоанн Павел II предлагает вернуть человеку его целостность путем подчинения материальных ценностей ценностям духовным. Признание первенства последних составляет для него первоочередное и существенное условие мира.

Иоанн Павел II не ищет источников войн в существовании враждебных общественных классов или в политическом устройстве государств. Он усматривает причину внутренних и международных конфликтов в борьбе за обладание вещами, то есть в «материальной» цивилизации, главным образом западной, которая является цивилизацией потребительской. Этой «материалистической» цивилизации он хочет противопоставить другую, признающую превосходство моральных ценностей над материальными. В то же время римский первосвященник не оспаривает положительной роли технической цивилизации. Он хочет только подчинить ее контролю, чтобы она служила человеку, а не обращалась против него. Приведем цитату из энциклики 1991 года «Центесимус аннус»: «Определяя новые нужды и новые способы их удовлетворения, мы должны иметь в виду человека, который чтит все измерения своего бытия, но материальное и поверхностное подчиняет глубокому и духовному. Если же ориентироваться на инстинкты, не принимая во внимание ни разума, ни свободы, мы создадим потребительское отношение к жизни, потребительский жизненный стиль, дурной сам по себе, а часто – вредный и нравственно, и физически. Экономическая система как таковая не может отличить новые и высшие способы удовлетворения потребностей от новых, но искусственных, которые препятствуют развитию зрелой личности. Поэтому в высшей степени нужна культурная и просветительская работа, воспитывающая у потребителей умение ответственно использовать право выбора, а у производителей, особенно у тех,

кто работает в средствах массовой информации – острое чувство ответственности, не говоря уже о необходимости вмешательства гражданских властей».

Образцом, на который можно ориентироваться при исправлении недостатков современного общества, Иоанн Павел II считает африканскую цивилизацию и крестьянский образ жизни. В них хорошо развито чувство общности и братства людей, сильно проявляются религиозные стремления. К. Войтыла полагает, что такого рода цивилизация способна обеспечить мир, преодолеть эксплуатацию человека человеком, колониализм, расизм и рационализм, которые всегда представляют собой результат «материализма».

Для противодействия «материалистической» цивилизации Иоанн Павел II предлагает развивать экуменизм(движение за объединение христианских церквей) идиалогс неверующими, которые уважают общие ценности: справедливость, любовь, свободу, правду. Папа одобряет идею социальной справедливости, провозглашаемую демократическими и социалистическими направлениями, но отвергает насилие как средство борьбы за эту идею. Он предлагает путь любви, так как гуманные цели не могут достигаться негуманными методами.

В религиозной философии закономерно возникают учения, которые отторгаются господствующей церковью, так как противоречат тем или иным догматам религии. Например, церковь отвергла учения Дж. Беркли, Л.Н. Толстого, Н.А. Бердяева и ряда других мыслителей, несмотря на глубокую религиозность их взглядов. В середине ХХ века в католической философии также появляется яркий мыслитель, попытавшийся коренным образом переосмыслить ее доктрину, сблизив религию с современной наукой. Это был французский ученый и католический теолог Пьер Тейяр де Шарден(1881-1955). Получив разностороннее религиозное и светское образование, Тейяр стал геологом, антропологом, католическим священником и членом ордена иезуитов. Долгое время он работал в археологических экспедициях и стал одним из антропологов, открывших синантропа – обитавший в Китае тип древних людей, промежуточный между питекантропом и неандертальцем. Французский мыслитель был, таким образом, одинаково глубоко знаком и с христианской религией, и с новейшей наукой. Эта эрудиция в полной мере проявилась в его главном труде – книге «Феномен человека».

Основным недостатком философии томизма и неотомизма Тейяр считал ее статичность, отрицание развития окружающего мира. Картина природы в религиозной философии абсолютно метафизична: мир остается таким, каким его когда-то создал бог, никакого развития, никакого нового творения не происходит. Этот подход прямо противоречит установленному наукой факту эволюции Вселенной. Тейяр де Шарден, хорошо знавший теорию Дарвина и внесший собственный вклад в учение об эволюции человека, приходит к выводу, что идея развития должна быть введена и в религиозную философию. Об этом он пишет, например, так: «Вокруг нас должен происходить более глубокий, чем пульсация, непериодический совокупный процесс, определяющий целостную эволюцию планеты…». Должен быть достигнут некий синтез современной науки и религии. Философ выделяет три последовательные качественно различные стадии эволюции Земли: 1) преджизнь, или литосфера, 2) жизнь, или биосфера, 3) феномен человека, или ноосфера. В процессе эволюции по закону энтропии (второй закон термодинамики) уменьшается физическая энергия и одновременно возрастает духовная энергия. (Уменьшение физической энергии в процессе развития материи полностью подтверждается современной наукой: энергии галактических процессов огромны, силы, действующие в земной коре – намного меньше, в живых организмах – еще меньше). Согласно Тейяру уже в неорганической природе – атомах и молекулах – скрыто духовное начало, но пока оно еще слишком слабое, неоформленное: «Прежде всего следует учесть, что самим фактом индивидуализации (то есть обособления – С.О.) нашей планеты с самого начала в земной материи была замкнута некоторая масса элементарного сознания». Это сознание начинает развиваться. В живой природе развивающееся сознание приобретает форму психики. В человеке оно превращается в самосознание. Движущей силой эволюции материи Тейяр считает не противоречия и борьбу за существование (как в теории Дарвина), а целеустремленное сознание. Эволюция материи под действием целеустремленного сознания имеет заранее заданную цель – точку «Омега» (обозначается последней буквой греческого алфавита). В точке Омега произойдет слияние человечества с Иисусом Христом. Рационально объяснить, как будет выглядеть это слияние, философ не может. Вся его концепция поражает причудливым соединением современных эволюционных идей космологии и биологии с религиозным объяснением процесса развития. Тейяр широко использует данные дарвинизма и синтетической теории эволюции, понятия биосферы (то есть сферы жизни) и ноосферы (сферы разума), разработанные В.И. Вернадским и другими учеными первой половины ХХ века. Идеи французского мыслителя о механизмах процесса развития близки к подходам современной биологии и материалистической диалектики, отличаясь от них в одном принципиальном пункте: весь процесс развития объясняется у Тейяра действием божественного начала, а его завершением оказывается слияние человека с богом. С неотомизмом и католическим персонализмом философа сближает религиозно-гуманистический характер его идей, подчеркивание ценности и значимости каждой человеческой личности.

Католическая церковь выступила против предложенного Тейяром де Шарденом синтеза науки и религии. Публикация «Феномена человека» даже в сокращенном виде была запрещена. В 1947 году генерал ордена иезуитов вообще запретил философу издавать любые работы по вопросам философии и теологии. Книга была напечатана после смерти автора в 1955 году (русский перевод – 1965 г.) и приобрела мировую известность.

Можно сделать вывод, что современная религиозная философия включает в себя довольно сильно различающиеся направления. В одних преобладает стремление понять проблемы современного мира опираясь на старые религиозные догмы. В других намечается тенденция к модернизации религиозных идей, сближению их с наукой. Гуманистические тенденции, достаточно сильные в современной религиозной философии, создают условия для объединения усилий религиозных организаций и демократических движений, совместного поиска решений стоящих перед человечеством проблем. В то же время религиозная вера и научное знание остаются принципиально различными, взаимоисключающими путями осмысления мира человеком.