3. Микросоциологическая, интерпретативная парадигма (модель «социального действия и процесса»)

Альтернативу социоцентрической парадигме создают теории, где осмысление общества идёт от человека, т.е. общество таково, каковы люди его образующие. Такая парадигма и её теории получили названиеантропоцентрических(от греч.antropos– человек). В них социологи сосредотачивают внимание на изучении человеческого поведения каксоциального действия. К основным микросоциологическим концепциям данной парадигмы относят: концепцию социального действияМ. Вебера, символический интернационализм, феноменологию, этнометодологию и др.

Сторонники парадигмы социального действияне согласны с тем, что общество имеет чёткую структуру, определяющую поведение индивидов. Они сходятся во мнении, что социологам необходимопонятьиинтерпретировать, в первую очередь, поведение людей ираскрыть значение, которое сами люди ему придают.

Своими корнями эта парадигма уходит в идеи М. Вебера, немецкого социолога, который подчёркивалнеобходимость понимания среды(«понимающая социология») с точки зрения тех людей, которые в ней находятся. М. Вебер считал, что главная задача социологической науки – изучение социальных действий людей, интерпретация их понимания через первичное объяснение. По его мнению,социальное действие, осуществлённое индивидом, это такое действие, которому он придаёт значение и при реализации которого он принимает во внимание возможное ответное поведение других людей. Для понимания социального действия необходимынаблюдениеиобъяснениемотивов действия.

Основной вклад в развитие парадигмы (собственно и давшие ей название) внесли представители символического интеракционализмаамериканские социологиДж. Г. Миди его последователи –Г. Блумер,И. Гоффман,Ф. Дэвис, сосредоточившие свои усилия на объяснении социальных действий через значения, придаваемые индивидом этим действиям. При этом их более интересуютинтеракции(взаимодействия) на малом уровне, нежели крупномасштабные социальные изменения.Парадигма символического интеракционализмапредставляет собоймодель для построения теорий, которые воспринимает общество как результат (продукт) повседневного взаимодействия индивидов.

Так, по теории Мида^, мысли, опыт и поведение людей являются сугубо социальными. Индивиды обретают свою человеческую природу благодаря взаимодействию с другими, на основе социального опыта («социализация»), с помощью символов, важнейшие из которых содержатся в языке. Символ не просто обозначает предмет или событие, но описывает их особым образом, предполагая определённую реакцию. Социальная жизнь может продолжаться, если значения символов в большей степени воспринимаются и разделяются другими членами общества. Однако общепризнанные символы обеспечивают лишьсредства интеракции(взаимодействия); для продолжения интеракции каждый вовлечённый в неё должен интерпретировать значения символов и намерения других. Это осуществляется в процессе «принятия роли», в которую индивид, чтобы понять намерения своего партнёра по общению, ставит себя на его место с помощью воображения.

Согласно взгляду Мида на интеракцию, люди сами активно создают социальную среду и находятся под её воздействием. Индивид и общество рассматриваются в неразрывном единстве – индивид может стать человеком только в социальной среде. Люди живут в мире символов, которым придают значение и значимость жизни и создают основу для человеческой интеракции.

Чтобы подчеркнуть ситуационный,процессный характер действийи их интеракции, ученик Мида –Блумерсформулировал в книге «Символический интеракционализм» (1969)трипостулата, на основе которых строится описание и объяснение социальных явлений как процессов интеракции:

1. Люди действуют в отношении объектов на основе значений, придаваемых этим объектам.

2. Значение объектов для индивида возникает в процессе взаимодействия, в котором он/она участвует.

3. Значения используются и видоизменяются индивидом в процессе интеракции объектов, с которыми он/она имеет дело.

Структурность, т.е. упорядоченность и повторяемость социальных взаимодействий возникает на основеобщности значений, вырабатываемых и разделяемых участвующими в этих взаимодействиях людьми. Если общность значений отсутствует, и партнёр по взаимодействию истолковывает символ в другом значении, то возникает конфликтная ситуация. Однако, бесконфликтное развитие взаимодействий возможно, но только в том случае, еслипервыйучастник, используя иные действия, сможет вызвать увторогоучастника впечатление, что первоначальный сигнал означал определённый и дружественный смысл.

Зависимость процесса взаимодействия от интерпретации значений поступков приводит к тому, что действия индивидов приобретают характер управления впечатлениямидругих людей. Этот аспект социального взаимодействия выделилИ. Гоффманв знаменитой книге «Презентация себя в повседневной жизни» (1959). Определив свою версию символического интеракционализма какдраматургический анализ, Гоффман показал, что индивиды даже в самых обычных ситуациях целенаправленно добиваются желательной интерпретации:

• выстраивают серию действий – «пьесу»,

• выбирают и подготавливают ситуацию взаимодействия – «сцену»,

• используют особенности места – «декорации» и вещи – «реквизит».

Цель презентации– создание устойчивого впечатления, определяющего в сознании людей, кем является индивид, какое социальное положение он занимает, т.е. создаёт или поддерживает своюидентичность(от англ.identify– отождествлять, опознавать).

Интеракционалистская схема «определение ситуации – презентация значений» может использоваться как универсальный инструмент анализа социальных явлений. Символический интеракционализм позволяяет хорошо описывать и объяснять межиндивидуальные взаимодействия и массовое поведение в ситуациях, предполагающих возможность различных интерпретаций.

Однако сторонники этой концепции переоценивают рефлексивность(от лат.reflexio– обращение назад; здесь – отражение в сознании, размышление, самонаблюдение), сознательное отношение индивидов к своим и чужим действиям и недооценивают устойчивость и стереотипность значений, которые структурируют восприятие и поступки индивидов. В повседневной жизни люди часто воспринимают ситуации взаимодействия не как открытые для различных интерпретаций, а как однозначные – «само собой разумеющиеся».

Теория социального обмена– это научный подход, основывающийся на концепции социального взаимодействия как процесс обмена, каждый участник которого получает выгоду в результате действия других участников и, в свою очередь, совершает действия, приносящие им выгоду. В качестве выгоды выступают и материальные и нематериальные, символические блага: уважение, престиж, положительные эмоции и т.п. Действуют люди на основе ожиданий, т.е. устойчивых представлений о том, что в ответ на свои действия они получат пользу от взаимодействия с другими людьми.

Образцом данного подхода являются результаты американских социологов Джорджа Хоманса, Питера Блау и Джеймса Коулмена.

В работе «Социальное поведение: его элементарные формы» (1961)Дж. Хоманссформулировал положение, объясняющее индивидуальное поведение стремлением к поддержанию обмена.П. Блаув работе «Обмен и власть в общественной жизни» (1964) показал, что неравенство и отношениявласть–подчинениенельзя объяснить только стремлением участников взаимодействия к получению выгод. Согласно Блау, отношения власть‑подчинение появляются, когда один из участников обмена обладает монополией совершать действия, которые полезны и ценны для других. «Монополист» получает возможность устанавливать максимально выгодные условия обмена для себя и способен навязать свою волю участникам. Такойнесимметричный обменприводит к развитию и закреплению неравенства.

Д. Коулменсформулировал теорию рационального выбора, рассматривающую социальные взаимодействия какпроцесс координации действийлюдей, стремящихся к достижению индивидуальных целей. Индивид выбирает из альтернатив – из фиксированного набора возможных вариантов действий – тот вариант, который даёт наилучший результат. Однако стремление к максимализации индивидуальной выгоды может привести ксоциальной дилемме– ситуации, в которой возникает конфликт между индивидуальной и социальной рациональностью.

Представители феноменологической социологиисвой подход основывают на рассмотрении социального взаимодействия как процесса координации поступков людей, наделяющих смыслом действия друг друга, типичным для их жизненного опыта. Общность и устойчивость смыслов, придаваемых ситуациям взаимодействия, упорядочивает их и превращает в представлении участников взаимодействия в объективную реальность –социальные феномены. Социальная реальностьконструируется(хотя большей частью непреднамеренно)в сознании людей, придерживающихся общепринятых способов интерпретации как очевидных, естественных.

Образцами постановки и решения исследовательских проблем для сторонников феноменологиислужат результаты работ выдающегося австрийского философа и социологаАльфреда Шюцаи его учеников – немецкого социологаТомаса Лукманаи американских социологовП. БергераиГ. Гарфинкеля.

А. Шюцв работе «Смысловая структура социального мира» (1932), используя идеи феноменологической философии немецкого учёногоЭ. Гуссерля, показал, что способ, с помощью которого люди классифицируют окружающий мир, не является строго индивидуальным. На самом деле люди используют социально детерминированные «типизации» (общепринятые представления), посредством которых и становится возможным социальное общение.

Жизненный мирлюдей не является объективной реальностью, т.к. он образуется переживаниями, опытом, типизациями, но не является и субъективным миром индивидуального сознания. Жизненный мир – этоинтеробъективная реальность.Интерсубъективность– это функциональная характеристика социальных феноменов.

Интерпретация ситуаций взаимодействия и действий его участников как типичных превращает взаимодействия в социальный порядок– устойчивую структуру. Иными словами, социальная структура, с точки зрения феноменологов, представляет собой сумму типизаций и созданных с их помощью повторяющихся образцов взаимодействия. Таким образом, обществоконструируетсяв результате взаимодействий в повседневной жизни. Однако сконструированный социальный порядок естественных установок сознания воспринимается индивидамикак объективная реальность, т.е. как система норм и правил, существующих независимо от желаний индивидов, но которые необходимо усвоить и которым необходимо следовать.

Наиболее известным социологическим исследованием, осуществлённым в феноменологической традиции, является работаП. БергераиТ. Лукмана«Социальное конструирование реальности» (1967). Их отправной точкой является феноменологическийанализ знания, характерного для повседневной жизни. Такому знанию почти всегда свойственнатипизацияи она, в сущности, ориентирована на решение практических проблем. Бергер и Лукман утверждают также, что современное знание творчески производится индивидами, испытавшими влияние совокупного объёма институционального знания, произведённого другими людьми.

Типизация повседневной жизниобразует социальные конструктыпервого порядка, т.е. смысловые структуры, разделяемые в качестве очевидностей всеми людьми данного общества. Социальные конструктывторого порядкаформируют специфические феномены и взаимодействия, как наука, религия, искусство, экономика и т.д. Это так называемые «конечные миры смыслов» – замкнутые области реальности, встраиваемые в реальность повседневной жизни. В каждом из этих миров – особый способ существования феноменов:

• в сфере науки существует, т.е. имеет смысл только то, что объективно;

• в сфере религии – только то, что сверхъестественно;

• в сфере искусства – только то, что эстетично;

• в сфере экономики – только то, что рентабельно.

Для того чтобы индивид смог переживать эти реальности и участвовать в соответствующих взаимодействиях, ему необходимо расширить «горизонт жизненного мира», усвоив типичные для той или иной сферы взаимодействия, смыслы и способы их образования. Ключевую роль в этом играет знания, которые типологизируют опыт и связывают в единое целое мир повседневности и конечные миры смыслов. Именноидея об определяющей роли знанияв социальном конструировании реальности лежит в основе исследовательской стратегии феноменологической социологии.

Сравнительно новое направление в рамках данной парадигмы, развивающее феноменологическую схему, образует этнометодология, предметом которой являются исследования методов, с помощью которых люди воспроизводят социальный мир. Социальная жизнь представляется упорядоченной только потому, что члены общества активно заняты приданием ей смысла.Г. Гарфинкельв своей работе «Исследования по этнометодологии» (1967) на экспериментальном материале показал, что коммуникация основывается на привязке высказываний к контексту. Смысл высказывания зависит и определяетсявыбором контекста, при этом структура возможных контекстов для каждого индивида задана его жизненным миром.

Итак, все выше перечисленные теории микросоциологической парадигмы, безусловно, могут служить универсальным аналитическим инструментом. Однако они недооценивают роль неравенства и конфликтов в формировании межиндивидуальных взаимодействий.

Концепция, направленная на изучение конфликтов и неравенств на уровне микросоциальных процессов, разработанная французским социологом Аленом Туреном, получила названиесоциального акционизма. В книгах «Социология действия» (1965) и «Производство общества» (1973) Турен, представил исследовательский подход, основанный на тезисе: социальное действие порождает ценности и нормы, которые служат для индивидов ориентирами в их деятельности и придают этой деятельности устойчивость и упорядоченность, т.е. образуют социальные структуры.

По мысли А. Турена, то, что мы называем обществом, не является системой – единой и чётко структурированной совокупностью норм и образцов поведения, определяющих деятельность индивидов. Общество – это арена борьбы акторов(от франц.acteur– действующий индивид) за утверждение их целей и представлений о том,какдолжны строиться отношения между людьми,чтопринимается в качестве ценностей и норм. Социальные структуры порождаются не всяким действием, а только «историчным», т.е. направлены на борьбу за поддержание или изменение общих условий жизни людей. Историчность (т.е. способ способность творить общество как историческое явление) – это характеристика, которую приобретает деятельность индивидов,если они становятся участниками социального движения– организованного коллективного поведения акторов, борющихся за свои интересы.