3. Психоанализ

ПСИХОАНАЛИЗ — в узком значении — разработанный Фрейдом комплекс психодиагностических и психотерапевтических методов и теоретическое направление в психологии, ориентированное на изучение и объяснение бессознательных психических процессов и явлений.

Распространение идей и принципов психоанализа на комплекс гуманитарных дисциплин позволяет расширенно трактовать психоанализ как совокупность теоретических и прикладных аспектов фрейдизма и постфрейдизма, в т.ч. в их обращении к осмыслению культуры, общества, человека, мировоззренческих и нравственных проблем. Так, творческая эволюция Фрейда сопровождалась увеличением удельного веса «метапсихологических» идей, включением положений «глубинной психологии» в контекст человеческого и социального бытия, а также конституированием (в т.ч. неявным) ряда мировоззренческих представлений.

Мировоззренческие и «метапсихологические» изыскания Фрейд считал вторичными по отношению к идеям психоанализа как клинической дисциплины. Вместе с тем ими фактически провозглашалась возможность приложения психоанализа к проблематике философии, социологии, истории и т.д.

Специфическим в таких концептуальных построениях было акцентирование роли и места неосознаваемых психических процессов и явлений, конфликтности человеческой природы, репрессивного характера культуры. Основой человеческого бытия провозглашались бессознательные детерминанты; эту часть своих построений Фрейд в плане понимания человеком своего места в мире сравнивал с открытиями Коперника и Дарвина. Психоанализ изначально не являлся единым течением. Масштабность творчества Фрейда в сочетании с его неоднозначностью и противоречивостью способствовали возникновению критических и реформаторских версий психоанализа в ряде случаев антитетичных своему источнику.

ФРЕЙД Зигмунд (Сигизмунд Шломо) (1856—1939) — австрийский врач, невропатолог, психопатолог, психиатр, психолог. Основоположник психоанализа и фрейдизма.

В 1873 поступает на медицинский факультет Венского университета. Прослушал курс философии Брентано. Доктор медицины (1881).

Приват-доцент неврологии (1885). В 1885—1886 стажировался в Париже у Шарко в клинике Сальпетриер. Под влиянием его идей пришел к мысли, что причиной психонервных заболеваний могут быть ненаблюдаемые динамические травмы психики. В 1892 разработал и использовал новый терапевтический метод — метод настояния, ориентированный на постоянное понуждение пациента к воспоминанию и воспроизведению травматических ситуаций и факторов.

В 1895 пришел к выводу о принципиальной неправомерности отождествления психического и сознательного и о значимости изучения неосознаваемых психических процессов.

С 1896 по 1902 разработал основы психоанализа.

Обосновал новаторскую динамическую и энергетическую модель психики человека, состоящей из трех систем: бессознательного — предсознательного — сознательного.

Несмотря на акцентируемый антифилософский и антифеноменологический пафос этой теоретической схемы, Фрейд подходил к реконструкции бессознательного вне наличного контекста знаний о сознании и до-сознании, а также постулируя практическую невозможность в дальнейшем рассуждать о сознании самом по себе. После Фрейда о сознании стало возможным рассуждать лишь «диалектически»: как о «задаче», а не о как «источнике».

Показал, что неосознаваемые мотивы обусловливают поведение человека в норме и патологии, а различного рода ошибочные действия свидетельствуют о наличии бессознательных мотивов и внутрипсихическом конфликте. Коренной поворот, заданный Фрейдом в европейской интеллектуальной и, в частности, психологической традиции, во многом преодолевающий представления о человеке Декарта, заключался в элиминировании феноменологических подходов из анализа бессознательного.

В традиции психоанализа бессознательное трактуется как непознаваемое, но приверженность принципам эмпиризма и реализма подвела Фрейда к открытию того, что оно в конечном счете познаваемо в своих «репрезентативных репрезентациях».

Профессор с 1902 года. В 1905 обосновал идеи о природе и функционировании либидо, о развитии человеческой сексуальности и вытесненных сексуальных влечениях как источнике неврозов.

В 1907 дал классическое определение бессознательного. В работе «Тотем и табу» (1913) распространил парадигму психоанализа на сферы общечеловеческой культуры и ранние формы религиозных верований.

Проблема культуры в целостном облике сводима, по Фрейду, к следующим вопросам:

• каков уровень низшего предела, до которого допустимо искусственно минимизировать человеческие влечения и желания;

• насколько этот процесс сочетаем с неотвратимыми отказами;

• каков механизм социальной компенсации этих жертв индивидам со стороны общества.

Культура выступала у Фрейда, таким образом, как некий баланс процессов либидозных «инвестиций» и «контринвестиций», что позволило в дальнейшем критикам Фрейда именовать его подход к культуре как «экономическую модель».

Интерпретация Фрейда, анализировавшего, в частности, в данном ракурсе соотношение художественных приемов искусства и фантазмов человека, сводима к следующему: «Мы называем первым совращением, предварительным удовольствием само право на удовольствие, которое предоставляется нам, чтобы мы могли освободиться от высшего наслаждения, вытекающего из гораздо более глубоких психических истоков. Я полагаю, что любое эстетическое удовольствие, порожденное в нас творцом, имеет характер предварительного удовольствия, подлинное же наслаждение художественным произведением проистекает из того, что благодаря ему наша душа освобождается от известного напряжения. Может быть даже тот факт, что заставляет нас отныне наслаждаться нашими собственными фантазмами без стеснения и стыда, в значительной степени и ведет к такому результату».

В книге «По ту сторону принципа удовольствия» (1920) изложил основы психоаналитической теории личности. В 1921 издал книгу «Психология масс и анализ человеческого «Я» — психоаналитический компендиум по проблемам личности, социальной психологии и социологии. В книге «Я и ОНО» (1923). Фрейд изложил психоаналитическую концепцию структуры личности и ее защитных механизмов.

Вся концепция Фрейда послужила основанием для его вывода: человек — это не «больное животное», как утверждал Ницше, удел человека — в неизбежных конфликтах. Человек — уникальное существо, проходящее длительный период детства и впоследствии зависящее от него на протяжении еще более долгого срока. Человек, по Фрейду, «доисторичен» из-за собственной инфантильной судьбы (гипотеза комплекса Эдипа и прочее).

Уделял всевозрастающее внимание проблемам культурологии и философии. В 1927 опубликовал книгу «Будущее одной иллюзии» — психоаналитическую панораму прошлого, настоящего и будущего религии, трактуя последнюю в статусе навязчивого невроза.

В 1929 издает одну из наиболее философических своих работ «Беспокойство в культуре». В целом для теоретической схемы Фрейда в ее «философском измерении» характерно то, что не Эрос, либидо, воля, человеческое желание сами по себе выступают предметом творчества мыслителя, а совокупность желаний в состоянии перманентного конфликта с миром культурных установлений, социальными императивами и запретами, олицетворенными в родителях, разнообразных авторитетах, общественных идолах и т.д. После эмиграции из Австрии в 1938 публикует исследование «Моисей и монотеизм» (1939) — посвященную дальнейшему психоаналитическому осмыслению философских и культурологических проблем.

Жизнь Фрейда, как и его труды, оказали колоссальное воздействие на радикальное изменение существовавших и формирование принципиально новых представлений о человеке и его мире. Стало невозможным трактовать философию субъекта как философию сознания, на трансформацию самого облика системы гуманитарного знания, на облегчение страданий людей в их реальной жизни.

ЮНГ Карл Густав ( 1875—1961) — швейцарский психоаналитик, психиатр, философ культуры.

Основатель аналитической психологии. Доктор наук (1902, тема исследования — «О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов»), профессор университетов в Цюрихе (1933—1941) и Базеле (1942).

В 1911—1914 — Президент Международного психоаналитического общества.

Основные сочинения: «О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов» (1902), «О психологии. Dementia prae cox» (1907), «Трансцендентная функция» (1916), «Об энергетике души» (1928), «Проблемы души в наше время» (1931), «Действительность души» (1934), «Психология и религия» (1940), «О психологии бессознательного» (1943), «Психология и алхимия» (1944), «Психология и воспитание» (1946), «Символика духа» (1948), «Символы трансформации» (1952), «Ответ Иову» (1952), «О корнях сознания» (1954), «Современный миф» (1958), «Подход к бессознательному» (1961) и др.

На ранних стадиях философского творчества («О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов») Юнг ориентировался на концептуальный синтез учения Э.Гартмана о бессознательной воле с теорией Жане о диссоциации личности.

Являясь в 1907— 1912 одним из ближайших сотрудников Фрейда, Юнг впоследствии осуществил кардинальный пересмотр ряда положений ортодоксального психоанализа, что и обусловило разрыв между Юнгом и Фрейдом в 1913. Сохранив фрейдистскую ориентацию на признание психики в качестве энергетической системы, подпитываемой потенциалом соматических влечений, а, также принимая версию о биполярности последних, обусловливающую наличие амбивалентных психических структур, Юнг постулировал модель психики как закрытой (а не открытой) сферы, фундированной реализацией принципа компенсации, количество энергии в которой — постоянно.

Юнг отверг мысль Фрейда об инфантильной этиологии параметров характера и сопряженных неврозов, полагая психоанализ игровой комбинацией проекций, ориентированных в детство, а отнюдь не актуализацией прошлого опыта. «Классическую» символистику сновидений, трактуемых Фрейдом как преходящие и случайные образы основополагающей реальности, требующие рационального осмысления, Юнг заместил положением о том, что сновидения — непосредственное изоморфное продолжение области бессознательного, а не его «мимикрия».

В книге «Метаморфоза и символы либидо» (1912) отверг сексуальную интерпретацию либидо Фрейдом, провозгласив трактовку либидо как психической энергии (созвучно идее «жизненного порыва» Бергсона), выдвинул концепцию, согласно которой индивидуальное бессознательное Фрейда — всего лишь часть гораздо более обширного «коллективного бессознательного» (общей памяти всего человеческого рода, хранящейся в тайниках человеческой души), а также сформулировал идею архетипов — общечеловеческих первообразов — содержания коллективного бессознательного.

Согласно версии Юнга, «...у этих содержаний есть одна удивительная способность — их мифологический характер. Они как бы принадлежат строю души, свойственному не какой-то отдельной личности, а человечеству вообще. Впервые столкнувшись с подобными содержаниями, я задумался о том, не могут ли они быть унаследованными, и предположил, что их можно объяснить расовой наследственностью. Для того чтобы во всем этом разобраться, я отправился в Соединенные Штаты, где, изучая сны чистокровных негров, имел возможность убедиться в том, что эти образы не имеют никакого отношения к так называемой расовой или кровной наследственности, равно как и не являются продуктами личного опыта индивида. Они принадлежат человечеству в целом, поэтому имеют коллективную природу. Воспользовавшись выражением Святого Августина, я назвал эти коллективные проформы архетипами. «Архетип» означает type (отпечаток), определенное образование архаического характера, содержащее, как по форме, так и по смыслу, мифологические мотивы. В чистом виде последние присутствуют в сказках, мифах, легендах, фольклоре».

На разных этапах творчества Юнг трактовал архетипы по разному: то в рамках представлений оккультизма, гностицизма и сочинений «отцов церкви»; то в качестве некоего коррелята инстинктов; то как «результат спонтанного порождения образов инвариантными для всех времен и народов нейродинамическими структурами мозга»; то в русле гипотезы о роли рецессивных генов.

По Юнгу, коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным. Этот слой психики непосредственно связан с инстинктами, т.е. наследуемыми факторами. Динамика архетипов (например, образов героя, демона, матери-земли и т.п.), согласно Юнгу, лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений. Юнг допускал существование не только «коллективного», но также «группового» и даже «расового» бессознательного: эта идея пользовалась некоторой популярностью у идеологов германского фашизма, хотя в 1940-х учение Юнга было в «третьем Рейхе» запрещено.

В качестве основной задачи психотерапии Юнг полагал овладение «искусством жизни», сводящимся к мистически-окрашенному восстановлению нарушенных связей между различными уровнями и системами психики (интеграция содержаний коллективного бессознательного, по Юнгу, — цель процесса становления личности).

Бытие психического Юнг реконструировал как динамическое единство ряда разнокачественных систем: Я (Эго), Маска (Persona), Тень (Ombra, Schatten), образ души (Anima) — связка между Я и бессознательным, лично-бессознательное с его комплексами, коллективное бессознательное с его архетипами.

Их делает цельными Самость (das Selbst), интеграция которой с Эго есть предельная цель совершенствования личности (индивидуации). «Социальной кожей» Я — Юнг полагал его «Маску», способную подчинить Я себе и принудить его к нарастающей деградации.

«Тень» у Юнга — темная компонента личности («ветхий человек»): «Тень», в отличие от «Оно» у Фрейда не безлична, а являет собой мое персонифицированное зло — основу Я — могущую и должную быть «раскрытой» и тем самым элиминированной. В нижнем архитектоническом пределе структуры психики Юнг помещает ипостась «зверочеловека» (Tiermensch) — область господства подлинно животных инстинктов.

Юнг разработал типологию характеров («Психологические типы» — 1921), в основе которой располагается выделение доминирующей психической функции (мышление, ощущение, интуиция, чувство) и преобладающей направленности на внешний и внутренний мир (экстравертивный и интравертивный типы).

Исследовал обширный круг разнообразных проблем: мифы, обряды, ритуалы, символику, сновидения, фольклор, религии, астрологию, алхимию, психические расстройства, культуру и др. Так, осуществив комментарий к тибетской «Книге мертвых», Юнг утверждал, что поскольку «восточная мудрость» не знала принципа причинности, постольку она не создала науку. Вместо этого ею был глубоко постигнут мгновенный медитативный индивидуальный опыт, который, по мысли Юнга, должен быть положен в основу идеи «акаузальной синхронной связи», синтезирующей в едином мгновении внутренние и внешние события и посредством которой могут быть объяснены механизмы предсказаний и действий оракулов, астрологов и парапсихологов.

Биология и психология интерпретировались Юнгом в духе «философии жизни» Ницше и Шопенгауэра, видевших и в культуре, и в разуме проявление таинственных жизненных сил. Принадлежа к протестантской церкви, Юнг считал ее косвенным источником психологического кризиса западной цивилизации в 19—20 вв., завершившегося невиданным распространением атеизма.

Остерегаясь этих тенденций, Юнг, тем не менее, полагал, что они являют собой новую эпоху в эволюции культуры Запада.

По Юнгу, любой бог — только лишь символ Бога, обитающего внутри нас, в коллективном бессознательном, — следовательно, если мы перестаем верить в этот символ, мы сталкиваемся с Богом лицом к лицу.

У людей появляется шанс постигнуть Бога как один из феноменов собственного внутреннего мира. Значительное внимание уделял разработке оригинальной концепции личности (вопросам ее становления, структуры и самореализации), которую частично изложил в работах «Отношения между Я и бессознательным» (1928), «Неоткрытое Я» (1957) и др.

В качестве основного содержания психической жизни человека принимал стремление личности к полному воплощению своих возможностей и потенций. Наше «Я», по Юнгу, не является подлинным центром психики, его считает таковым лишь современный человек, сознание которого оторвано от бессознательного. Необходима «амплификация» — расширение сознания, постигающего свои глубинные основания. Эти психические процессы, ведущие также и к исчезновению невротических симптомов, Юнг обозначил понятием «индивидуация».

Подчеркивая мощь и опасность архаического наследия человечества, таящегося в структурах коллективного бессознательного, Юнг отмечал, что психологически люди все еще пребывают на стадии детства. У них пока нет необходимого опыта развития и биопсихической фиксации феноменов культуры. Полагая, что основой культуры выступает прогресс символо-образования, Юнг истолковывал развитие культуры и человека как болезненный процесс подавления инстинктивной природы людей. Трагический разрыв между природой и культурой породил, по Юнгу, универсальный человеческий невроз, который значительно осложняется по мере прогресса культуры и деградации окружающей среды.

Индустриальная революция, по мнению Юнга, еще более отдалила человека от его бессознательного и природы. Это повлекло за собой усиление коллективных иррациональных сил, психическую инфляцию, обезличивание и атомизацию людей, появление массового человека с его труднопреодолимым стремлением к катастрофе. Вследствие этого, по Юнгу, нарастает опасность возникновения различных массовых психозов и господства тоталитаризма. Средствами для обуздания неискоренимой агрессивности людей и их неизбывного влечения к власти Юнг считал демократию как форму организации общественной жизни и гуманистическое изменение жизненных ориентации индивидов.

В качестве организованного психоаналитического движения юнгианство оформилось вскоре после Второй войны: в 1948 в Цюрихе был образован Институт Юнга, а в 1958 — Международное общество аналитической психологии.

ФРОММ Эрих (1900—1980) — немецко-американский философ, психолог, социолог. Один из основателей и главный представитель неофрейдизма. В 1922 получил в Гейдельбергском университете степень доктора философии. В 1923—1924 прошел курс психоанализа в Психоаналитическом институте в Берлине. С 1925 занимался психоаналитической практикой. В 1929—1932 — сотрудник Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, руководитель отдела социальной психологии. В 1933 — эмигрировал в США. Работал в Институте социальных исследований в Нью-Йорке, в Институте психиатрии им. У.Уайта, преподавал в Колумбийском и Иельском университетах. Основал и возглавлял Институт психоанализа при Национальном университете в Мехико. С 1974 жил в Швейцарии. Основные сочинения: «Бегство от свободы» (1941), «Человек для себя» (1947), «Здоровое общество» (1955), «Искусство любить» (1956), «Дзен-буддизм и психоанализ» (1960), «Концепция человека у Маркса» (1961), «Из плена иллюзий» (1962), «Сердце человека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть?» (1976) и др.

Концептуальными истоками творчества Фромма являлись идеи Фрейда, Маркса (главным образом «раннего»), а также буддизм, труды Спинозы, Ницше и др. Фромм, акцентируя внимание на проблеме человека, стремился к комплексному рассмотрению ее биологических, социальных и экзистенциальных аспектов.

Человек как биологический вид, по Фромму, является представителем приматов, возникающим в тот момент, когда детерминация поведения инстинктами достигает минимума, а развитие мозга — максимума. Человеку присущи специфические свойства, отличающие его от животного: разум, самосознание и воображение. Их возникновение порождает ситуацию неопределенности, осознание своей отдельности, одиночества. Это осознание, по мнению Фромма, становится источником тревоги, вины и стыда. Разрушение гармонии дочеловеческого существования определяет человеческую природу (натуру).

По Фромму, человеческая природа не может быть рассмотрена ни как биологически обусловленная сумма желаний, ни как безжизненный слепок с матрицы социальных условий; она не является ни неизменной, ни безгранично пластичной: Фромм утверждает, что человеческая природа есть результат исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами.

Разрыв единства с природой, жажда обретения новой гармонии взамен утраченной порождают экзистенциальные дихотомии (неразрешимые противоречия человеческого существования): между жизнью человека и его смертностью, между человеческими возможностями и пределами их реализации. Кроме того, Фромм указывал на наличие исторических дихотомий — противоречий индивидуальной и социальной жизни, не являющихся имманентными для человеческого существования, а исторически обусловленных и в принципе разрешимых.

Примером исторической дихотомии является, по Фромму, институт рабства в Древней Греции. Физиологически обусловленные потребности, вытекающие из необходимости обеспечения биологического выживания, требуют, согласно Фромму, удовлетворения при любых условиях и в этом смысле являются первичным мотивом человеческого поведения.

Уникальность человеческого положения состоит в том, что удовлетворения потребностей недостаточно не только для счастья, но даже для психического здоровья. Потребности, порождаемые дисгармонией человеческого существования, выходят далеко за пределы животных потребностей. Их выражением является стремление восстановить единство человека с миром. По мнению Фромма, источником всех движущих человеком сил, всех его страстей, аффектов, стремлений является необходимость постоянного разрешения противоречий своего существования и поиска все более высоких форм единства с природой, с другими людьми и самим собой. Независимо от удовлетворения животных потребностей актуализируются специфически человеческие потребности.

В работе «Здоровое общество» Фромм дает следующую их классификацию:

1) Потребность в приобщенности (необходимость преодолеть одиночество, отделенность, изолированность). Конструктивным путем ее удовлетворения является любовь; при невозможности его реализации возникают паллиативные формы в виде «симбиоза» в подчинении или овладении. Предметом «симбиоза» могут являться люди или внешние силы. Полная неудача в обретении приобщенности выражается в нарциссизме — патологической фиксированности на себе, неспособности к установлению связей с окружающим миром и его объективному восприятию.

2) Потребность в преодолении ограниченности собственного существования. Неудовлетворенность человека собственным положением случайного, пассивного, бессильного создания порождает стремление стать «творцом», быть созидательно активным. Негативным вариантом удовлетворения этой потребности является разрушительность, стремление к самоутверждению в деструкции.

3) Потребность в укорененности и братстве. Разрыв естественных связей, невозможность возврата к доиндивидуальному существованию вынуждают каждого взрослого человека к поиску помощи, близких межличностных отношений, защиты. Оборотной стороной этой потребности является «инцест», трактуемый Фроммом как некритическая связанность индивида с общностью: семьей, родом, государством, церковью. В современных обществах, по мысли Фромма, распространены такие формы «инцестуальной связи», как национализм и квазипатриотизм.

4) Потребность в чувстве тождественности. Человек, с его разумом и воображением, нуждается в представлении о самом себе, в способности почувствовать себя субъектом своих действий, в обретении индивидуальности. Отсутствие подлинно индивидуального чувства тождественности компенсируется его заменителями, которыми являются чувства принадлежности к нации, религии, социальному классу, роду занятий. В этом случае имеет место, по Фромму, «стадная» идентичность, при которой чувство тождественности покоится на чувстве безусловной принадлежности к толпе.

5) Потребность в системе ориентации и потребность в поклонении. Их основой является неопределенность человеческой ситуации и необходимость в силу этого сформулировать систему координат для организации восприятия мира, интеграции усилий и осмысления жизни. Ответами на эти потребности могут быть различные теистические и нетеистические системы. В таких системах, по мнению Фромма, значимы не их формальные аспекты (догматы, вероучение и т.д.), а глубинные личностные мотивации.

Рациональные системы стимулируют развитие зрелой, разумной, созидательно активной личности; иррациональные же поощряют непродуктивные черты характера и удовлетворяют соответствующие «религиозные» потребности. По Фромму, специфически человеческим (экзистенциальным) потребностям отвечают произрастающие из характера страсти (потребность в любви, нежности, свободе, разрушении, садизм, мазохизм, жажда собственности и власти). Фромм трактует характер как замену для слаборазвитых у человека инстинктов. Характер определяется им как относительно стабильная система всех неинстинктивных стремлений, через которые человек соотносится с природным и человеческим миром. Коренящиеся в характере страсти и влечения, будучи категориями биосоциальными, историческими (в отличие от физиологически обусловленных инстинктов — биологической природной категории), не служат физическому выживанию, но обладают иногда даже большей, чем инстинкты, мотивирующей силой.

Экзистенциальные потребности у всех людей одинаковы, но в то же время индивиды и группы различны по преобладающим страстям. Это различие, по мнению Фромма, в значительной степени зависит от социальных условий, влияющих на биологически заданную экзистенциальную ситуацию и соответствующие ей потребности.

Характер позволяет человеку действовать последовательно и «разумно» (целенаправленно), а также задает возможность его приспособления к обществу. В то же время каждое общество для своего устойчивого существования нуждается в соответствии характеров своих членов социоэкономической ситуации.

Приспособление индивида к обществу первоначально происходит в семье — «психическом посреднике» общества — транслирующей нормы и ценности данной культуры от родителей к детям. По мнению Фромма, факт сходства значимых черт характера у членов одной культуры, позволяет говорить о «социальном характере», формирующемся под влиянием социально-экономической структуры общества. Фромм определяет «социальный характер» как основное ядро структуры характеров большинства членов группы, развившееся как результат фундаментального опыта и образа жизни, общего для данной группы.

«Социальный характер» является, по мнению Фромма, основным элементом в функционировании общества и в то же время — «приводным ремнем» между экономическим базисом и идеями, господствующими в обществе. С одной стороны, «социальный характер» направляет поведение индивидов в соответствующем потребностям общества направлении. С другой стороны, он делает такое поведение нормой и формирует его внутреннюю мотивацию, зачастую неосознаваемую. Таким образом, благодаря «социальному характеру» человек хочет делать то, что он должен делать. В то же время, как полагал Фромм, несоответствие «социального характера» изменившимся социально-экономическим реалиям делает его дисфункциональным элементом общества. Фромм полагает все существовавшие в истории типы обществ не отвечающими подлинным нуждам человека.

Репрессивность общества проявляется, по его мысли, в манипуляции сознанием, а также в вытеснении в бессознательное нежелательных с социальной точки зрения устремлений — как негативных, так и позитивных. В связи с этим Фромм говорит о «социальном бессознательном», обусловленном действием «социального фильтра».

В «социальный фильтр», согласно Фромму, входят язык, присущая данному обществу логика мышления и социальные запреты — «табу». Всякое побуждение или мысль допускается в сознание только по прохождении «социального фильтра». Соответственно, символику бессознательного Фромм связывает с социокультурно заданными внутрипсихическими конфликтами. Целью спасительной для людей психоаналитической терапии становится, согласно Фромму, «дерепрессия» — осознание позитивных человеческих потенций и достижение их баланса с социальной дееспособностью.

Гуманистическая концепция Фромма сыграла значимую роль в становлении комплекса идей, идеалов и подходов гуманизма эпохи постиндустриальной цивилизации.