Вопрос 17. «Сократический поворот» в философии. От натурфилософии к вопросу о человеке и нравственных ценностях.

Если натурфилософы осмысливали иерархию бытия мира вещей, стремились понять, что есть природа, то философов постсократовского периода прежде всего интересовал феномен человека. Осуждение Сократа за «отсутствие благочестия» и за «развращение афинских юношей» стало первым в мире осуждением за убеждения. «Преступление» Сократа было абсолютно философским: он учил своих учеников искусству самостоятельно думать, искать ответы на все вопросы бытия и иметь при этом свое мнение о происходящем. Назначение философии в сократовском понимании - это стремление научить людей жить по-человечески, для чего необходимы общие ориентиры поведения индивида, позволяющие ему быть самим собой. Для того, чтобы прожить жизнь по принципам Сократа, то есть подлинно добродетельно, человеку необходимо самому понять глубокий смысл и природу добра. В противном случае он будет действовать вслепую. Для того, чтобы прожить жизнь по принципам Сократа, то есть подлинно добродетельно, человеку необходимо самому понять глубокий смысл и природу добра. В противном случае он будет действовать вслепую. Мыслитель впервые очертил грани философии, ставшей позже классической: не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить людям. Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким путем человек мог прийти к пониманию истины, постижению справедливости, добра и красоты. Его самопознание стало, по сути дела, тем методом философской рефлексии, с помощью которого можно было исследовать всеобщие основания человеческого существования. Сам Сократ называл себя повитухой разума, ведь открытый им диалектический метод позволял искать истину, таящуюся в уме другого человека. Идеи Сократа стали своеобразной доминирующей программой всего последующего развития рациональной мысли Запада.

Вопрос 18. Методы Сократа: диалектика, ирония, майевтика.

Сократ не учил добродетели так, как учили софисты, предпочитая речам и наставлениям непосредственный разговор (по-гречески διάλογος, «диалог») с собеседником. Отсюда название его философского метода — диалектика. Диалектика состоит из иронии и майевтики. Ирония (букв. «притворство») в чем-то напоминает софистический способ аргументации, призванный вскрыть внутренние противоречия в речи противника или в исследуемом воззрении. Прикидываясь простачком и утверждая, что сам ничего не знает и ничему научить не может, Сократ предлагал своему собеседнику ответить на ряд вопросов: что есть добро? зло? справедливость? мужество? ит. д. Путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводились до абсурда, в результате чего выявлялись противоречия между словами этого человека и его поступками. На этой основе осуществлялась майевтика (букв. «родовспоможение»): Сократ, любивший сравнивать себя повивальной бабкой, помогал своему собеседнику «разродиться» истиной. В своей философской практике Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не осознает ее, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собой, и, как следствие, к признанию своего невежества. Сомнение же в истинности прежних суждений ведет к самопознанию. «Знать самого себя» для Сократа значит действовать в жизни так, чтобы слова не расходились с делами, а для этого необходимо исследовать содержание общих понятий: выяснить, какие поступки людей можно назвать добродетельными, установить, что есть общего в тех или иных поступках, и дать, наконец, определение соответствующего нравственного понятия: мужества, справедливости, благочестия и т. д. «Сократ держался такого мнения: если кто знает, что такое данный предмет, то он может объяснить это и другим; а если не знает, то нисколько неудивительно, что он и сам ошибается и вводит в ошибку других. Ввиду этого он никогда не переставал заниматься с друзьями исследованием вопросов, что такое каждый предмет» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, 6. Пер. С. И. Соболевского).