2.1.2. Своеобразие и основные школы философии Древнего Китая

Своеобразие социокультурного развития Китая обусловило специфику основных проблем и школ древнекитайской философии.

Древнекитайское государство — типичная иерархическая деспотия. Глава государства — наследственный монарх, он же верховный жрец и главный землевладелец. В Китае не было сословия жрецов, и отправление культовых обрядов возглавлялось главами семейств, чиновниками, князьками и царями. Находящийся на более низкой ступеньке социальной иерархии был полностью подчинен тому, кто стоял выше.

Для древнекитайского мифологического мировоззрения характерны анимизм (культ духов), манизм (культ предков), культ неба. Вся жизнь живых проходила как непрерывный отчет перед предками. Для мифологии Китая характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и двух противоположных упорядочивающих началах — небесного (ян) и земного (инь). Именно они учредили порядок на Земле.

Древнекитайская предфилософия связана с древнейшими книгами. Это «Книга песен» («Ши-цзин»), «Книга истории» («Шу-цзин»), «Книга перемен» («И-цзин»), «Книга обрядов» («Ли-цзин»), летопись «Чунь-цу». Именно эти книги составляли знаменитое китайское «Пятикнижие» («У-цзин») — основу мировоззрения каждого образованного китайца.

Древнекитайская философия возникает в период Чжаньго — «Золотой век китайской философии». В ее истории различают доханьский и послеханьский этапы, между ними – периоды Цинь и Хань.

Для доханьского раздела характерен плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область философии. Существовало шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имен («софисты»). Большинство школ — этико-политические, меньшинство — метафизические. В Китае преобладала практическая философия, которая служила решению проблем управления людьми, народом, страной. Философия политики – вот что интересует мыслителей Китая на протяжении веков. Мировоззренческая сторона философии выражена слабо. Мало внимания в китайской философии уделялось логике, естествознанию (за исключением моистов). Как следствие, в древнекитайской философии слабо разработан логический и понятийный аппарат.

Конфуцианство — этико-политическое учение, центральное место в котором занимают вопросы духовной природы человека, его морали, жизни семьи, управления государством. Основатель Конфуций (настоящее имя Кун-Цзы, 551-479 гг. до н.э.). Ученики звали его Кун Фуцзы (Кун – учитель), отсюда латинизированное Конфуций. Поступил на государственную службу, но не прошел вперед по работе, так как был очень честным. В последние годы жизни составил известную летопись «Чунь-Цю» (Весна и Осень). Когда Конфуций умер, ученики составили сбор его высказываний «Беседы и суждения» (Лунь-юй). Конфуция не интересовали сверхъестественные силы (боги), но именно он стал полубогом для китайцев.

Конфуций (в пору смуты, перестройки) систематизировал и рационализировал (на основе законов) обычаи и традиции китайцев, свел их в единую этическую систему, сохранив тем самым традиционные ценности китайцев.

Центральное место в конфуцианстве занимают поучения:

1. Жень-чжи — высшее добродетельное поведение. Принцип «Жэнь» (человечности) — высшая добродетель, которая состоит из сочетания самоуважения и гуманного отношения к другим. Эта мысль сформулирована в так называемом Серебряном правиле: Не давай другим того, чего не хочешь получить от других. Или по другому: Чего не желаешь себе, того не делай другим.

2. Другой важный принцип Ли (норма, правило, церемониал), описывает должное поведение во всех конкретных ситуациях жизни (образец). Основное содержание этого принципа — «памяркоўнасць» (знание меры), выбор среднего пути, стремление избегать крайностей. Принцип «Ли» предписывает внимание к старшим, определяет отношения между родителями и детьми, подчиненными и правителями, женой и мужем и т.д. Главное — строгое соблюдение «правил игры», выполнение ролевых функций. Секрет социального успеха: государство должно развивать высокую культуру и утонченное искусство.

В эпоху династии Хань (206-220 гг. н.э.) конфуцианство стало официальной государственной идеологией и оставалось ею до установления Республики (1912 г.), т.е. 2000 лет. Все это время «Сборники» Конфуция были главными учебниками в китайских школах. Получается, что учение Конфуция сформировало всю китайскую цивилизацию, определило направления ее идейной эволюции.

По сравнению с христианством, конфуцианство основано на принципе самосовершенствования, нет необходимости в милосердии Бога, и в спасении нет необходимости, ибо человек не греховен, а есть добро. Жизнь — следование образцам высших добродетелей, нравственное самосовершенствование.

Конфуцианство характеризует идеализация древности и установление культа традиций. Знания у человека врожденные, а философия — необходимость, с помощью ее можно понять и управлять.

Легизм (6-3 вв. до н.э.) — соперники конфуцианцев. Хотя конфуцианство на первом месте среди философских школ, но предлагаемые им методы управления государством не получили признания. Легизм (от лат. закон) — учение школы законников фацзя — этико-политическое философское учение об управлении человеком, обществом и государством. На первый план выдвигаются не небо и нравственные качества, не традиции, а закон писанный, сила и авторитет которого держатся на наказании и дисциплине. Политика несовместима с моралью. Рационализм доведен до крайней формы, переходящей в цинизм.

Легисты создали концепцию деспотического государства, основанную на равенстве всех перед законом; государственное регулирование экономики; систематическое обновление государственного аппарата через назначение чиновников, вместо передачи по наследству; равные возможности и четкая градация рангов чиновников, личная ответственность, цензура и круговая порука. Конфуцианство — ориентация на древние традиции, прошлое, мораль; легизм — откровенно тоталитарная доктрина с ее презрением к людям во имя процветания государства.

Начиная с 3-го в. до н.э., идет синтез конфуцианства и легизма (Сюнь-Цзы) в единое учение. Конфуцианство ассимилировало легизм и с 1 века до н.э. стало официальной идеологией: централизация, административно-бюрократическая власть как полезные в управлении империей дополнялись уважением к традициям и моралью.

Своеобразную роль духовной отдушины в мировоззрении древних китайцев играл даосизм.

Даосизм (6 век до н.э.) – учение о великом Дао, всеобщем законе и абсолюте. Дао везде и во всем, даже великое Небо следует Дао. Признать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через свою эманацию, через дэ; и если дао все порождает, то дэ все вскармливает. При соблюдении дао (пути, извечного закона возникновения, развития и исчезновения всей Вселенной), возможно бездействие и смирение (принцип у-вэй), приводящее к полной свободе, счастью, успеху. Всякое действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил, и приводит к гибели. Все равно и все равны перед вечностью Дао, Вселенной. Мистические уклоны (жизнь и смерть относительны и т.д.) трансформировали философский даосизм в религию.

Моизм. Основатель — Мо Ди (Мо-Цзы), родившийся в год смерти Конфуция и умерший в 400 г. до н.э. Основной труд так и назывался «Мо-Цзы». Как и многие другие философские школы древнего Китая, моисты не разрабатывали специально вопросов онтологии, они говорили о природе и небе лишь в связи с проблемами организации общества и управления страной.

Моисты отрицали предопределенность всего судьбой. Небо, по их мнению, не предопределяет всего и вся, а лишь желает, чтобы люди любили друг друга. Они выдвинули концепции нравственного совершенствования и нравственного равенства людей. Народ почитали высшей ценностью, и любовь к народу провозглашали как волю небес. Много внимания уделяли гносеологическим проблемам, логике, науке. Выступали против конфуцианской идеи врожденных знаний, отбрасывали культ традиций. Были убежденными противниками войн, первыми пацифистами. К традиции рекомендовали относиться критически, выбирая только хорошее.

В целом китайская философия древности антропоцентрична, направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.