4.1.2. Схоластическая философия: основные проблемы и направления

Схоластика (от лат. scholastic – школьный, учебный) — философско-религиозное мировоззрение, которое характеризуется подчинением философии теологии, соединением догматических предпосылок с рациональным и логическим обоснованием.

Главный вопрос, который решался этой философией, был вопрос о соотношении веры и знания. Формула Петра Домиани о том, что философия есть служанка богословия – суть ортодоксальной схоластики. Знание, согласно этому, разделяется на два уровня: сверхъестественное и естественное. Сверхъестественное знание дается в откровении, естественное отыскивается человеческим разумом. Авторитетом первого служат тексты Священного писания, второго — трактаты Платона и Аристотеля. И на первом и на втором уровне уже дана «вечная истина», ее только нужно вывести из текстов, дать во всей полноте логических следствий, правильных рассуждений и умозаключений.

Немало споров схоласты вели о степени познаваемости сотворенного мира. Это проявилось в борьбе двух школ — реализма (от лат. realis – реальный, действительный) и номинализма (от лат. nomen – имя, наименование). Признавая, что мир можно познать до определенных пределов с помощью разума, эти философские направления по-разному решали вопрос о соотношении единичных вещей и общих понятий, т.е. это был спор о соотношении чувственного и рационального уровней познания, о соотношении единичного и общего.

Реализм — учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.

В IX – XII вв. большинство схоластов были «реалистами» — это Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810 - 877), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Фома Аквинский.

Данное направление неоднородно и проявляется в ряде концепций. Так, крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что есть общее (т.е. идеи), существующее до единичных вещей и вне их.

Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует, но обязательно в самих вещах и явлениях и ни в коем случае не вне их. Это значит, что абсурдно утверждать реальность «человечности», а не конкретных людей.

Номинализм — отрицает реальное существование «универсалий», общее существует лишь после вещей.

Номиналисты: Росцеллин (ок. 1050 - 1110), Дунс Скотт (ок. 1265 - 1308), Уильям Оккам.

Как и реализм, данное направление тоже было неоднородным.

Умеренные номиналисты рассматривали общие понятия не как самостоятельные вещи, а только как мысли, понятия, слова, имена, создаваемые нашим умом в результате абстрагирования признаков, общие для тех или иных предметов или явлений, т.е. общее есть продукт разума, имеющее основание в самих вещах.

Крайние номиналисты объявили общие понятия лишь условными знаками, иллюзией, не существующей даже в человеческом сознании.

Для номинализма характерна ориентация на эмпирический мир, на опыт, на проблемы познания природы. Номиналисты впервые в истории философии четко поставили проблему объекта и субъекта познания, выделили эмпирический и теоретический уровни познания, стали рассматривать познание как процесс, а не как онтологическую реальность. Номинализм, исходя из реальности чувственного мира, подрывал схоластику изнутри, готовил почву для отделения философии от теологии, для нового естествознания.

Видным представителем схоластики был Фома Аквинский (1225 - 1274), который выдвинул идею гармонии разума и веры. Он утверждал, что вера не только не противоречит разуму, но помогает в его познавательной деятельности.

Откровение и интеллект не должны противоречить друг другу, ибо исходят из одной и той же основы — Божественного Разума, как первоисточника высших истин.

В 1323 году Фома был провозглашен Папским престолом «святым», а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви.

Фома Аквинский считал, что философия Платона, на которую опирались Августин Блаженный и большинство ученых средневековья, могла привести (и приводила) к противопоставлению духа и природы, к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ, что противоречило христианству.

Но критиковать Платона, можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому Аквинский обращается к Аристотелю как к первому и наиболее глубокому критику идей Платона. Идеи, по Аристотелю, существуют в самих вещах, а не вне их. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. Логика это «органон» (орудие) мысли, позволяющее познать истину. Это и привлекло Аквинского к изучению Аристотеля.

Здравый смысл и аналогия чувственности в познании истины, признание науки как пути к истине — в этом значение и новаторство Аквинского.

Человек — это единство души и тела. Человек — это личность, ведомая Богом к блаженству. Природа — не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться не только к райскому, но и к земному блаженству. И это не противоречит христианству, а вытекает из него. Если вера станет слишком неземной — она выдохнется, а христианство переродится в мистику. Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. Разум и вера не исключают друг друга, а помогают в стремлении души человека к познанию истины. Истина, безусловно, одна — это Христос и его учение. Но идти к ней можно двумя путями: путем веры, откровения — короткий непосредственный путь, и путем разума, науки — это длинный путь со многими доказательствами.

Разум и наука, опирающиеся на факт природы, не противоречат церкви и вере, а теология не подменяет философию, науку. Философия — это преамбула веры, и она автономна от теологии, ее инструменты и методы имеют свою отличную от теологии значимость и ценности.

Решая проблему универсалий, Фома Аквинский считает, что общее существует реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее — в Боге. Бог есть предельная полнота бытия, конечная реальность, общее в чистом виде. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, т.к. вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи существуют, связывает их в единое целое другого общего, кроме Бога и связи, единичных вещей через Бытие (т.е. опять же через Бога), нет.

В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двух истин», согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240 - 1281), Уильяма Оккама (ок. 1300 – ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии.