Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Тема 4. Средневековая философия.doc
Скачиваний:
15
Добавлен:
20.11.2018
Размер:
154.11 Кб
Скачать

Иоанн Скот Эриугена

«...Но разве рассуждать о философии — это не то же самое, что изъяснять правила истинной религии, посредством которой первую и высшую причину всех вещей — бога — и смиренно почитают и разумно исследуют? Итак, истинная философия есть истинная религия. И обратно: истинная религия — есть истинная философия. (О предопределении 1).

Важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины — сначала познать и возлюбить саму человеческую природу... Ведь если человеческая природа не ведает, что совершается в ней самой, как она захочет знать то, что обретается превыше ее? (О разделении природы).

...Ведь если мы не желаем познать и исследовать самих себя, это очевидным образом означает, что у нас нет стремления возвратиться к тому, что превыше нас, а именно к нашей причине; и через это нам придется лежать в плотском гробе материи и в той смерти, которая есть невежество. Ибо нет иного пути к чистейшему созерцанию первообраза, кроме возможно более точного познания ближайшего к нему отражения его. Ведь между первообразом и подобием, т.е. между богом и человеческим естеством, нет ничего посредствующего». (О разделении природы).

Отношение между разумом и верой. // Антология. Т.1. Ч.2)

Фома Аквинский

«...совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществлялись все ступени совершенства. И одна ступень совершенства состоит в том, что некоторая вещь совершенна и не может выйти из своего совершенства; другая же ступень совершенства состоит в том, что некоторая вещь совершенна, но может из своего совершенства выйти. Эти ступени уже обнаруживаются в самом бытии, ибо есть вещи, которые не могут утратить своего бытия и потому вечны, а есть вещи, которые могут утратить свое бытие и потому бренны. И вот, подобно тому, как совершенство вселенной требует, чтобы были не только вечные, но и бренные сущности, точно также совершенство вселенной требует, чтобы были некоторые вещи, которые могут отступить от своей благости; поэтому они и в самом деле время от времени делают это. В этом и состоит сущность зла, т.е. в том, чтобы вещь отступала от блага. Отсюда явствует, что в вещах обнаруживается зло, как и порча, ибо и порча есть некоторое зло». (Сумма теологии).

«... зло, состоящее в несовершенстве действования, неизменно имеет свою причину в несовершенстве действующего лица. Однако в боге нет никакого несовершенства, но высшее совершенство, как было показано. Поэтому зло, состоящее в несовершенстве действования или проистекающее от несовершенного действования, не может быть возведено к богу как к своей причине. Но зло, состоящее в порче каких-либо вещей, восходит к богу как к своей причине. Между тем, очевидно, что форма, которую прежде всего имеет в виду бог в своих творениях, есть благо целокупного миропорядка. Но целокупный миропорядок требует, ...чтобы некоторые вещи могли впасть в несовершенство и время от времени впадали в него. И т.о., бог, обусловливая в вещах благо целокупного миропорядка, в качестве следствия и как бы акцидентально обусловливает порчу вещей».

«...нет единого первичного начала зла в том смысле, в котором есть единое первичное начало блага. Ибо, во-первых, единое первичное начало блага есть благо по своей сущности, как то было показано. Ничто, однако, не может быть по своей сущности злом. В самом деле, мы видим, что все сущее в той мере, в какой мере оно есть сущее, есть благо, и что зло существует лишь в благе, как своем субстрате. Во-вторых, первичное начало блага есть высшее и совершенное благо, которое изначально сосредоточивает в себе всю благодать других вещей... Но высшего зла не может быть, ибо, как было показано, зло хотя и всегда умаляет благо, однако никогда не может его вполне уничтожить; и, поскольку, т.о., благо всегда пребывает, ничто не может быть целокупно и совершенно злым. По этой причине философ утверждает, что «если бы нечто было целокупно злым, оно разрушило бы само себя (Этика, 4, гл.5), ибо с разрушением всякого блага, что необходимо для целокупности зла, разрушилось бы и само зло, субстрат которого есть благо.

В-третьих, понятие зла противоречит понятию первичного начала, и притом, не только потому, что зло... обусловлено благом, но и потому, что зло не может быть для чего-либо причиной иначе, как акцидентально. И поэтому оно не может быть первопричиной, ибо «акцидентальная причина вторична по отношению к причине, которая является таковой сама по себе», как то очевидно.

Ряд причин зла не уходит в бесконечность, ибо всяческое зло может быть возведено к некоторой благой причине, из которой зло проистекает акцидентальным образом.

Сумма теологии / /Борган Ю. Фома Аквинский. М., 1975. С.156 - -158)

Фараби

«Мир состоит из простых тел, образующих единый шар, вне мира нет ничего следовательно, мир не находится в каком-то месте и не заканчивается пустотой или заполненным пространством.

Природа небесной сферы особая: небесная сфера не тепла, не холодна, не тяжела, не легка. Ничто не проникает в небесную сферу; в ней нет начала прямолинейного движения; в ее движении нет противоположности. Небесная сфера существует не для того, чтобы из не возникло нечто другое. Таково присущее ей существование. Движение сферы имеет своим источником душу, а не природу, движение ее небесных тел имеет особый, нематериальный разум, которому оно стремится уподобиться, и стремление всех этих тел не может быть направлено на одну и ту же вещь одного и того же рода; каждое из этих тел имеет свой собственный предмет любви, отличный от предмета любви другого. Однако, они имеют общий предмет любви, а именно первое любимое.

Невозможно, чтобы какое-либо тело было причиной существования другого тела, или чтобы оно было причиной души, или чтобы оно было причиной разума.

... субстанция души существует отрешенно от материи; она остается после смерти тела, и в ней нет такой силы, которая разрушилась бы. Она — единичная субстанция, она — человек в его истинной природе, силы ее распределяются по органам. Дарователь форм создает ее тогда, когда появляется нечто, способное принять ее. Это нечто есть тело: когда оно есть, появляется и эта субстанция. Оно есть плоть. И дух, заключенный в одной из его частей, а именно в глубине сердца, есть первое вместилище души. Душа не может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно также она не может переселяться из одного тела в другое, как это утверждают сторонники учения о переселении душ.

После смерти душа испытывает блаженство и страдания. Эти состояния у различных душ бывают разными в зависимости от того, чего они заслужили. И все это определяется необходимостью и справедливостью.

Антология мировой философии. Т. 1. С. 726.

Ибн-Сина

«...мир имеет первое начало, которое не похоже на мир и из которого происходит бытие мира; существование его необходимо, и оно существует само по себе и в действительности является абсолютным бытием и абсолютным существованием, и все вещи происходят от него, подобно тому, как, например, солнце светит само по себе и освещение всех вещей является обусловленной им акциденцией.

Провидение его (необходимосущего) состоит в том, что он познал, например, какими должны быть органы людей, чтобы они были наилучшими для человека, и каким должно быть движение небес, чтобы оно было наилучшим и в наибольшем порядке, и при этом у него не должно возникать намерения, потребности, желания и стремления, ибо это не подобает ему».

Все вещи, которые обладают существованием, не выходят за пределы трех видов:

  1. Бытие, которому не подобает и из которого не происходит ничего, кроме добра.

  2. Бытие, которое не таково, как предыдущее бытие, и зло может происходить из него, несмотря на то, что в нем преобладает добро и оно бывает одной из основ доброго порядка, как, например, огонь, солнце и вода.

  3. Бытие, которое заключается в том, что зло в нем преобладает.

Ибн-Сина. Избранные философские произведения. М., 1980, с.150.

Ибн-Халдун

«Наблюдая этот мир, мы видим, что все явления в нем подчинены порядку, закону, происходят по определенным причинам, связаны между собой и превращаются друг в друга — чудеса мира не ограничиваются этим и не кончаются на этом. И это начинается с чувственно воспринимаемого телесного мира. Прежде всего, мир элементов свидетельствует о постепенности перехода от земли к воде, затем к воздуху, затем к огню, и все это связано друг с другом...

далее, посмотрим на мир сложных тел, как он начинается с минералов, а затем следуют растения, затем животные, и все это в удивительной последовательности: там, где кончается мир минералов, начинается растительный мир, например, травы, у которых нет семян. Там, где кончается растительный мир, например, пальма и виноград, начинается мир животных — таковы ракушки и улитки, наделенные только силой осязания.

И расширялся мир животных, умножались виды их до тех пор, пока постепенно не появился человек, наделенный способностью к мышлению и рассудком, поднявшими его над миром обезьяны, которой свойственны сметливость и способность к восприятию, но которая лишена способности к мышлению и обдуманным действиям».

«Существует еще учение о так называемом полном единстве бога и природы: все явления природы имеют одну душу, и различия между ними зависят только от различия человеческих ощущений... На самом деле нет ни жары, ни холода, нет даже ни земли, ни воды, ни огня, ни неба, ни звезд, а все это существует только благодаря тому, что существуют воспринимающие чувства — они делают различия, которых нет в природе. И если отсутствуют эти различающие восприятия, то нет разницы между этими явлениями природы. Последователи этого учения приводят в пример спящего: когда он спит, то отсутствует внешнее чувство и отсутствует все чувственно воспринимаемое».

Отличительные признаки человеческого общества: царская власть, доход, науки и ремесла.

«... человек отделился от остальных животных благодаря своим способностям, среди которых отметим науки и ремесла; они — следствие способности мыслить, которая выделила человека из среды животных и возвысила его над всеми тварями...»

О суфизме//Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока 9-14 веков. М., 1961.