План семинара №4.

1.Философия в системе религиозной культуры. Особенности понима­ния предмета и метода философии.

2.Мир и человек как творения Бога в средневековой философии.

3.Решение вопроса о соотношении души и тела, веры и разума, свободы воли, сущности и существования, природы универсалий.

4.Теологическая философия в новейшую эпоху.

Литература.

1.Введение в философию.Т.1.М.,1989.

2.Мир философии: Кн. для чтения. -М. ,1991.

3.Боргош Ю.Фома Аквинский.-М.,1975.

4.Боэций Сл.Утешение философией.-М.,1990.

5.Гвардини Р.Конец Нового времени //Вопр. философии. 1990.№4.С.127-135.

6.Гуревич А.Н. Средневековый мир: культура безмолвствующего боль­шинства. –М. ,1990.

7.Евстефеева Е.А.К анализу феномена веры //Философские науки.1984. №6.

8.Лосский Я.С. История русской философии.-М.,1991.

9.Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. -М. ,1979.

10.Мудрагей Н. Знание и вера: Абеляр и Бернар //Вопр.философии.1988. №10.

11.Мудрагей К.С. Средневековая и научная мысль //Вопр.философии.1989.№ 12.

12.Рассел Б. История западной философии //Кн.:В2т.Т.1.-Новосибирск, 1994.

13.Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 томах. -СПб. ,1994-1997.

14.СоколовВ.В. Средневековая философия.-М.,1979.

15.Спиркин А.Г.Философия.-М.,1998.

Контрольные вопросы.

1.Есть ли общие черты между массовым сознанием западноевропейского средневековья и нашим временем?

2. В чем принципиальное отличие подхода к человеку и его здоровью в средневековом обществе от предшествующих эпох?

3.Как следует понимать слова Мунье: «Личность обретает себя, лишь теряя»? тема 5 Философия Нового времени.

В период примерно с 1660 по 1750гг. в Европе происходит Промышленная революция. Были изобретены машины – машины автоматические производящие продукты потребления. Техника и наука в это время находятся в тесной связи. Наука ориентируется на технику и становится важным социальным институтом.

Европейскую философию 17-18вв., условно принято называть филосо­фией нового времени. В этот период меняется сознание людей и мировоззре­ние в целом. Регулятивную функцию для нового времени начинает выполнять научное знание. Как следствие этого возникает стремление все выводить из разума и все строить с доводами разума. Появляется искренняя убежденность в осуществлении разумных идеалов.

Уверенность в могуществе разума породила веру в прогресс и, соответственно, оптимистический взгляд на мир.

Возникают принципы и методы естественнонаучного познания: аналитичность, механистичность, стремление постичь, как устроен мир и чело­век, из чего он состоит и по каким причинам действует. То есть меняет­ся объект исследования: им становится природа. Г.Галилей осуществил «математизацию природы». И сам человек, как природное существо, подвер­гается тому же аналитическому исследованию. Центр тяжести в филосо­фии смешается от вопроса «почему?» к вопросу «как?».

Возникает проблема человеческого разума как такового. Он рассмат­ривается как нечто особенное, исследующее механику мира и собственного устройства как бы со стороны. Снова проявляется старая философская проб­лема соотношения духа и тела, но в новых аспектах: проблема поступления информации в разум: соотношение знания о мире с самим миром; роль челове­ка в мире.

Первым крупным исследователем природы в Новое время был ан­глийский философ Ф.Бэкон. В своих исследованиях он отмечал исключитель­ную важность опыта и обращал внимание на значимость и необходимость наблюдений и экспериментов для обнаружения истины. Бэкон считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он полагал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам».Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «3нание – сила». Путем, ведущим к знанию, явля­ется наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

Но на пути познания существуют препятствия, которые Бэкон наз­вал «идолами» или «призраками». Их нужно избегать или преодолевать, чтобы получить истинное знание. Существует, по Бэкону, четыре вида «призраков»: «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки рынка», «призраки театра». «Призраки рода» - это ошибки, вытекавшие из того, что человек судит о при­роде по аналогии с жизнью людей, «призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдель­ных людей, «призраки рынка» - это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отрешения, "призраки театра" связаны со слепой верой в авторитеты.

Если Бэкон разработал метод эмпирического, опытного исследова­ния природы, то французский философ и ученый Рене Декарт, напротив, поста­вил на первое место разум.

Опыт, по Декарту, не может быть достоверным началом познания. Для французского философа ключевым был вопрос о том, какие конкретные истины обладают признаком ясности и отчетливости и потому могут быть по­ложены в основу науки. Такую конкретную основу образует, согласно Декарту, убеждение в том, что- как мыслящее существо- я существую. Декарт ввел принцип радикального сомнения, согласно которому можно и должно сомне­ваться в достоверности всех показаний чувств. Однако как бы далеко ни зашло мое сомнение, существует один пункт, на который оно не в силах распространиться: я не знаю, существуют или не существуют предметы восприятия но я твердо знаю, что само мое сомнение существует. Но сомнение- один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку мыслю. «Я мыслю -следовательно существую».

По сравнению с Бэконом, Декарт разработал противоположную методологию: из ясных отчетливых представлений, данных разуму /по Декарту, интел­лектуальная интуиция/, к осмыслению данных чувственного опыта, эксперимен­та. Методология Декарта есть дедукция.

Рассматривая предметы, выявляя их существенные черты, которые мож­но было бы отнести к основополагающим /субстанциональным/, Декарт пришел к выводу, что из множества качеств, присущих предметам, только одно является общим для всех и непременным; это протяженность в пространстве. Но разум, сознание этим свойством не обладает, следовательно, он представляет собой сущность иного рода, чем материальные предметы. Так возникло учение о двух субстанциях, материальной, атрибутом которой является протяженность, и ду­ховной, атрибутом которой является мышление.

Эта разделенность мира на две самостоятельные основы /материю и сознание/ проявляется в человеке дуализмом тела и души. Тело человека обладает протяженностью в пространстве, оно материально. Душа /психика/ не имеет протяженности, следовательно, не материальна, главное в ней мышление.

Таким образом, Декарт положил начало идее психофизического пара­ллелизма, используемой впоследствии в философии и психологии при рассмотре­нии сущности идеального.

Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт Спиноза, противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма /философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции/. Спиноза отверг представление о мышлении как об особой суб­станции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Спиноза утверждал, что существует единая субстанция, которая является причиной самой себя и имеет бесконечное множество атрибутов. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции, -единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами -протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим моз­гом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление –лишь частный случай мышления вообще. Человек может постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Понимать вещь - значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Большое достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира: единство конеч­ного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Спинозе принадлежит формулировка: «Свобода есть осознанная необходимость».

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц разработал свой вариант преодоления декартовского дуализма. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, -духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все - Богу. Только последнему принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и, как следствие этого, максимум действия, активности. Весь мир монад есть в конечном счете отражение Бога как верховной монады, и в этом зак­лючены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Плюралис­тический мир Лейбница пронизан единством содержания, предустановленной гармонией, олицетворенной верховной монадой. Применительно к проблеме от­ношения души и тела монадология Лейбница оказывается способом сохранить независимость души и тела и в то же время объяснить несомненный факт их согласованности.

Подобно тому, как философия Декарта вдохновила рационализм Спинозы и Лейбница, идеи Бэкона привели философов Томаса Гоббса и Джона Локка к созданию критического эмпиризма. Гоббс полагал, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее.

Джон Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного- чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры -знание. Так Локк обосновывал сенсуализм /воззрение, выводящее все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящее его к сумме элементов чувственного познания/ в противоположность рационализму Декарта. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. Развивая идеи Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие семиотики как обшей теории знаков и их роли в познании. Он ока­зал значительное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.

Эпоха Просвещения стала историческим и логическим продолже­нием духовных исканий философов и ученых Нового времени. Просвещение выражало значительно более высокий уровень борьбы философов против ре­лигиозно - мировоззренческого наследия средневековья. Важная роль в зарож­дении радикальной философии принадлежит таким выдающимся мыслителям 18-го века, как: Вольтер, Ламетри, Руссо, Дидро, Гельвеций. Д Аламбер, Гольбах. Исходные идеи эпохи Просвещения- культ науки /а следовательно, разума/ и прогресс человечества. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требова­ние здравого смысла.