1.Специфика русской философии. Основные этапы и тенденции развития русской философской мысли.

Специфика русской философии:

Русская философия – часть мирового философского процесса со своеобразным содержанием. В XX в. русская философия принадлежала к общей традиции неклассического европейского философствования. Именно русские мыслители обозначили и инициировали ключевые философские направления конца XX века.

Основные этапы развития:

1. русская философия Средневековья (X-XYII вв.);

2. русская философия в эпоху Просвещения (XYIII в.);

3. русская философия XIX – начала XX вв.;

4. славянофильство и западничество;

5. материализм;

6. философия марксизма;

7. религиозная философия.

Русская философия Средневековья (X-XYII вв.). Основные представители: митрополит Илларион, монах Филофей, Андрей Курбский, Максим Грек.

Особенности: философия не сформировалась как самостоятельная область знания, развивалась в рамках византийско-православного богословия и различных сфер культуры (литература, архитектура, живопись), избирался художественный способ философствования (например, идея единения Руси в «Троице” Рублева и др.).

Русская философия в эпоху Просвещения (XYIII в.). Основные представители: М. В. Ломоносов, А.Н. Радищев.

С реформ Петра Первого начало развиваться промышленное производство, наука, образование. Изменился государственный аппарат. Церковь оказалась под эгидой государства.

В этот период философия постепенно приобретала свой предмет исследования и освобождалась от богословия, опираясь на деистические представления (Бог творит мир, но он не вмешивается в ход его развития), теорию «двух истин”, данные естественных наук.

Ломоносов не умозрительно, а экспериментально доказал, что материя имеет атомно-молекулярное строение, что корпускулы (молекулы) находятся в беспрерывном вращательном, колебательном и поступательном движении.

Радищев, развивая свои материалистические идеи, сравнивая природу с лестницей веществ, вершиной которой является мыслящий человек, мозг и нервная система которого составляет основу сознания.

Социально-философские взгляды Радищева отличались большим радикализмом, чем у Ломоносова.. Он считал, что решающее влияние на исторический процесс оказывают природный, политико-юридический и человеческий (деятельность отдельных людей) факторы. Он резко критиковал крепостное право и абсолютизм, выход из которых видел в народной революции.

Русская философия XIX – начала XX вв. Славянофильство и западничество: см. далее в тексте.

Материализм. Основные представители: Чернышевский, Добролюбов, Писарев и др.

В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Первый исповедывал Чернышевский, который считал, что вся природа развивается от низшего – к высшему, что человек – часть природы, биологическое существо.

С точки зрения Чернышевского, познание истины осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика им определялась как деятельность людей по преобразованию природы.

Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма”, отдающая предпочтению разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей.

Чернышевский считал, что духовный мир человека и его поведение не предопределены генетически, а зависят только от обстоятельств и воспитания. Поэтому нелепо обвинять народ в пассивности, невежестве и терпеливости. Народ действует согласно обстоятельствам, по темному инстинкту. Отсюда Чернышевским делался вывод: чтобы народ был социально активным и просвещенным, следует изменить общественную структуру и создать условия для всестороннего развития человека из народа в духовном и физическом смысле.

Философия марксизма (Плеханов, Ленин и др.). Эта философия представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одна из ее особенностей – практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя.

Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи был Плеханов. Он был народовольцем, но в 1883 г. порывает с идеологией и практикой народничества и создает марксистскую группу «Освобождение труда”.

Плеханов становится первым пропагандистом и теоретиком диалектического материализма в России. В своих работах он много внимания уделял вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости и свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Высоко оценивая диалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывал на ее противоположность материалистической диалектике, являющуюся аналогом объективного мира, отражением его законов в сознании человека.

В теории познания Плеханов отстаивает принцип познаваемости мира и существование объективной истины и резко критикует русских махистов за их представления о мире как субъективной реальности.

В понимании истории Плеханов разделяет взгляды Маркса, считая развитие производительных сил всеобщей причиной общественного движения, изменение которых обусловливает изменения общественных отношений людей. Творцом истории Плеханов считает народные массы. С его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он отрицательно относился к Октябрьской революции, полагая, что «русская действительность еще не перемолола той муки, из которой можно печь пирог социализма”.

Дальнейшее развитие философия марксизма получает в трудах Ленина.

Теоретическая разработка Лениным проблем социального развития была неразрывно связана с практикой революционной деятельности. В его работах анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, социальной революции, сущности государства, закономерностей становления социализма. В своей теории культурной революции он обосновал необходимость воспитания человека, способного не только овладеть культурными ценностями, но и творить их.

Религиозная философия: см. далее.

“Русская идея” и философские воззрения западников и славянофилов. Русская религиозная философия второй половины XIX - начала XX вв.

1. Славянофильство и западничество. Главный вопрос – определение пути будущего развития России. Славянофилы: Хомяков, Аксаков, Самарин, Данилевский, Леонтьев. Ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Идеализировали допетровскую Русь, критиковали политику европеизации Петра Первого. Принципом общественного развития славянофилы считали православие, народность, самодержавие.

Западники: Чаадаев, Грановский, Кавелин связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития – это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал – католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (Чаадаев). Западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России.

Культурно-историческая типология Н.Я. Данилевского и К.Н. Леонтьева.

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885).

Основное произведение - “Россия и Европа” (1869). Предвосхитил многие идеи, возникшие впоследствии на Западе, в частности в типологии культур О. Шпенглера.

Исходная позиция: 1. Нет единой мировой истории. Деление на древние, средние века, Новое время применимо только для европейской истории. 2. Европейская культура и цивилизация – не вершина развития. Нельзя оценивать другие культуры и цивилизации, принимая европейскую культуру за эталон. 3. Не согласен с оценкой европейской цивилизации как прогрессивной, а азиатской цивилизации как застойных. Пример: Индия, Китай, африканский Египет.

Человечество – отвлеченное позиция. Носители исторической жизни – “естественные” системы, которые он называет культурно-историческими типами (далее - КИТ). Главный критерий выделения типов: язык, культурно-исторический тип есть специфическая для данного народа совокупность элементов религиозного, социального, исторического развития.

В основе специфики культурно-исторического типа лежит идея, данная Богом, которую народ должен развивать во всех сферах своего бытия. Полноценное развитие этой идеи и будет прогрессом для данного КИТ.

Каждый культурно-исторический тип (как живой организм) проходит следующие стадии: рождение, расцвет, упадок, гибель.

В ходе истории сменяются вытесняющие друг друга КИТ. Данилевский выделяет 12 культурно-исторических типов (полностью или частично прошедшие весь цикл своего развития: египетский; китайский; ассирийско-вавилоно-финикийский (халдейский, или древнесемитический); индийский; иранский; еврейский; греческий римский; новосемитский (аравийский); романо-германский (европейский); а также мексикански (ацтеки) и перуанский (инки), погибшие насильственной смертью в результате открытия европейцами Нового света.

Это народы, создавшие цивилизации, Данилевский называет положительными народами. Лишь небольшая часть народов оказывается способной к культуротворчеству, выполняя свою роль в истории. История также знает отрицательные народы: гунны, монголы, турки. Их роль заключается в разрушении остатков закончивших свой путь развития цивилизаций, после чего они исчезают. Остальным народам в истории не суждено ни созидать, ни разрушать.

Данилевский классифицирует культуры с позиции ее деятельностной природы. Д. выделяет 4 основополагающих вида деятельности:

1. религиозно-мировозренческая, лежащая в основе нравственной и другой культуры. Объемлет отношения человека и Бога;

2. собственно культурная: охватывает отношение человека к внешнему миру и разделяет на три направления – научное, художественное и промышленное;

3. политическая: включает отношения людей между собой как членов одного народного целого и отношение этого целого к другим народам;

4. общественно-экономическая: это отношения людей в процессе добывания, обработки и пользования предметами внешнего мира.

На основе этого Данилевский различал следующие виды КИТ:

1. Первичные, или подготовительные. Ставят задачу выработать те условия, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Все виды деятельности (религия, политика, художественная культура, общественно-экономическая организация) здесь смешаны. Например: египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская цивилизации.

2. Одноосновные культуры. Последовали после первичных. Они развивали только одну из сторон культурной деятельности. Еврейская – религиозная деятельность, греческая – искусство, римская – политика.

3. Двухосновные культуры. Романо-германская цивилизация. Преуспевает в науке и экономике.

4. Четырехосновная культура. Этот тип не проявил себя во всей полноте. Это будет совершенно особая цивилизация, призванная реализовать в свое творчестве все четыре формы человеческой деятельности (религиозность, политическую справедливость и свободу, науку и искусство, создание гармоничного общественно-экономический строй). Эту задачу должен выполнить славянский КИТ, который находится на стадии становления. Основа: русский народ и культура.

Каждый КИТ развивается самостоятельно и независимо, но при этом развитие это подчиняется нескольким общим законам.

1 и 2 законы. Условия выделения КИТ (признаки положительных народов): наличие языка, объединяющего народ, или группы схожих языков, объединяющих семейство родственных народов; обязательность политической независимости, наличие собственного государства.

3 закон. Самобытность КИТ. Невозможность передачи достижений одной цивилизации другой. Любые попытки навязать свою цивилизации не были успешными. Хотя между КИТ возможно какое-то взаимодействие.

На ранних стадиях развития КИТ, когда идет его формирование, представители разных народов встречаются лишь для торговых контактов или для заключения браков. Культурные контакты не выходят за рамки естественного, биологического порядка вещей. В период формирования государства борьба народов и государств может способствовать росту национального самосознания народа и государственности либо разрушение формирующегося государства и потере возможности создания собственного КИТ.НО особенно драматично складывается взаимодействие культур в том случае, если одни из них или обе находятся в стадии своего расцвета. Такие контакты малопродуктивны и гибельны. Творить по чужой мерке, воспроизводя образ жизни другого народа – значит обречь себя на бесплодие, признать бессмысленность, ненужность своего исторического существования.

В зависимости от результатов культурных контактов Данилевский выделяет три их типа:

A. “Прополка”. Колонизация страны. Насаждается чужая цивилизация за счет уничтожения существовавшей ранее культуры.

Пример: создание древнегреческих колоний в Южной Италии и Сицилии или английских колоний в Северной Америке и Австралии.

Б. “Прививка”. Насаждение в ту или иную культуру чуждых ей элементов другой культуры. Взаимодействие зрелого КИТ с отжившей культурой, уже не способной ни к какому творчеству. Развитая культура переносит свои ценности и основные достижения на новую почву и народ.

Пример: эллинизация Египта времен Александра Македонского.

В. “Почвенное удобрение”. Усвоение результатов более зрелой цивилизации (достижение наук и их методологии, достижения искусств и промышленности, словом, все то, что не задевает сферу народности). При этом народы сохраняют свою самобытность, но берут лучшее из того, что есть у других, стимулируя развитие друг друга.

Пример: усвоение европейской культурой результатов греко-римской цивилизации именно этот способ взаимодействия обеспечивает преемственность в развитии КИТ.

4 закон. КИТ достигает вершины своего развития, когда все народы, его составляющие, пользуются наибольшей самостоятельностью.

В теории Данилевского много интересных идей, но аргументы часто нерациональные, а эмоциональные. Пытается подчеркнуть преимущества культуры русского славянского типа.

Леонтьев Константин Николаевич (1831-1891) – русский мыслитель, писатель, по профессии – врач. Служил дипломатом на Балканах, где в 40 лет испытал обращение (второе после крещения) в христианскую веру, православие. Создал концепцию “византизма”, как новый культурно-исторический тип, по сравнению с теорией Данилевского о 10 культ-истор.типах..

Веру Данилевского в славянский культурно-исторический тип не разделял, считая, что славяне подвержены сильному буржуазному европейскому влиянию и ничего из себя поэтому самобытного не представляют.

Придерживался органической теории общественных организмов (применял естественно-научные сравнения в отношении государства: например, процессом болезни пневмонии). Считал, что государства и культуры проходят три этапа: первичной простоты, цветущей сложности и вторичного смесительного упрощения. После разложения (как это происходит в завершительной стадии пневмонии у человека) наступает гибель культурно-исторического типа. Таким образом, в типологии Леонтьева делается ставка на сохранение (как можно дольше) периода наивысшего расцвета, “цветущей сложности”, красоты, жизненной силы культурных организмов (своеобразное ницшеанство).

Леонтьев был в целом согласен с культурно-исторической типологией Данилевского, но прибавлял “византизм” и считал, что типы могут общаться, влиять друг на друга. Концепцию “Византизма” он применял к современной истории России, предлагая “заморозить” Россию, чтобы она не пошла по пути западного прогресса (прогрессирующей болезни) к гибели. Единственное ценное у России – византийские начала, которые надо охранять. Если Россия не будет им следовать, то не стоит заботиться о будущем России (“туда и дорога такой России”), т.е. позднему Леонтьеву были свойственны эсхатологические ожидания, культурно-исторический пессимизм.

Византизм – ключевое понятие Леонтьева, которое, по его убеждению, складывается из нескольких идей: 1) религиозных, или христианство, отличное от западных церквей, ересей, расколов (православия); 2) государственных (самодержавие); 3) философских и художественных (особенности эстетики, философской мысли); 4) нравственных, т.е. наклонность византийского нравственного идеала к разочарованию во всем земном, в счастье, в устойчивости нашей собственной чистоты, в способности к нашему полному нравственному совершенству здесь, долу (в отличие от идей германского феодализма о преувеличенном значении человеческой личности). Сохраняя византизм, Россия способна жить как своеобразная культурная целостность, может стать центром восточнославянской культуры. Утрачивая византизм, она обречена на разложение.

Религиозная философия (Ф. Достоевский, Л. Толстой, Вл. Соловьев, Н. Федоров и др.).

Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода была соборность, всеединство и абсолютная ценность человека.

Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг к другу. Она проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.

Вся русская религиозная философия буквально пронизана духом гуманизма, признающим абсолютной ценностью человека и только человека (Достоевский, Толстой, Бердяев и др.).

По Достоевскому, духовный мир человека двойственен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличить роль рассудка. Жизнь не одно только извлечение квадратного корня, она многообразна. Все пороки человек – следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Отсюда идеал человека – смирение, аскетизм, всепрощение.

Толстой утверждал, что начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «Царство Божие” внутри него, умножать добро и действовать в согласии с принципом «непротивления злу насилием”.

В своих работах Бердяев доказывал, что свобода человека есть мощь духа творить не из природного бытия, а из себя; необходимость же есть дурная, слабая свобода.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – русский религиозный философ. Во многих своих трудах пытался соединить философию христианства со средневековой мистикой, нигилизмом и оккультизмом.

Постоянная тема его философствования – тема свободы. “Рыцарь свободного духа”, как он сам называл себя, считал свободу онтологической субстанцией бытия и отождествлял ее с сущностью человека.

Основные философские произведения: «Философия свободы”, ”Смысл творчества”, ”Самопознание”.

Русский космизм связан с идеей единства человека и космоса, с возможностью их преображения, с утверждением христианской любви и божественной премудрости, с созданием гармоничного мира, который свободен от распада и уничтожения (Соловьев и Федоров).

О распространении деятельности человека на весь космос, овладении им пространством и временем с помощью науки и техники писали Вернадский и Чижевский.

Эсхатологическая философия возникает в России в связи с апокалиптическими настроениями и предчувствиями гибели западноевропейской культуры, глубоких потрясений в России, катастрофических последствий развития науки и техники (Соловьев, Леонтьев).

Оригинальное толкование Апокалипсиса с позиций активной эсхатологии дал Федоров. Он доказывал, что нельзя понимать конец мира как фатум. Это противоречило бы христианской идее свободы. Если человечество соединится для победы над смертью и всеобщего воскресения, то оно может избежать конца мира, страшного суда и ада перейти в вечную жизнь.

“Русская идея”

Русская идея – символ-понятие, означающее в самом широком смысле слова совокупность специфических черт, присущих рус. культуре и рус. менталитету на протяжении всей истории. В более узком смысле русская идея означает уровень национального самосознания в каждый данный момент истории. Именно Достоевский выразил эту «главную идею России”: «Русская идея – всеценность, всепримиримость, всечеловечность”.

В философии Вл. Соловьева и Н. Бердяева и др. идея об особой религиозно-исторической миссии России – быть примиряющим началом в вековом конфликте Запада и Востока, местом становления высшей истинной формы Православия как полноты христианской веры и жизни по Евангелию, где раскроются дремлющие возможности подлинно вселенского христианства, которое вберет в себя лучшее из христианских традиций разных стран, культур и эпох. Россия будущего признавалась местом становления вселенской христианской культуры, нужной для многопланового воздействия христианкой веры на культуру окружающего общества и, в частности, для поиска ответов на проблемы, возникшие на путях западного развития веры и культуры, не нашедшие там адекватного разрешения. В настоящее время с «русской идеей” нередко ассоциируют национализм и фашизм, но это более чем несправедливо по отношению к русской религиозной философии XIX - начала XX вв.

Метафизика всеединства Вл. Соловьева.

Всеединство – единство Вселенной, в которой вещи в их внутренней связи и взаимодействии образуют единое целое. Понятие всеединства встречается у элеатов – «Все есть единое” (“Hen kai pan”), в особенности у неоплатоников. Учение о всеединстве занимает особенно важное место в пантеизме, монизме, а также у русских религиозных философов.

Всеединство, например, Соловьевым, понималось в трех аспектах:

гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

социально-практическом – единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

аксиологическом – единство трех абсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при условии примата добра.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – философ, поэт и публицист. Создал оригинальную философскую систему, в которой пытался соединить немецкую классическую философию, научный эмпиризм и христианско-платоническое миросозерцание. Основой его учения является идея всеединства, состоящего в признании Бога как идеального абсолютного начала и цели мирового развития. Искомое состояние мира и его первообраз воплощается у него в образе Софии – Премудрости Божией.

В своих работах выступал за воссоединение христианских церквей и всемирной теократии, за рост национального самосознания, против национализма и религиозной нетерпимости.

Преодоление несовершенств жизни и победу истины, добра и красоты над пороками видел в «богочеловеческом процессе”, главное в котором – вера в Бога, служение абсолютному добру и стремление укоренить «Царство Божие”.

Основные произведения: «Духовные основы жизни”, «История и будущность теократии”, «Россия и Вселенская церковь”, “Смысл любви”, «Чтения о богочеловечестве”, «Оправдание добра” и др.

“Новое религиозное сознание” начала XX века: Д.С.Мережковский, В.В.Розанов, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов, П.А.Флоренский и др.

Дмитрий Сергеевич Мережковский (1865-1941) – известный мыслитель, с именем которого связана эпоха русского религиозного Возрождения начала XX века, знаковая фигура в истории религиозной философии новейшего времени. Д.С.Мережковский являлся одним из создателей Религиозно-философского собрания в Петербурге (1901-1903), основателем журнала «Новый путь» (с 1905 г. выходил под названием «Вопросы жизни»), активным участником Религиозно-философского общества, видным представителем так называемого «нового религиозного сознания», главной идеей которого стало единение интеллигенции и Церкви, или религиозной общественности вокруг злободневных вопросов современности. В начале XX века состоялись интересные религиозно-философские дискуссии по вопросам сотрудничества и взаимодействия Церкви и государства, Церкви и общества, Церкви и интеллигенции. Споры элиты российского общества начала XX во многом предвосхитили дискуссии конца XX – начала XXI в. Мережковский Д.С. являлся вдохновителем встреч интеллигенции и церковных деятелей, наиболее активным идеологом новых подходов в церковно-государственных отношениях, глашатаем идей обновления духовно-нравственной истории человечества, новых решений в вопросах пола.

Актуальность религиозно-философского наследия Д.С.Мережковского заключается в непреходящем значении его вклада в осмысление и оригинальное прочтение духовного опыта современного человека, т.е. такого внутренне переживаемого опыта бытия, который глубоко сокрыт от повседневности или шаблонной интерпретации и в своей деятельной активности опирается на фундаментальные ценности культуры и религии.

Общепринятым и актуальным для современного гуманитарного знания является метод междисциплинарного исследования, которым блестяще владел Д.С.Мережковский. В его обширном творческом наследии представлены оригинальные идеи, возникшие на стыке философии, истории, культурологии, искусства, литературоведения и созданные с целью обоснования нового религиозного миросозерцания. Произведения Д.С.Мережковского представляют собой образец изящной словесности, высокой художественной прозы и одновременно открытых и смелых философско-религиозных размышлений и поисков. Энциклопедическая образованность и фундаментальная погруженность в предмет исследования служили необходимыми средствами для основательного социального, религиозно-философского и духовно-нравственного моделирования человеческого общества. Глобальный масштаб предлагаемых ретроспективных и перспективных проектов и идей не был ограничен узкими запросами дня сегодняшнего, мерилом служила идея христианства как религия любви и свободы. Именно философия духовной свободы как основы Царства Божия на земле делала его автора противником всех форм тоталитаризма, исключая для Мережковского возможность сотрудничества, как с большевизмом, так и нацизмом.

Непреходящее значение религиозно-философского наследия Д.С.Мережковского определяется актуальной задачей сократить пропасть непонимания и отчуждения, сохраняющуюся между сознанием (по большей части, внерелигиозного) современного человека и религиозным мировоззрением, парадоксальным образом, востребованным в постмодерном обществе. Как представляется, вся философия Д.С. Мережковского определённым образом замкнута на проблеме человеческой веры, её содержании, идее религии и Церкви. Актуализация значения религиозной культуры, исторического прошлого человечества, а также раскрытие «символа веры» современного человека, стремящегося вдохнуть жизнь в официальные застывшие формы христианства, являются основаниями и творческим импульсом для религиозно-философского поиска Мережковского. В этом контексте, на наш взгляд, следует рассматривать «апокалиптические» чаяния Мережковского и его проекты будущего развития человечества и человека.

К сожалению, приходится констатировать, что в истории отечественной мысли (в частности, русской философской мысли) Д.С. Мережковский занимает зачастую положение «осмеянного пророка», хотя, находясь в вынужденной эмиграции, он со всего света он получал восторженные письма, его знала и ценила европейская читающая публика, в Европе издавались его книги: например, во Франции роман «Смерть богов (Юлиан Отступник)» с 1896 по 1905 г. был издан 23 раза, что сравнимо с изданием произведений Стефана Цвейга.

Вместе с тем необходимо отметить, что "мережковсковедение" далеко не свободно от сложив­шихся еще при жизни самого Мережковского принципов анализа и оценки его творчества: повторяются упреки в эклектизме, схематизме, субъек­тивизме, популяризаторстве и т. д. Романы Мережковского тради­ционно анализируются как "исторические" с указанием на эк­лектическую примесь символических вставок (3.Г. Минц, С.П. Ильев, Б.Вышеславцев, М. Никитина и др.). Как и в начале XX в., "философия" и "художество" разво­дятся вопреки утверждению самого Мережковского о системно-смысловом единстве своего творчества. Встречаются тексты, претендующие на исследовательскую позицию, в которых мысли Д.С. Мережковского, как и раньше, подвергаются остракизму ("бред'', "болезнь мысли", "рационалистическая схоластика", "дебри мистицизма" и т. п.), либо указывается на утилитарный, прикладной и несамодостаточный характер философии русского мыслителя в сравнении с самодостаточным искусством-игрой (3. Минц) или жизнетворчеством-игрой (О. Матич).

Таким образом, религиозно-философские взгляды Дмитрия Сергеевича Мережковского представляют собой сложные и зачастую противоречивые убеждения, которые до сих пор вызывают научные дискуссии. Однако сам Д.С.Мережковский был убежден, что на острые и противоречивые вопросы и запросы современного мира следует отвечать вовремя и с полной ответственностью, проявляя чуткость и одновременно бескомпромиссность. Пример русского мыслителя является для нас образцом личного мужества и творческого подхода к решению духовных проблем современности.

Концепции культуры в русской религиозной философии начала XX века. Н.А.Бердяев (1874-1948), этапы творческой эволюции. Признание абсолютной ценности культуры, человека. Идеи свободы и творчества. Россия как “узел всемирной истории”, великий “Восток-Запад”. Персонализм. Ответственность личности перед культурой и историей.

Философия культуры С.Н.Булгакова, свящ.(1871-1944). Религиозные начала культуры. “Церковь и культура”. Новое религиозное искусство.

П.А.Флоренский, свящ. (1882-1937). Идея “конкретной метафизики”. Отношение к эволюции, прогрессу культуры. Религиозный культ и культура. Характеристика сменяющихся типов культур: средневековой, возрожденческой. Закон возрастания энтропии в культуре. Противостояние Божественного Логоса Хаосу.

Г.П.Федотов (1886-1951). Относительная автономия культуры. Эсхатология и культура: идея воскрешения культуры. Логос и Дух в культуре. “Критерий креста” и “критерий церкви” – основные критерии оценки культурного творчества. Критика современной европейской культуры. Зависимость исторической судьбы России от судьбы культуры. Роль интеллигенции в возрождении национальной культуры России.

В.В.Розанов (1856-1919). Религия и культура. Метафизика культуры и антропология культуры. Теизация пола. Рецепция язычества. Религиозно-культурный идеал В.В.Розанова.

Бердяев Николай Александрович прошел путь от увлечения марксизмом ( в университетские годы) до идеализма (так же как и С.Булгаков). Сотрудничал с ж.”Новый путь”, был редактором ж.“Вопросы жизни”, после общения с Мережковским и Гиппиус обращается в к православию (1907-1908гг.), сближается с С.Булгаковым, П.Флоренским, кн.Е.Трубецким и др., участвует в рел.-филос.собраниях Общества “Памяти Вл.Соловьева”, участвовал в сб.”Вехи”.

Гл.идея – интеллигенция должна перестать слепо следовать за новейшими европейскими филос.течениями. Мистический внутренний опыт – источник философствования. Христианский персонализм Бердяева. Церковный гносеологизм: надо исходить из истины, а не продвигаться к истине. В 1912 г. Обращение к средневековой германской мистике (Мейстер Экхарт, Якоб Беме), в которой находит оправдание человека в творчестве и через творчество. В кн.”Смысл творчества” (1914г.) заявил о себе как оригинальном мыслителе: человек поставлен в центр бытия, отказался признать завершенность творения и откровения. Центральное положение “смысла творчества” –идея откровения человека в ходе совместного с Богом продолжаемого творения (теургии). Здесь перекличка с учением о “Богочеловечестве” Вл. Соловьева. Особенность учения Бердяева: “теургия ” Бердяева включает аспект “свободы”. Творчество есть способ позитивного самоопределения “свободы” не как выбора в самоопределении личности в мире, а как “безосновной основы бытия”, над которой не властен Бог-творец. “Свобода” понята как великое добытийное “Ничто”, сотворческое Богу.

В 1914-1924гг. Бердяев ставит вопрос о рус.мессианизме. Он убежден, что Россия фатально предрасположена к решению эсхатологических задач. Она – вне царства “серединной” буржуазной культуры, ее “душа” разорвана крайностями “апокалиптики” и “нигилизма”. Чисто пространственно Россия поставлена в мире как великий “Восток-Запад”, составляющий “узел мировой истории”, заключающий в себе средоточие всех мировых проблем и возможность их разрешения в эсхатологическом смысле. Падение самодержавия принял с энтузиазмом, октябрьскую революцию – как разрушительное начало, Брестский мир – как гибель “эмпирической” России. Но идея России остается. Остается великая идея Россия, как Божья мысль. В 1919 г. Бердяев организует в Москве Вольную академию духовной культуры, веедт семинар по Достоевскому. В 1920 был арестован, отпущен Дзержинским. В 1922 арестован и выслан из России. В Берлине знакомится со Шпенглером. Книга “Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы” (1924г.) принесла успех. В ней он констатирует “конец новой истории”, которая не удалась. Обозначает мессианское задание пореволюционной России: “Мы вступаем в эпоху, во многом аналогичную эпохе эллинистической, никогда еще не было такого соприкосновения мира Запада и мира Востока, которые долго жили изолированно. Культура перестает быть европейской, она становится всемирной. Европа принуждена будет отказаться от того, чтобы быть монополистом культуры. Россия, стоящая в центре Востока и Запада, хотя страшным и катастрофическим путем, получает все более ощутительное мировое значение, становится в центре мирового внимания”. В Париже (1924) организует религиозно-философскую академию, издает ж.”Путь”, организует межконфессиональные встречи представителей католической, православной, протестантской мысли, в которых участвуют томист Ж.Маритен, персоналист Э.Мунье, экзистенциалист Г.Марсель, К.Барт и др. Вынужденная эмиграция становится для него экзистенциальным опытом “Беспочвенного”, внеиерархического существования, находящего опору лишь в “царстве Духа” – в личности. Первичность свободы по отношению к бытию становится четко осознанным и определяющим принципом его философии (кн.”О назначении человека”). В 1946г. – кн. “Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX в. и нач.XXв.”. В ней Бердяев раскрыл западному миру уникальные свойства русской философии, как глубочайшая экзистенциальность, эсхатологизм, религиозный анархизм, одержимость идеей “Богочеловечества”.

Таким образом, главные темы Бердяева – смысл существования человека и в связи с ним смысл бытия в целом. Философия познает бытие из человека и через человека. Высший уровень познания – религиозный, который возможен на высочайшем уровне духовной общности. Бердяева интересовала реформация христианства в целях превращения в действительную силу современности. Ему принадлежит около 40 книг и 500 статей.

Булгаков Сергей Николаевич – русский религиозный философ, богослов, экономист. Профессор политэкономии в Киеве (1901-1906) и Москве (1906-1918). Эмигрировал в 1923 г., профессор догматики и декан русского Богословского института в Париже (1925-1944), деятель экуменического движения. Испытал значительное влияние Канта, Достоевского, Вл.Соловьева (идея всеединства). Спасение России – на путях религиозного возрождения и потому все социальные, национальные отношения и культуру видел переоцененными на религиозных началах. Доминирующей в учении Булгакова стала идея боговоплощения, т.е. внутренней связи Бога и созданного им мира Софии (“Премудрости Божией”), которая проявляется в мире и человеке, делая их причастными Богу. Софиология в работах: “Свет невечерний” (1917), ”О Богочеловечестве. Трилогия”(1933-1945), ”Агнец Божий” (1933), ”Утешитель” (1936), ”Невеста Агнца” (1945).

В работе “Церковь и культура” (1906г.) Булгаков говорит о предвестии грядущего кризиса, который вызван эпохой отвлеченного гуманизма, внерелигиозными, антирелигиозными началами современной жизни, “религиозной беспочвенностью века”. Надежды на социализм безосновательны, плоды возможной победы будут горьки. “Нашу” эпоху, духовное состояние человечества характеризует не сближение людей, а отъединение, духовное одиночество, а не братство, убийственный индивидуализм, жажда власти, а не равенство. Должна произойти величайшая духовная революция, люди должны восстановить утраченный секрет единения, общей любви, мир и благоволение. Против социалистической муштры. Действительное объединение людей может быть только мистическим, религиозным и вне религии это недостижимая цель. Только Церковь может ставить себе и способна решать задачу, за которую берется социализм. Отмечает раскол жизни на “светскую” и церковную, внецерковность и внерелигиозность (отчасти антицерковность и антирелигиозность) современной культуры и внекультурность Церкви. Это ненормальное раздвоение. Надо создать подлинно христианскую церковную культуру, победить противоположность церковного и светского – такова историческая задача для духовного творчества современной Церкви и современного человечества. Булгаков против сужения влияния Церкви: Церковь должна пониматься не только как церковь-храм, а как церковь-человечество, церковь-культура, церковь-общественность. Идеал- это Церковь творящая, растущая, развивающаяся. “Духовная деятельность исторического человечества, т.е. культура, овеществляющаяся и во внешних материальных объектах и в продуктах духовного творчества, должна вырастать также на духовной почве Церкви, в церковной ограде, ею должны святиться, находясь в интимном общении с ней, все стороны жизни”. Критика современной Булгакову церковной организации за консерватизм, отсутствие творчества. “Должна возродиться церковная жизнь, но не на основе инквизиционного режима, а на основе свободного общения и соборного творчества…” Тогда бы ожила наука, которая притязает заменить собою философию и религию. Новому христианскому искусству – новые сферы деятельности и новые задачи. Создать христианскую церковную общественность. Культура должна быть освещена внутренним светом, полна света и жизни. Опыт культуры необходим и полезен церковному сознанию. Со стороны культуры и со стороны Церкви должна быть признана обоюдная вина и принесена духовная жертва. Тогда человечество поднимется на высшую, последнюю ступень всемирно-исторического и религиозного сознания.

Экономико-политические размышления С.Н.Булгакова. Критики обоснованно критикуют Булгакова за пантеистический характер философии хозяйства в софиологии русского мыслителя. Софиология прот. Сергия Булгакова не позволяет дать окончательный ответ на вопрос: «Что может стимулировать человека в его хозяйственной деятельности?» Таким образом, христианская этика труда в софиологической концепции прот. Сергия Булгакова не рассчитана на участие в трудовой деятельности отдельного индивида-христианина; она сосредоточена на решении проблем хозяйственной деятельности трансцендентального субъекта хозяйства - «целокупного человечества», или Души мира, Божественной Софии. В последнем случае каждый конкретный человек – это безвольный член этой целокупности, действующий невольно, подчиняясь возникшим обстоятельствам.

Павел Флоренский. Свою жизненную задачу Флоренский понимал как продолжение путей к будущему цельному мировоззрению, синтезирующему веру и разум, интуицию и дискурс, богословие и философию, искусство и науку. Отвлеченные построения были ему чужды и сам он назвал свою философию “конкретной метафизикой”: отдельные формулировки не могут обособляться от конкретного материала.

Основная тема философии культуры – отрицание культуры как единого во времени и пространстве процесса, с вытекающим отсюда отрицанием эволюции и прогресса культуры. Флоренский развивает мысль о подчиненности и ритмически сменяющихся типов культур – средневековой и культуры возрожденческой. Признаками типа возрожденческой культуры являются: раздробленность, индивидуализм, логичность, статичность, пассивность, интеллектуализм, сенсуализм, иллюзионизм, аналитичность, отвлеченность, поверхностность. Ренессансная культура Европы, по убеждению Флоренского, закончила свое существование к началу XX в. и с первых годов нового столетия можно наблюдать по всем линиям культуры первые ростки культуры нового типа. Признаки типа средневековой культуры – целостность и органичность, соборность, диалектичность, динамика, активность, волевое начало, прагматизм (деяния), реализм, синтетичность, аритмология, конкретность, самособранность. Свое собственное мировоззрение Флоренский считал соответствующим по складу стилю 14-15 вв. русского средневековья. Основным законом падшего мира Флоренский считал закон возрастания энтропии, понимаемый им как закон возрастания Хаоса во всех областях мира, предоставленных самим себе. Хаосу противостоит Божественный Логос. Средневековая культура, коренящаяся в религиозном культе, сознательно борется с человекобожнической возрожденческой культурой, несущей в своих глубинах начало Хаоса. Вера определяет культ, а культ – миропонимание, из которого далее следует культура. Флоренский был против представления о культуре как о первичной и самодовлеющей ценности. Для определения подлинной шкалы ценностей необходимо выйти за пределы культуры к ценностям высшим по отношению к ней. Такой ценностью Флоренский полагал религиозный культ как единство трансцендентного и имманентного, чувственного и рационального, духовного и телесного. В центре культуры – Христос. Об этом забывает современная культура, заменяя ядро культуры (Христа) на вторичное: учения, абстрактные понятия.

Г.П.Федотов. Культура трактуется Федотовым как относительно автономное “царство идеальных ценностей”, поставленное между Богом и природой. Заимствовал идею Н.Федорова о сотворчестве Бога и человека в приближении Царства Божия. Концепция оправдания культурного и социального творчества перед лицом эсхатологии оформляется в нетрадиционную для православия формулу о воскрешении культуры “подобно истлевшему телу, во славе” (“Эсхатология и культура”). Различенные Ницше аполлоновское и дионисийское начала в культуре Федотов интерпретирует как христианские имена Логоса (олицетворяющего порядок, форму, стройность, гармонию) в Духа (знаменующего вдохновение, творческий порыв, воображение, интуицию). Признавая проницаемость для Духа всех сфер бытия, Федотов устанавливает иерархию боговдохновленности человеческого творчества от высшей формы святости (непосредственного стяжания Святого Духа), фактически выходящей за сферу культуры, до церковной, полуцерковной и низших секуляризованных и полуязыческих ступеней, что оставляет практически бесконечную возможность христианского истолкования многообразия культурных эпох и форм. При этом критериями оценки всех ступеней культурного творчества Федотов признает “критерий креста” (самораспятие, аскетика) и “критерий церкви” (соборный экклезиальный опыт), причем первый имеет более универсальное значение, чем второй (“О Св.Духе в природе и культуре”, 1932). Обладая единым духовным религиозным центром, культура, по Федотову, представляет собой полифонию относительно автономных сфер, каждая из которых не противопоставлена, но и не может быть замещена др. (например, мораль эстетикой) (“В защиту этики”, 1939).

Федотов также настаивает на том, что христианское триединство духа, души и тела не может быть нарушено в пользу какого-либо элемента. Отсюда проистекает критическая оценка им теологии К.Барта, выступившего с концепцией абсолютной внеположенности Бога по отношению к человеку, противоположности евангельской веры и антропоморфной религии со всем ее психологическим комплексом. Для Федотова же “религию нельзя себе представить вне отношения человека к Богу” (“Esse Homo”), а также элиминировать из нее душевно-психологический субъективный (т.е. собственно человеческий) аспект. В то же время определенное единство (не касающееся конфессиональных различий) можно проследить в концепциях Федотова и др.представителя “диалектической теологии” П.Тиллиха, пытавшегося отойти от крайностей бартианства и включить в протестантскую теологию проблематику культурно-социологического плана. В целом тенденции в духовной европейской культуре первой половине XX столетия Федотов рассматривал как кризисные с откровенным дегуманистическим акцентом. Он связывал их с постепенным нарастанием секуляризационных процессов, забвением христианских основ европейской культуры, углубляющейся дезинтеграцией общества в процессе освобождения творческих сил в постренессансную эпоху, требовавшей искусственного сдерживания, что нашло свое выражение в установлении тоталитарных режимов.

Тема исторической судьбы России – одна из ведущих в творчестве Федотова. Революционная катастрофа 1917 г., разрыв культурных традиций послужили для Федотова мощным стимулом к переосмыслению культурно-исторического опыта России, попыткам обрисовать образ пореволюционной культуры и духовный тип человека новой эпохи. Россия трактовалась Федотовым как историософско-богословская проблема. Каждая христианская нация имеет свою миссию в рамках христианского мира, обладает уникальностью своего культурно-исторического опыта. Подобно тому, как расходятся личные пути святости, различны религиозные пути национальных культур. Отделяя православное от русского, Федотов сосредотачивался на проблеме усмотрения своеобразия русской религиозности и духовности, на фоне общехристианского идеала. Русский духовный тип представлялся Федотову сложным комплексом христианских и полуязыческих компонентов, слитых, однако, в нерасчленимое единство, важнейшей чертой которого он признавал кенотизм, т.е. уподобление Христу, уничижение, кроткое непротивление, жертвенность. В русской истории он различал три эпохи (символизируемые тремя столицами – Киевом, Москвой и Петербургом), которые соответствовали различным духовно-культурным установкам. Резко выступая против евразийства, Федотов настаивал на европейских истоках русской культуры, связавшей через Византию с культурным наследием Греко-римского мира. Если в Киеве Русь свободно самоопределялась по отношению к Западу и Востоку, то Московское царство, по Федотову, представляло собой соединение византийского типа государственности и татарского ханства, враждебных свободе, а петровская империя, несмотря на грандиозность своих культурных свершений, страдала прозападническим, германо-романским уклоном.