Правила распознавания духов

Для св Игнатия духовная жизнь человека — это не только последовательное возрастание в хорошем расположении духа, но прежде всего — постоянное искание и обретение воли Бога во всех состояниях, связанных как с нашей духовной ситуацией, так и с внешними обстоятельствами. Состояния духовного утешения и оставленности переменчивы, как погода. Но переход от одного состояния к другому — это не просто циклический повтор одних и тех же переживаний утешения или оставленности, подобный смене времен года в природе; это как бы подъем в гору по спирали, которому сопутствует смена внутренних ощущений Истинность и глубина нашего доверия Богу испытывается именно с помощью таких перемен. Именно эта смена переживаний, чаще всего независящая от нас, ясно показывает, что наша вера — это дорога (Деян 16,17; 22,4), а наша жизнь — странствие Ибо нет для нас отечества на земле, но "наше жительство — на небесах" (Флп 3,20) Дорога к нашему отечеству, к Царству Божьему ведет нас сквозь многие испытания (см Деян 14,22) Подобно патриархам, пророкам и святым мы должны чувствовать себя "странниками и пришельцами на земле" (Евр 11,13), ищущими ту единственную дорогу, по которой хочет привести нас к Себе сам Бог 1. Действие духов в тех, "кто идет от одного смертного греха к другому" В нашей внутренней духовной жизни мы не можем пребывать в каком-то нейтральном состоянии: каждый день, через каждое наше решение мы либо приближаемся к Богу, либо отдаляемся от Heго. Одна из основных тактик злого духа основывается на том, чтобы убедить человека в существовании "третьей возможности", некоего нейтрального состояния; это искушение отхода от веры и принятия позиции религиозного агностицизма. Поддаваясь искушению, мы нередко успокаиваем себя красивыми и благородными рассуждениями типа. "Поскольку ничего определенного о Боге сказать нельзя, то будет лучше, если я просто займусь добрыми делами", "в жизни ценятся не "декларации" о Боге, а прежде всего помощь ближним" и т.д. Однако, такие "прекрасные" заявления очень часто служат только оправданием нашей духовной лени при поисках истины, ясных и решительных ответов на основные вопросы бытия. Жизнь требует от человека занятия конкретной позиции в основных вопросах: о существовании Бога, бессмертии души, смысле земной жизни "Не надо забывать, что равнодушие и холодность к делам Божьим и духовным тоже являются достаточным поводом для вечного осуждения" (Грот) Агностицизм или безразличие к Богу чаще всего охватывает человека, увязшего в собственных страстях, которые, порабощая его, все больше уменьшают его способность познать Бога. А человек без Бога утрачивает свою самость и уже не ведает, кто он есть на самом деле "Обычный человек, в меру нерешительный и неуверенный, находящийся во власти греховных прелестей, живет, как в тумане, и уже не в состоянии понять, когда же он бывает самим собой когда поддается напору грубых страстей или когда слышит слабый и робкий голос своей совести" (К. Ранер SJ). А. "Тем, кто идут от одного смертного греха к другому, враг обыкновенно представляет мнимые прелести, заставляет воображать чувственные наслаждения и роскоши, дабы сильнее удержать и углубить таковых в пороках и в грехах" (ДУ 314). Люди, находящиеся в плену своих страстей, идущие от одного смертного греха к другому, живут как бы в дурмане. Они не могут даже вообразить себе, что можно жить иначе. В Евангелии примером такой жизни в грехе служит жизнь глупого богача, которого обильные урожаи "заставляют воображать чувственные наслаждения и роскоши", предаваться мечтам о том, что, по его разумению, ждет его в недалеком будущем: "И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя" (Лк 12,19-20). Злой дух представляет человеку, находящемуся в грехе, "мнимые прелести" для того, чтобы удержать его в этом состоянии. Кроме того, человек создает для себя целую "идеологию", оправдывающую его аморальное поведение и способствующую дальнейшему существованию в грехе. Иногда она основывается на оценивании и осуждении окружающих: "Не только я так живу, есть и похуже меня грешники". Человек может утвердиться в грехе и благодаря тому, что К. Ранер называет "мистикой греха": "обманутый человек находит тысячу причин, по которым его случай выходит за рамки Божьего закона' (...) он может делать очень тонкие и с виду очень набожные умозаключения о том, что его ситуация является чрезвычайной и к ней не могут быть применены обычные мерки. Помолимся о том, чтобы мы были способны оказывать сопротивление этой мистике греха". Худшим из всех видов греха является лукавая гордыня, которая бунт против Бога превращает в геройский поступок, ведущий к обретению настоящей свободы и независимости человека. Разрыв с Богом она трактует как достижение человечества: "Горе тому, кто в своем падении не чувствует себя "бедным", кто не видит, что упал, кто не хочет согласиться на то, что Бог выше его вины" (К. Ранер SJ). Б. Добрый дух в тех, "кто идет от одного смертного греха к другому, действует обратным образом: возбуждая в них угрызения совести, повергая их в смущение и сожаления и дает им ощутить возражения разума" (ДУ 314). Человека, творящего грех, злой дух успокаивает, а добрый дух этого покоя лишает. В грехе мы позволяем обмануть себя, заглушить нашу совесть, надеваем "маски", но только до определенного момента. Нам никогда не удается снизить свою духовную восприимчивость настолько, чтобы стать абсолютно бесчувственными. Человек в своей сути сотворен по образу и подобию самого Бога и этот факт не может уничтожить Даже самый большой грех. Духовный человек внутри нас подает свой голос "через угрызения совести". Укоры совести являются естественной реакцией духовности человека, которая повреждается грехом; внутренним голосом, требующим, чтобы свободная воля человека заняла подобающее ей место. Угрызения совести — это непокой человеческого сердца, которое не признает Бога своим Творцом. Смущение и здоровые угрызения совести необходимо, Однако, отличать от ложных угрызений совести. Критерием распознавания должны всегда служить плоды действия этих двух типов угрызений совести. Добрый дух, "возбуждая угрызения совести, вызывая смущение и сожаление", дает человеку надежду. В таких угрызениях совести всегда присутствует обещание внутреннего Покоя. Ложное же чувство вины приводит только в отчаяние. 2. Действие духов у тех, кто тщательно чищается от своих грехов А. "У тех, кто тщательно очищается от своих грехов и в служении Богу нашему идут от хорошего к лучшему, Добрый и злой дух действуют противоположно первому правилу: злому духу свойственно грызть, возбуждать Печаль и ставить преграды, заставляя душу беспокоиться По поводу ложных соображений, дабы не продвинулась вперед" (ДУ 315). Прекрасным комментарием этого правила является письмо автора "Упражнений" к сестремонахине Терезе Рейяделл. В нем св. Игнатий в частности говорит о том, что против начинающих служить Богу сатана применяет три вида защиты. Первый основан на создании перед ними различных трудностей и преград. Святой Игнатий, обращаясь к собственному опыту, приводит примеры таких трудностей, встающих перед людьми, находящимися в начале духовного пути. Сатана "внушает, например, такие мысли: разве можно прожить так всю жизнь, принимая на себя такую нагрузку? Разве нельзя спастись как-нибудь иначе, не рискуя? Он показывает нам трудности, которые нас ожидают, заставляет нас понять, что мы вынуждены будем жить всю жизнь так, как еще никто не жил; однако, он умалчивает об удовлетворении и великих утешениях, которые Господь обычно дает своим новым слугам, если они, несмотря на невзгоды, выбирают страдание со своим Творцом и Господом". Второй вид защиты, используемый сатаной против людей, ставших на путь очищения от грехов, основан на "склонении к хвастовству и тщеславию путем внушения искушаемому человеку, что он вполне добропорядочен и свят, заставляя его ценить себя намного выше, чем он этого заслуживает". В эту ловушку попадают многие неофиты, которым удалось справиться с каким-либо серьезным грехом. Поскольку они не впадают больше в этот грех, то начинают думать, что достигли святости. Но если они откровенны перед самими собой на пути очищения от греха, если они искренне молятся, то вскоре обнаруживают свою гордыню, которая очень часто бывает раскрыта благодаря замечаниям окружающих. Если безрезультатным оказался и второй способ — внушение гордыни, злой дух использует следующий. Это ложное смирение. Такой способ, в частности, основывается на сосредоточении человека на его слабости, недовольстве собой из-за самого незначительного проступка, уверенности в своей никчемности, принижении в себе всего доброго. В упомянутом письме св. Игнатий указывает с.Терезе именно на такое ложное смирение: "После описания некоторых своих слабостей и опасений, связан ных с ними, Ты пишешь: "Я бедная монахиня. Мне кажется, что я хочу служить Христу, Господу нашему". Почему не пишешь смело: "Я хочу служить Христу, Господу нашему" или "Господь даровал мне желание служить Ему", но говоришь: "Мне кажется, что я хочу". Если будешь старательна, то скоро поймешь, что это желание служить Христу, Господу нашему, исходит не от Тебя, но только от самого Христа, который даровал его Тебе. Понимая дело таким образом, что "Христос даровал мне великое желание служить Ему", Ты прославляешь Господа, поскольку признаешь его дары". Далее св. Игнатий советует с. Терезе обезоружить злого духа, поступая прямо противоположно тому, что делает он: "Мы должны унижать себя, вспоминая наши грехи и моменты небрежения, если враг старается нас возвысить; и наоборот, мы должны возвышать себя через истинную веру и надежду на Господа, (...) когда враг пытается нас унизить и согнуть нас". Б. "У тех, кто тщательно очищается от грехов, (...) доброму духу свойственно внушать отвагу, силу, утешения, слезы, вдохновения и покой, облегчая все и устраняя препятствия, дабы душа все более и более пребывала в добром" (ДУ 315). Бог является Богом покоя, а не смятения. Следовательно, если человек смиренно идет от хорошего к лучшему, то возникающее в нем иногда беспокойство исходит не от Бога, но от злого духа. Человек, идущий по пути очищения от своих грехов, подвергается еще многим испытаниям. Страсти, от которых ему уже удалось избавиться, дают о себе знать, особенно в критические моменты. Устав бороться с "плотскими похотями" (2 Петр 2,18), люди, вставшие на путь обращения, возвращаются к "роскоши и чувственным наслаждениям", подобно евреям в пустыни, которым надоело питаться манной и они начали тосковать о еде, которую ели в египетской неволе: "Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок. А ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших" ( Числ 11,5-6). Так и человека, покончившего с грехом, вдруг посещает мысль: а не лучше ли вернуться к старым временам, когда все вожделения удовлетворялись. Так, благодаря человеческой извращенности, даже дар Бога (манна) может стать причиной недовольства. Кроме того, добрый дух дает отвагу и силу для того, чтобы идти через "пустыню к земле обетованной", в которой человек обретет истинную "радость и духовное веселие" (ДУ 329). Добрый дух уменьшает или вообще убирает преграды, невзгоды и неприятности, которые человек встречает на этом пути. Мы не раз чувствовали в особенно трудные моменты, как некий свет нисходит на нас, и то, что раньше нам казалось неимоверно трудным или просто невозможным, становится нам вполне по плечу. Уничтожая перед нами все преграды, внушая нам отвагу и смелость, добрый дух дает также "утешения и слезы, вдохновение и покой". Человеку, усердно возрастающему от хорошего к лучшему, не раз дано бывает испытать, что "нет ничего лучше страха Господня, и нет ничего сладостнее, как внимать заповедям Господним" (Сир 23,36). 3. Духовное утешение А. Что такое духовное утешение? "Называю утешением состояние души, когда в ней пробуждается некое внутреннее движение, от чего она начинает воспламеняться любовью к Творцу и Господу своему; и вследствие этого не может любить никакой твари на земле ради нее самой, но только во Творце всех" (ДУ 316) Говоря о смене духовных переживаний: утешения и оставленности, мы в первую очередь имеем в виду не психические ощущения, которые очень часто бывают вызваны психосоматическими и другими внешними причинами "Духовное утешение и духовная оставленность возникают как следствие взаимодействия человека с Богом, как реакция на Божий призыв к евангельскому совершенству" (Н Котыла SJ). Но с другой стороны надо понимать, что духовные переживания влияют на психику и даже на соматику (как, например, слезы), что указывает на тесную связь всех сторон человеческой личности. Первым основным переживанием при духовном утешении является возрастание любви к Богу — "душа начинает воспламеняться любовью к Творцу". Вторым переживанием, тесно связанным с первым, является свобода по отношению ко всему тварному. Человек, который любит Бога всеми силами, так сильно любить не может уже никого. Если он любит Бога всем сердцем, то ни одно творение он не может любить так же. Духовному утешению очень часто сопутствует целая гамма внутренних переживаний, которые оказывают влияние на психическую и физическую сферы. Особым проявлением духовного утешения, которое так ценил св. Игнатий, являются слезы. "Утешение бывает и в том случае, когда слезы, источаемые душой, побуждают ее — через раскаяние в своих грехах, или страданиями Господа нашего Иисуса Христа, или чем иным, относящимся непосредственно к Его служению и славе, — к любви к Господу" (ДУ 316). Во время мистических переживаний у св. Игнатия очень часто на глазах появлялись слезы. Он упоминает об этом во многих местах своего Духовного Дневника. Там также повторяется не раз и такая фраза: "Во время и после Мессы слезы льются непрерывно". Это обилие слез (как и у св. Франциска из Ассизи, который страдал болезнью глаз из-за слез, изливавшихся во время молитвы) вызывало у св. Игнатия опасение потерять зрение. Принимая с благодарностью дар слез, св. Игнатий отдает себе отчет в том, что слезы являются только внешним проявлением утешения, и поэтому просит Бога, "чтобы быть довольным и тогда, когда слез не будет" (Духовный Дневник). "Наконец, называю утешением, — пишет далее в Правилах распознавания духов св. Игнатий, — всякое увеличение веры, надежды и любви и всякую внутреннюю радость, призывающую и привлекающую к предметам небесным и к спасению души, соделывая ее покойной, умеренной во Господе и Творце ее" (ДУ 316). Каждый вид духовного утешения дарит человеку "покой и умерен ность в Господе и Творце". Примером такого утешения, дающего нам покой и умеренность, может быть для нас образ блудного сына, пребывающего в объятиях отца после возвращения из дальней стороны (см. Лк 15,20) или также св. евангелист Иоанн, припавший к груди Иисуса во время Последней Вечери (см. Ин 13,25). "Это Божье утешение — дающее покой и умеренность — делает так, что трудности становятся наградой, а страдания — отдыхом. Нет такой епитимьи, нет такого тяжелого труда либо другого обременительного состояния, которое не показалось бы легким и сладостным для того, кто ощущает этот огонь и внутреннее утешение. Оно открывает перед нами дорогу, по которой мы должны идти, а также указывает то, чего мы должны избегать" (св. Игнатий). Б. Как человек должен вести себя в утешении? "Находящийся в утешении пусть размышляет о том, как он будет поступать в оставленности, которая затем последует, и пусть запасется для этого времени новыми силами" (ДУ 323). В духовном утешении человек легко может поддаться иллюзию, впасть в состояние нездоровой эйфории, поэтому св. Игнатий призывает к духовному реализму. Переживание аутентичного утешения имеет прежде всего духовный характер, и поэтому ему должна сопутствовать внутренняя гармония. Состояние повышенного эмоционального возбуждения, проявляющееся в нарочитой внешней веселости, назойливости, отсутствии деликатности и внимания по отношению к окружающим является выражением незрелой эмоциональности, а не внутреннего утешения. "Находящийся в утешении, — пишет далее св. Игнатий, — пусть старается принизить и смирить себя насколько может, думая о своей незначительности во время оставленности, будучи лишенным (ощущения) благодати или утешения" (ДУ 324). Похожие слова св. Игнатий пишет с. Терезе: "Когда мы ощущаем утешение, будем унижаться и смиряться, помня о том, что вскоре наступит испытание". Отец Игнатий предостерегает человека, идущего от хорошего к лучшему, от искушения гордыни, которая может возникнуть в утешении. Как мы уже говорили выше, это средство обороны использует злой дух против начинающих духовный путь. Поэтому в состоянии утешения необходимо стремиться к смирению и унижению. В утешении надо думать о том, как мало человек может сам по себе, без Бога. Иисус прямо говорит, что "без Меня не можете делать ничего" (Ин 15,5). В духовной оставленности наоборот, надо думать о том, что с помощью благодати можно противостоять всем неприятностям. Именно в этом состоит смысл игнацианского принципа "agere contra" (делать наоборот). И это не какой-то психологический прием или нездоровый волюнтаризм, а знак верности Богу и себе. Духовное утешение — это не результат наших усилий, а чистый дар, поэтому мы должны принимать его с величайшим смирением и благодарностью, осознавая, что "не всегда оно будет с нами, ибо приходит оно тогда, когда этого хочет Бог. Все это делается для нашего блага" (св. Игнатий).

Распазнанне духаў (пав. св. Ігнацыя Лаёлы) (ІІІ)

Опубликовано: 13-08-2011, 15:24 Комментариев: (0)

4. Духовная оставленность В "Правилах распознавания духов" св. Игнатий уделяет духовной оставленности значительно больше внимания, чем духовному утешению, поскольку очень трудно бывает в состоянии духовной оставленности сопротивляться хитростям злого духа и вести себя так, чтобы не только не допустить каких-либо духовных потерь, но и сделать это состояние особым стимулом для духовного роста. А. Что такое духовная оставленность? Для ответа на этот вопрос воспользуемся сначала двумя текстами св. Игнатия: описанием духовной оставленности, приведенным в "Правилах распознавания духов" и фрагментом из уже цитировавшегося письма св. Игнатия к с. Терезе Рейяделл. "Называю оставленностью все, противоположное утешению, о чем изложено в третьем правиле; а именно — помрачение души, ее волнение, влечение к вещам низким и земным, беспокойство по поводу разных искушений и напастей, побуждающих к неверию, оставление без надежды, без любви; когда душа видит себя вполне ленивой, равнодушной, опечаленной и как будто отлученной от Творца и Господа своего" (ДУ 317). Несколько более подробное описание оставленности дает отец Игнатий в вышеупомянутом письме. В оставленности "враг терзает нас непрерывно, вызывает тоску, причины которой нам совершенно не понятны. Мы не ощущаем никакого благоговения ни во время молитвы, ни во время созерцания, никакого желания или склонности к беседам о делах Божиих. Но это еще не все, ибо как только враг видит, что мы ослаблены и сломлены этими неприятными переживаниями, он тут же начинает внушать нам мысль, что Бог, наш Господь, совершенно о нас забыл. В такие моменты нам начинает казаться, что мы очень далеки от Господа и что все, что мы сделали или хотели сделать не имеет никакого значения. Так враг хочет довести нас до полной утраты веры". А вот еще одно описание духовной оставленности, взятое из книги "Через Сына к Отцу" К. Ранера, тонкого знатока Духовных Упражнений: "Всем известно, что в жизни каждого человека наступают периоды спада, охлаждения, сухости; периоды, когда такие понятия, как Бог, вечная жизнь, добродетели: праведность, чистота, справедливость, верность и т.д. становятся далекими, расплывчатыми, они начинают казаться неким излишеством, которое можно позволить себе далеко не всегда. Зато в такие моменты четко и ясно вырисовывается перед человеком то, чего он может достичь на земле: успех, богатство, выгода, возможность удовлетворения всех своих вожделений. И вот уже сладкий дурман овладевает душой и телом, наполняет человека слепой похотью, распространяется на высшие, духовные сферы, прежде чем возникнет вопрос о том, как же реагировать на это изменение внутреннего состояния. Дело в том, что искушение, еще до начала своей атаки, уже скрытно присутствовало в крепости души (как бы имело там "пятую колонну") и уже успело значительно ослабить силу обороны Таково состояние, в котором оказывается человек во время настоящего испытания". Как об утешении в основном свидетельствуют два переживания: усиление любви к Творцу и свобода по отношению ко всему тварному, так и духовная оставленность в основном характеризуется двумя ощущениями. С одной стороны, человек чувствует свою отдаленность от Бога. Она выражается в отсутствии какого-либо интереса или склонности к делам духовным, в возникновении небрежения в молитве, нежелании говорить или слушать о Боге. Духовная жизнь кажется чем-то просто нереальным или невозможным для осуществления. С другой стороны, возникает сильная тяга к вещам низким и земным. В оставленности воскресают все похоти и страсти человека, о которых так легко забыть в минуты утешения, когда можно поддаться обману и решить, что с ними покончено раз и навсегда. Духовная оставленность разрушает подобные иллюзии и с полным реализмом показывает наше возвращение к старому человеку. Поскольку в оставленности Бог кажется нам очень далеким, то возникает потребность опираться на что-то реальное, осязаемое. В духовной оставленности возникает совершенно ненасытная жажда потребления в самом широком смысле этого слова, при этом в первую очередь мы стремимся к чувственному потреблению. Противоречия между сферой духовной, с одной стороны, и чувственной, эмоциональной, с другой стороны, рождают внутренний непокой, ощущение вины и апатию. Св. Игнатий призывает не поддаваться возникающим в такой ситуации мыслям, "ибо как утешение противоположно оставленности, так и мысли, возникающие от утешения, противоположны мыслям, рождающимся в оставленности" (ДУ 317). Насколько в утешении человек искушается гордыней в делах духовных, настолько в оставленности сатана склоняет его к ложному смирению, которое является всего лишь обратной стороной гордыни. В оставленности "под влиянием различных внушенных нам мыслей мы чрезмерно унижаемся и слишком сильно погружаемся в размышления о нашей ничтожности; так возникает в нас неуверенность и ослабление духа. Поэтому в борьбе так необходима бдительность" (св. Игнатий). Такая бдительность помогает правильно определить, что каким является духовная оставленность. Б. Необходимость распознавания состояния духовной оставленности. Согласно св. Игнатию, духовная оставленность является одним из видов действия злого духа, поэтому не следует спокойно дожидаться, пока она пройдет сама по себе, но надо вступать с ней в борьбу. Первой опасностью, с которой встречается человек в духовной оставленности и которой — если хочет одержать победу — он должен избежать, является ослепление переживаемыми эмоциями и идентификация себя с ними. Сатана стремится в первую очередь к тому, чтобы человек вообще не распознал своего состояния оставленности: "Ты должен довести своего подопечного, — поучает старый дьявол молодого в "Письмах о нравственности" К.С. Льюиса, — до такого состояния, когда он часами будет анализировать свое поведение, не обнаруживая в себе ничего из того, что видно каждому, кто хоть немного прожил с ним под одной крышей или поработал в одной конторе". Состояние оставленности является очень болезненным переживанием, поэтому нераспознание его приводит к поиску причины своих страданий во внешних обстоятельствах или в окружающих. Именно в оставленности сильнее, чем в другое, время мы склонны к обвинению в своих трудностях других. И очень часто в первую очередь мы обвиняем не людей, а Бога. В. Чего следует и чего не следует делать в духовной оставленности? а) "Во время оставленности никогда не нужно делать перемены, но сильно и неуклонно стоять при намерении, которое имелось в день, предшествующий этой оставленности, или во время предыдущего утешения. Ибо как в утешении ведет нас и советами своими направляет дух добрый, так в оставленности — дух злой, коего советы не могут указать пути к какому бы то ни было благому решению" (ДУ 318). В оставленности, когда человек обнаруживает только видимые, внешние причины своего болезненного состояния, у него возникает сильное внут реннее побуждение к совершению поспешных и быстрых перемен без глубокого осмысления происходящего, не советуясь ни с кем. Именно о таких решениях говорит народная пословица: "Что скоро, то не споро". Злой дух, пылающий злобой к людям, знает, "что немного ему остается времени" (Откр 12,12), поэтому так важно ему заставить человека совершить эти перемены под его влиянием. Время сатаны коротко, как короток часто бывает период оставленности, поэтому необходимо вооружиться терпением. В состоянии оставленности совершенно невозможно принять какие-либо правильные решения или сделать верные выборы. Но чем сильнее чувство оставленности, тем сильнее импульс к принятию решений. б) "Хотя во время оставленности мы не должны изменять наши решения, тем не менее весьма полезно внутренне измениться перед лицом такой оставленности; например, прилежно молясь, размышляя, усиленно испытывая совесть и более усердно предаваясь покаянию"(ДУ 319). Св. Игнатий призывает к открытой борьбе с оставленностью, но не путем внешних перемен, а преодолевая свое сопротивление молитве и другим духовным занятиям, давая отпор соблазнам, возникающим в оставленности. Мы должны осознавать, что являемся свободными людьми и не должны подчиняться своим страстям и действующему через них злому духу. Большим искушением является согласие с тем, что в состоянии оставленности ничего нельзя сделать. "Никогда не говори: "Нет, я не могу". Скажи Богу: "Ты можешь". Не говори: "Без этого (того, от чего необходимо отказаться) я не могу жить", но повторяй упорно, терпеливо, настойчиво: "Только без Тебя, Боже, я не мог бы существовать" (К. Ранер). Демон, действующий в нас во время такого непокоя, часто "изгоняется только молитвою и постом" (Мф 17, 21), поэтому св. Игнатий призывает нас к продолжительной молитве, внимательному испытанию совести, а также к более усердному покаянию. Пока мы видим, что "не можем избавиться от какой-либо грешной привязанности", будем молиться долго и горячо, помогая молитве постом и милостыней, а Иисус даст нам почувствовать — то, чего не могут люди, может благодать Божья, действующая в нас. Вот к какой молитве призывает нас К. Ранер во время оставленности: "Когда внутри нас, в нашем теле возникает искушение слабости, похоти, трусости, ненависти, мстительности, неверия, слепого эгоизма, вспыльчивости то одновременно с этим мы чувствуем нечто наиболее внутреннее, некий последний оплот, который не сдается в плен искушению, разве что мы сами откроем ворота крепости. И это самое сокровенное в нас начинает взывать — страшно, настойчиво, будто охваченное смертельной тревогой, начинает кричать к Богу с гневом, наперекор собственной плоти и соблазненной душе". в) "Пребывающий в оставленности, пусть думает, что Господь, испытаний ради, предал его естественным или природным его силам, дабы сопротивлялся разным побуждениям и искушениям врага; ибо сопротивляться он может с помощью Божией, которая никогда его не оставляет, хотя он ее ясно не чувствует, так как Господь отобрал у него великое рвение, большую любовь и сильную благодать, оставляя, однако, благодать, достаточную для вечного спасения" (ДУ 320). Игнатий не хочет, чтобы человек стал жертвой своей оставленности, поэтому он призывает его к сильной вере и доверию действию Бога в человеке. Христианин никогда не должен терять надежду, поскольку надежда является одним из главных даров нашего христианского пребывания в Боге. В состоянии оставленности нас со всех сторон как бы окружает стена невозможности. Но ведь эта "стена невозможности" постоянно возникает перед человеком на протяжении всей истории спасения. Перед стеной невозможности стоял Авраам, когда Бог приказал ему принести в жертву сына; перед стеной невозможности стоял весь народ израильский у Красного моря; перед ней стояли пророки и даже сам Христос, Сын Божий. Когда мы сталкиваемся с ситуацией, неразрешимой с человечес кой точки зрения, не достаточно верить в то, что Бог может все. Наша вера должна выражаться в очень конкретном внутреннем убеждении, что чудо духовного преображения возможно и в нашей жизни. Игнатий напоминает нам, что даже если Бог лишает нас сильной любви к Себе и людям, рвения в духовных делах, Он все-таки дарует нам благодать, достаточную для вечного спасения. Мы никогда не остаемся совершенно беззащитными перед злом, которое проявляет себя в оставленности. г) "Пребывающий в оставленности должен прилагать усилия к тому, чтобы сохранить терпение, так как оно противостоит грядущим напастям, и помышлять о том, что вскоре будет утешен, если всеми своими силами будет бороться с оставленностью" (ДУ 321). В оставленности мы должны быть терпеливы. Св. Игнатий прекрасно знает, что это нелегко, поэтому он призывает нас сопротивляться всему тому, что мы переживаем во время оставленности. Лукавство сатаны состоит в том, что он убеждает человека, будто такое состояние будет продолжаться бесконечно, поэтому св. Игнатий, предостерегая от этого искушения, призывает верить в то, что вскоре придет утешение. В оставленности человек должен "возноситься через истинную веру и надежду на Господа, припоминая все полученные от Него милости и Его великую любовь" (св. Игнатий). Г. Причины духовной оставленности. В "Правилах распознавания духов" св. Игнатий подчеркивает, что "есть три главные причины, в силу которых мы впадаем в оставленность. Первая (является наказанием): ибо мы бываем холодны, ленивы и небрежны к своим Духовным Упражнениям, и так по нашей вине удаляется от нас духовное утешение" (ДУ 322). Во время оставленности необходимо искать истинные причины своего внутреннего состояния. Во-первых, надо выяснить, не находится ли причина в нас самих: в нашей сосредоточенности на своих потребностях и Желаниях, в отсутствии молитвенного усердия, искренней преданности Богу. Невозможно ощутить духовное утешение, если вся жизнь человека основывается на эгоизме. Сердце плотское неспособно принять дары духовные. Причиной оставленности может быть также какая-то внутренняя проблема, которой человек не хочет касаться и которую не хочет решить. Этим может воспользоваться сатана, продлевая и углубляя состояние оставленности. У каждого человека есть какое-то слабое место, но дело не в том, что его надо немедленно ликвидировать, поскольку это чаще всего невозможно, но в том, чтобы положительно переживать его существование, чтобы не стало оно местом обитания и действия злого духа. Свои проблемы и болезненные места надо осветить с помощью Слова Божьего и мудрого духовного руководства, открыть для действия Духа Святого, призываемого молитвой. Тогда, даже будучи очень серьезными, они станут особым местом действия Божьего милосердия, а не источником уныния и духовной оставленности. Если бы мы не хотели прикоснуться к нашим болезненным местам и не стремились бы посмотреть на них в новом свете, то никогда не избавились бы от состояния оставленности. Вторая причина оставленности (испытание): "Богу угодно, чтобы мы испробовали свои силы: чего мы стоим и далеко ли продвинемся в Его служении и восхвалении, будучи без помощи обильных утешений и великой благодати" (ДУ 322). Время оставленности не будет потерянным временем для духовной жизни, если человек будет стараться преодолеть свое состояние. В минуты оставленности человек должен возрастать в своем преклонении перед Богом и углублении духовной жизни. В оставленности мы склонны концентрироваться на себе и сетовать на свое тяжелое состояние, поэтому св. Игнатий призывает нас к переживанию своих ощущений в свете веры. Состояние оставленности — это испытание, которое показывает степень нашего доверия Богу, которое прекрасно раскрывает недостатки нашей веры. Одной из самых серьезных опасностей в духовной жизни, которой очень часто подвергаются неофиты, является ожидание удовлетворения от своих духовных усилий и достижений. Не всегда удовлетворение собой является знаком успешного внутреннего продвижения вперед, как не всегда недовольство собой является признаком неудачи Необходимо научиться отличать истинную ценность какоголибо жизненного опыта от ощущений, которые могут быть с ним связаны. Глубокий смысл наших переживаний может открыться нам только спустя многие годы. Но в любом случае Бог требует у нас принятия пути, по которому Он ведет нас. Третьей причиной духовной оставленности св. Игнатий считает (поучение): "желание Бога, чтобы мы получили точное и истинное познание и осведомление и внутреннее чувство того, что не в наших силах обрести или удержать: большую набожность, напряженную любовь, слезы или какое бы то ни было духовное утешение, но что все это дар и милость Господа, Бога нашего; и чтобы мы не строили себе жилище у другого, и не возносились умом, впадая в гордыню или тщеславие, приписывая себе набожность или прочие следствия духовного утешения" (ДУ 322). Через оставленность Бог хочет научить нас, что все является благодатью, данной нам даром, что в духовной жизни мы ничего не берем сами, но все получаем. Поэтому наша молитва постоянно должна переходить от просьбы к благодарению. Именно в состоянии духовной оставленности мы лучше всего понимаем, что являемся не наемными рабочими, ожидающими платы за труд в виде утешения и хорошего настроения, но преданными, хотя и нерадивыми слугами. Не надо бояться оставленности, потому что тем, кто действительно любит Бога, все содействует ко благу, способствует духовному росту. У человека переживания радости и печали тесно переплетены между собой. Поиск равновесия и духовной гармонии основывается на релятивизации переживаний как величайших утешений, так и самых тяжелых духовных и физических страданий. Внутреннее самообладание, сохранение душевного равновесия (не путем подавления чего-то, а только через доверие Богу) в разных ситуациях является важным средством продвижения к зрелой вере, с которой связана зрелая эмоциональность. 5. Тактика действия злого духа В трех последних правилах распознавания духов св. Игнатий дает нам критерии, благодаря которым мы можем различить способы действия злого духа. А. Во-первых, автор "Упражнений" сравнивает действие злого духа с поведением женщины определенного типа — алчной, страстной, жадной до власти. Это сравнение св. Игнатий использовал не потому, что негативно относился к женщинам, но потому, что внимательно наблюдал жизнь. "Враг наш похож на женщину, ибо проявляет слабость, когда мы оказываем сопротивление, и силу, когда предоставляем ему возможность действовать. Действительно, это свойство женщины, когда она ссорится с мужчиной, то падает духом и убегает, если мужчина оказывает ей решительное сопротивление; и наоборот, если мужчина начинает падать духом и обращаться в бегство, гнев, месть и злоба женщины становятся неистовы и безмерны. Подобным же образом и нашему врагу свойственно ослабевать, падать духом и отступать со своими искушениями, когда совершающий духовное делание решительно противостоит его искушениям, совершая противоположное его наущениям. И напротив, если упражняющийся начинает в искусительной брани страшиться и падать духом, тогда на земле нет более жестокого зверя, чем враг рода человеческого, который с великим лукавством тщится исполнить свое проклятое намерение" (ДУ 325). Автор "Упражнений" хочет сказать нам этим, что человек должен решительно и однозначно вести себя по отношению к злому духу. Малейшая нерешительность и заминка будет использована сатаной, чтобы свернуть человека с прямой дороги Характерной чертой каждого искушения является состояние внутреннего замешательства, двусмысленности, сомнения, неясности Человеческая страсть "любит" нерешительность и неуверенность. Опираясь на собственный опыт, мы можем подтвердить, что отсутствие решительности, внутренней ясности во время искушения не раз было началом совер шенного греха. Чем нерешительней человек, тем сильнее злой дух. Когда человек ведет себя решительно и твердо, пребывает в Боге, искушения злого духа теряют силу и привлекательность. Б. В очередном правиле распознавания духов св. Игнатий как бы для равновесия сравнивает действие сатаны с поведением мужчины: "Кроме того, он действует подобно соблазнителю, таится и не желает быть обнаруженным. Действительно, соблазнитель, который злонамеренными словами прельщает некую дочь почтенного отца или супругу хорошего мужа, желает, чтобы его слова и уговоры оставались в тайне. И наоборот, он проявляет великое неудовольствие, когда дочь отцу или супруга мужу открывает его соблазнительные речи и превратные намерения, так как без труда понимает, что уже не сможет завершить начатое дело. Подобным же образом, когда враг человеческого рода внушает праведной душе свои хитрости и наущения, то и желает, и алчет того, чтобы она принимала и сохраняла их в тайне. Но когда она открывает их просвещенному духовнику или иному духовному лицу, знающему его хитрость и злобу, то это ему весьма не нравится, так как понимает, что не сможет завершить начатое злодеяние, потому что его хитрости стали явными" (ДУ 326). Мы должны раскрыть действие злого духа перед Церковью: исповедником или духовным наставником, если хотим быстро и успешно с ним справиться. Открываясь перед духовным наставником, мы начинаем ясно видеть свою ситуацию. Св. Игнатий горячо верил, что через открытость человека перед представителем Церкви особым образом действует Бог. В первую очередь духовному наставнику следует говорить о том, что — подчиняясь первому импульсивному порыву — хотелось бы "любой ценой" скрыть; сначала надо раскрыть то, чего больше всего боишься и стыдишься. Чем меньше духовный опыт человека, чем меньше он знает самого себя, тем больше необходима открытость и искренность перед духовным отцом приводит к тому, что, как говорил св. Игнатий, он не может завершить начатых злодеяний. Но духовное руководство может осуществляться только в атмосфере взаимного доверия, когда существует стремление "истолковывать в положительном смысле высказанное суждение скорее, нежели осуждать его" (ДУ 22). Необходимо осознавать, что реакцию наставника на исповедь мы воспринимаем через призму своих неупорядоченных, но сильно укорененных внутренних установок моделей поведения. Если мы чего-то не поняли или что-то нас задело, надо прямо и смиренно просить о более подробном разъяснении. Св. Игнатий в письме к с. Терезе пишет, что охотно выполняет ее просьбу и готов откровенно сказать все, что он думает о ее внутренней ситуации, но перед этим он должен предупредить: "... если что-то покажется Тебе слишком резким, будь уверена, что эта резкость относится к тому, кто вызывает в Тебе замешательство, но не к Тебе лично". Для того, чтобы познать себя, необходима помощь наставника. Как никто из нас не может увидеть своего лица без помощи зеркала, так никому не удастся разобраться в своей духовной жизни без помощи другого человека. Только основательное духовное руководство дает нам внутреннюю уверенность в себе, в том, что нами руководят не какие-то неупорядоченные, подсознательные внутренние импульсы, но благодать, дарованная нам Богом через Иисуса Христа. В. В последнем правиле, говорящем о действии злого духа, св. Игнатий обращается к своему многолетнему опыту солдатской службы у герцога. "Кроме того, враг ведет себя как некий вождь на войне, желающий победить и ограбить какой-нибудь город. Ибо как вождь и предводитель войска, начиная осаду, стремится узнать силы и план осаждаемого места и ведет приступ с более слабой его стороны, так и враг человеческого рода обходит душу, выслеживает со всех сторон ее добродетели, богословские, основные, нравственные, и с которой стороны находит нас ослабленными и более лишенными оружия для нашего спасения, с той стороны и нападает и старается одержать победу" (ДУ 327). В духовной борьбе не мы выбираем поле боя и вооружение, злой дух атакует первым с самой слабой стороны с помощью самого эффективного оружия. Необходимо очень хорошо знать себя, свои слабости, особенно слабость веры, чтобы всегда быть во всеоружии ("начеку"). Распознавание духов — это постоянный поиск и выбор того, что дает нам сам Бог, который хочет, чтобы мы жили, и жили счастливо. В Книге Второзаконие читаем: "Смотри! Вот я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. Я заповедую тебе сегодня любить Господа, Бога твоего, ходить по путям Его, исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, чтобы жить и размножаться, и благословит тебя Господь Бог (...) Если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишься, и станешь поклоняться другим богам и будешь служить им: то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете.(...) Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа, Бога твоего, слушал гласа Его и прилеплялся к Нему, ибо в этом жизнь твоя" (Втор 30,15-20). Давайте внимательно сопоставим наши реакции в моменты утешения и оставленности с тем, что открывает нам св. Игнатий, и таким образом, будем учиться тонко чувствовать то, что хочет сказать нам Господь Бог через смену наших чувств, переживаний, настроений.

Источник: Йозеф Августин SJ, По великой милости Твоей, Кайрос 1994.

Чаму Бог дазваляе злу расці разам з дабром? (казанне 17.07.11)

Опубликовано: 21-07-2011, 17:09 Комментариев: (0)

У той час: Езус прапанаваў людзям іншую прыпавесць, кажучы: Валадарства Нябеснае падобнае да чалавека, які пасеяў добрае насенне на полі сваім. Калі ж людзі спалі, прыйшоў вораг яго і пасеяў між пшаніцаю каласоўнік і пайшоў. Калі ж збажына ўзышла і дала плод, тады паказаўся каласоўнік. Прыйшоўшы ж, слугі гаспадара дому сказалі яму: Пане, ці ж не добрае насенне пасеяў ты на полі сваім? Адкуль жа на ім каласоўнік. Ён жа сказаў ім: Вораг зрабіў гэта. А слугі сказалі яму: Хочаш мы пойдзем выпалаць яго? Але ён сказаў: Не, каб, выбіраючы каласоўнік, вы не павырывалі разам з ім і пшаніцы. Пакіньце расці разам тое і другое да жніва; і ў час жніва я скажу жняцам: збярыце спачатку каласоўнік і звяжыце яго ў пучкі, каб спаліць; а пшаніцу збярыце ў гумно маё.

Мц 13, 24–30

Мы часта задаем пытанне, чаму ў гэтым свеце так шмат несправядлівасці, так шмат незаслужаннага цярпення? Не думаю, што ёсць просты адказ на гэтае пытанне. Зрэшты, сам Папа Рымскі Бэнэдыкт XVI некалі прызнаўся, што не мае адказу на гэтае пытанне. На першы погляд можна падумаць, што евангельская навучанне не дае нам сёння адказу на гэтую складаную тэму. Мне ж асабіста, аднак, падаецца, што сённяшняя прыпавесць пра пшаніцу і кукаль апавядае пра зло, якое прысутнічае не ў несправядлівым цярпенні, а, хутчэй, у граху і спакусе. Карацей, трэба было б задаць пытанне: чаму Бог дазваляе мне жыць і расці сярод граху і спакусаў? Калі рыхтую людзей да сакрамэнтаў, паказваю ім асновы веры, то заўсёды распавядаю пра грэх, пра тое, што можна рабіць у жыцці, а што не. Канечне, гэта нармальна, і так трэба рабіць. Аднак мой вопыт паказвае, што такое навучанне ў любым выпадку ўсяго не вырашаць. Па-першае, усіх сітуацый немагчыма прадугледзіць. Любы чалавек сустракаецца ў жыцці з такімі момантамі, пра якія яму ніхто не распавядаў і ў кнігах не пісалі, таму што наша жыццё нашмат багацейшае за нашы веды ці кнігі. У такіх сітуацыях вельмі важна мець кіраўніцтва Духа Святога, які праз сумленне падкажа, што можна рабіць, а чаго нельга. Многім веруючым, напэўна, нашмат прасцей было б жыць, калі б Касцёл адназначна выказаўся пра “Гарры Потара”, акупунтуру, гамеапатыю ці іншыя сумніўныя рэчы, пра якія адны святары кажуць як пра нешта добрае, а іншыя ўцякаюць, нібы ад агню. Аднак Касцёл адназначна не выказваецца а, магчыма, і ніколі не выкажацца, а веруючым трэба самім пытацца ў Духа Святога, ці можна ім звязвацца з такімі рэчамі. Думаю, што такім чынам Бог нас выхоўвае. Думаю, Яму важна, каб мы самі ў Яго пыталіся і шукалі адказы, а не чакалі, што нехта за нас рашыць дадзеную праблему. Па-другое, калі людзям тлумачыш, дзе белае, а дзе чорнае, многія пачынаюць сумнявацца. Праяўляецца гэтак званы дух бунту. Маўляў, ты, ксёндз, сабе кажы, а я і так ведаю што для мяне лепшае. Пераканаць такога чалавека амаль немагчыма, бо ён проста бунтаўшчык. Што застаецца? Дазволіць яму самому пакаштаваць гора і самому сабе адказаць, што для яго добрае, а што не. Карацей, простае навучанне ў выглядзе інфармацыі пра дабро і зло часта недастаткова. Трэба, каб чалавек займеў уласны досвед і кіраўніцтва Духа Святога. Спрабую скаментаваць евангельскую прыпавесць пра пшаніцу і кукаль. На пачатковым этапе росту пшаніца знешне выглядае гэтак жа, як і кукаль . Даследчыкі Бібліі кажуць, што ў старажытнасці злодзей мог падсеяць некаму ў пшаніцу кукаль з помсты, бо на ранняй стадыі росту іх немагчыма было адрозніць. Падобна і зло (грэх, спакуса) часта выглядае як дабро (падобнае да пшаніцы). Калі б грэх не выглядаў “салодкім яблыкам”, то мы ніколі б не грашылі. У кнізе Быцця (Быцця 3) мы чытаем, што Ева захапляецца забароненым плодам. Ён дае веды, прыгожы для вачэй, смачны. Яе вочы адчыняюцца толькі пасля. Паколькі на пачатковай стадыі зло цяжка адрозніць ад дабра, то Бог, які пачне забараняць, не пускаць, караць, стане для нас проста тыранам, а мы і так будзем упэўненыя, што ведаем найлепш. Магчыма, менавіта таму Бог дазваляе, каб мы жылі сярод спакусаў і граху, каб самі з часам убачылі, дзе пшаніца, а дзе кукаль і навучыліся выбіраць, што для нас лепшае. Спачатку мы змагаемся супраць грахоў сэксуальных, грахоў акультызму, нянавісці, непрабачэння, а пасля пачынаем заўважаць, што кукаль расце таксама і ў іншых сферах, якія нам раней здаваліся не такімі ўжо і страшнымі. КАБ СЛОВА СТАЛАСЯ ЦЕЛАМ… Магчыма, Бог у апошнім часе паказаў табе твой кукаль, які ўжо не падобны да пшаніцы, як гэта было раней. Што ты робіш для таго, каб самому асцерагацца гэтай небяспекі, а не чакаць, што нехта яго вырве?