Б. Капустин. №1

П.Ф. познает, как действует чел-к в кач-ве полит. чел-ка, какие возмож-ти для такого действия имеются и какие факторы препятствуют ему, сужая или разрушая полит. измерение человеч. сущ-ия. Такое познание, кот. явл-ся духовно-практич. отнош-ем к действит-ти, предполагающим при своем осущ-ии изменение и познающего субъекта, и тех, кому адресован продукт познания

П.Ф. имеет дело не с «внут.» свободой и моральным долженствованием чел-ка как частного лица, а с его свободой как участника полит-го действия. Этический парадокс полит. науки - Она истинна в той мере, в какой правильно описываемая ею действит-ть д. вызывать нравствен. протест как действит-ть, в кот. субъект низведен к объекту, а его свобод. воля несущественна.

П.Ф. по существу опред-ся не предметом, как бы сущ-им независ. от нее, а способом рассмотрения, создающим предмет «под себя». Проблема долженствования в полит. фил-ии. «Благая жизнь» есть жизнь свободных и равных, т.е. равных в свободе и свободных в равенстве. Только это есть полит. жизнь. Но она не возникает из материальной («низшей») природы чел-ка, к ней не ведет сама собой цепь естеств. причин и следствий. Полит. жизнь возможна лишь на основе «высшей», нравственно-коммуникативной, природы чел-ка.

Далеко не всякая власть есть власть полит-ая. Опред-ть полит-ое знание как занимающееся властью вообще неверно. Предметы конституируются в качестве полит-их лишь тогда, когда они оказ-ся в модальности долженствования. Поле политики есть поле свободы, так же как свобода есть сущностное определение политики. В той мере, в какой и когда полит. предмет оборачивается к нам как принудит. факт, а не как утверждаемое нами должное, имеет место наша несвобода. Несвобода в поле полит-го радикально отлична от несвободы в материальной природе. Она производна от полит. и нравств. свободы как «инобытие» последней. Эта несвобода имеет природу недолжного в отличие от естеств. несвободы, природа кот. - факт.

Такое понимание несвободы важно для того, чтобы уяснить: в полит. фил-ии парной категорией к свободе выступает не несвобода, а порядок. Свобода и порядок являются центр. и «исход.» категориями любой теории, принадлежащей к полит. фил-ии. Полит. порядок м. покоиться только на долженствовании. Только долженствование обеспечивает порядок в обоих его измерениях - как стабильность и предсказ-ть моделей поведения и как мин. необходимую устойчивость кооперации людей. В полит. поле порядок не есть отриц-ие или огранич-ие свободы. Свобода возможна лишь как упорядоченная свобода. «Неупорядочен. свобода» выступает лишь как иное определение произвола, осущ-ние кот. в отношениях людей есть беспорядок насилия.

Проблема динамики политического. Границы полит-го подвижны, они ничем не определены априорно и имманентно. В жизни людей естественное противостоит полит-му лишь как неполит-ое, т.е. как то, до чего критич. рефлексия и порожденное ею действие либо еще не «добрались», либо как то, к чему они уже потеряли интерес и потому «традиционализировалось».

Критичность политики. По Аристотелю полис как традиция был некритичен. То новое, что обретает политическое «после Аристотеля», что придает ему динамику и что само явл-ся такой динамикой, - это критичность. Политикой становится лишь то, что рефлектирует и деятельно утверждает (защищает старые или утверждает новые) цели..

Динамика политики. Понимание блага в случае конф-та культур не м.б. достигнуто никаким созерцанием и никакой логикой док-в. Конфликтующие стороны могут созерцать только то, что им дано, а им дано разное до несопоставимости. И безупречная цепь логич. док-в неизбежно исходит из неких недоказываемых «априорных» постулатов, не имеющих иного основания, кроме особенного опыта того, кто эту цепь выстраивает. Опытные основания, а=> конеч. рез-ты логич. процедуры кажутся несовместимыми у сторон конф-та культур

Идея продуктив-ти политики в высокой традиции полит. фил-ии имеет в виду нечто противоположное: становление в ходе полит. практики новой субъектной культурно-нравственной определенности ее участников. Полит. фил-ию Нового времени м. интерпретировать как трудный процесс кристаллизации этого понимания.