6. Проблема бытия в античной философии.Элейская школа(Парменид, Зенон).

Бытие- материальная или мдеальная реальность, имеющая свои фотмы существования.Проблему бытия изучает онтология.

Существует 4 формы бытия:

1. бытие природы:

• Вне человека

• Созданная человеком(строения, здания)

2. бытие человека:

• Как природного существа

• Как социального существа

Человек- био-психо-социальное существо

3. бытие общества:

• Как целостной самоорганизованной системы

• Структурных элементов общества(соц институтов)

4. Бытие идеальной реальности:

• В виде индивидуального сознания

• Объективация или существование индивидуального объективного. Имеет две формы: при непосредственном восприятии(преподавание) и в виде материального результата деятельности(произведения искусства)

Как самостоятельное понятие бытие возникает в раннегреческой философии, в учении элеатов.

Парменид сформулировал основное философское понятие бытия: «Это все то, о чем можно сказать, что есть». «Бытие есть, а небытия нет». Бытие неподвижно, оно едино и неделимо- это метафизическое понимание бытия(противоположное диалектическому). Выводы Парменида развил и обосновал Зенон. Его учение – пример негативной диалектики, когда доказывается отсутствие движения. Парадоксы Зенона получили разрешение в учении Демокрита. Он говорил: «Бытие есть, но и небытие тоже есть». По его мнению, основа мира, его первоначало атомы – мельчайшие неделимые частицы, отличающиеся по форме, весу, порядку и местурасположению. Он уподобил атомы буквам(т.е они составляют слова). Бытие делимо, множественно, и атомы обладают движением

7. Диалектика в философии античности.

Первоначально Д. трактовалась как иск-во нахождения истины через раскрытие противоречий в высказываниях противников, как иск-во беседы. Первыми представителями были элеаты Зенон и Мелисс. Д. софистов развивалась как средство аргументации, к-рое должно было принести успех в юридич. прак-тике и политич. жизни. В полемике с Парменидом софисты стремились сделать парадоксы его учения более рациональными. Они утверждали, что истина лишь относительное и субъективное, а не абсолютное и объективное. В объективной подвижности явлений и предметов они искали обоснование своей теории познания. Мастером иск-ва беседы был Сократ, к-рый использовал Д. для доказательства истины. Последнюю Сократ рассматривал как необходимую предпосылку нравств. поведения. В диалогах Платона можно в общих чертах познакомиться с тем, как Сократ применял Д. на практике.

8. Философия Платона.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями. Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности. Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти. Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей. Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним. И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей. Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении. В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость. Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен. Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.