10. Научная революция и философия XVII в. Механическая картина мира и проблема субстанции в философии Нового времени.

Черты Нового времени проявлялись во всех сферах жизни европейского общества: складывались буржуазные капиталистические отношения, правовое государство, исчезает давление со стороны церкви на духовный мир человека, распространяется свобода мысли. Развитие наук становится важнейшим фактором изменения общества. На 1-ый план выходят экспериментально-математическое естествознание и от науки требуются практические знания. Философия была на переднем крае всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их. XVII в. нередко называют "веком науки".

: Новые представления об устройстве мира привели к созданию и Новой Картины мира - механистической, в основе которой лежали представления о вселенной как замкнутой системе, уподобляемой механическим часам, которые состоят из незаменимых, подчиненных друг другу элементов, ход которых строго подчиняется законам классической механики. Законам механики подчиняются все и вся, входящие в состав вселенной, а, следовательно, законам этим приписываются универсальность. В механистической картине мира задаются мировоззренческие ориентации и методологические принципы познания. Механицизм, детерминизм, редукционизм образуют систему принципов, регулирующих исследовательскую деятельность человека. Открывая законы, описывающие природные явления и процессы, человек противопоставляет себя природе, возвышает себя до уровня хозяина природы. Так человек ставит свою деятельность на научную основу, ибо он, исходя из механистической картины мира, уверился в возможность с помощью научного мышления выявить универсальные законы функционирования мира.

Проблема субстанции в философии Нового времени. Субстанция есть то, что лежит в основе. Уничтожение есть не уход в небытие, а лишь изменение субстанции, ее переход в другое состояние. В философских учениях встречаются представления о различных субстанциях: земле, воде, воздухе, огне. У древних философов в качестве субстанции выступало, какое-то вещество, а многообразие вещей — это различные состояния этого вещества. В Средневековье появилось представление о существовании двух противоположных субстанций — телесной и духовной. Иначе нельзя было объяснить существование бессмертной души при смертном теле. В Новое время возникла проблема взаимосвязи этих двух субстанций. Действительно, есть вещь, например цветок. Мы его можем потрогать, даже уколоть руку его шипами. Но тот же цветок мы можем представить. Декарт, определял субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, утверждал, что вещи состоят из протяженной субстанции, а их представления — из мыслящей субстанции. Например, когда мы (мыслящая субстанция) решили поднять руку, почему рука (протяженная субстанция) выполняет наше решение? Декарт, решая эту проблему, вынужден был признать независимое существование обеих субстанций: протяженности и мышления. Такой подход называется дуализмом (дуальный — двойной). Синхронность действий двух субстанций объяснил его ученик с помощью «теории двух часов». Если одни часы имеют стрелки, но не имеют боя, а другие имеют бой, но не имеют стрелок, то, чтобы пользоваться ими, мы должны их завести одновременно. Так при создании мира Бог «завел» одновременно обе субстанции, и теперь они действуют синхронно. Спиноза (1632-1676), сохраняя Декартово определение субстанции как причины самой себя, избавляется от дуализма тем, что протяжение и мышление объявил не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемыми признаками) одной, общей для них субстанции — телесной природы, или Бога. Признание только одной субстанции, лежащей в основе мира, называется монизмом. Главный труд Спинозы «Этика». Немецкий философ Лейбниц (1646-1716) утверждал, что субстанция не может быть протяженной, так как протяжение означает, что она состоит из чего-то. Субстанция — это нечто бестелесное, как душа. Лейбниц называет эти маленькие бестелесные души монадами. Все вещи состоят из монад. Сами они бесконечно малы, но их совокупность составляет вещи. Так Лейбниц пришел к идее интегрального исчисления. Монады, в силу отсутствия у них внутренней структуры, не могут сообщаться между собой, они «без окон и дверей». Но тогда возникает проблема объяснения человека. По Лейбницу, человек состоит из монад, и сам представляет собой большую монаду.