2.Англійське Просвітництво та його особливості.

Першою в епоху просвітництва вступає Англія. Англійське просвітництво було просвітництвом для обраних, носило аристократичний характер. Для англійських просвітителів була характерна боротьба з традиційним релігійним світосприйманням, яке на їх думку, об'єктивно стримувало вільний розвиток наук про природу, людину і суспільство.

На розвиток матеріалістичних теорій англійських просвітителів Д.Толанда (1670-1722), Д.Гартлі (1704-1757), Д.Прістлі (1733-1804) вплинули філософські ідеї Д.Локка. Основна проблематика англійських матеріалістів включала: співвідношення матерії і руху, матеріальну обумовленість свідомості, взаємодію свободи і необхідності. Але сенсуалізм Д.Локка в ході подальшого розвитку був трансформований в суб'єктивний ідеалізм Д.Берклі і агностицизм Д.Юма.

В рамках деїзму в Англії вже в перші десятиліття XVIII ст. розвиває свої матеріалістичні по суті погляди на природу англійський науковець Джон Толанд (1670 – 1722). Його філософські ідеї еволюціонували від деїзму до матеріалізму. Зокрема, він стверджував, що матерія об'єктивна в своєму існуванні, що рух є невід'ємною властивістю матерії, а наше мислення пов'язане з діяльністю мозку тощо.

У своїй праці «Християнство без таємниць» він визнає християнські істини одкровенням Бога, однак намагається довести, що вони не можуть бути ні надрозумними, ні протирозумними. В іншому творі «Листи до Серени» він стверджує, що світ як ціле є вічним, однак постійно змінюється. Він одним з перших сформулював положення про те, що рух є суттєвого властивістю матерії, яка лежить і в основі мислення.

Найбільший представник англійського емпіризму і сенсуалізму Дейвід Юм (1711-1776) логічно завершує розвиток ідей цього напряму. Розглядав з позицій жорсткого емпіризму поняття, - причинність, матерія, прийшов до висновку про те, що їх зміст, визначається відчуттями, ідеями, досвідом, є суб'єктивним і не може бути іншим. Схильність людей надавати цим поняттям загальне і об'єктивне значення складає швидше "психологічну звичку". Так, наприклад, події йдучі одне за іншим (виявляється в досвіді), ми за "звичкою" розглядаємо як причину і наслідок (цей зв'язок неможливо визначити через досвід).

Скептицизм Д.Юма направлений проти метафізичних намагань пізнати природу такою, яка вона є сама по собі. Але пізнання обмежене рамками досвіду і лише в цих межах воно володіє дієвістю і цінністю. Суть філософії Д.Юма полягає у визнанні досвідченого знання - основи ньютонівської фізики і математичного природознавства, запереченні надчуттєвого знання про світ.

Ідеї Д.Юма в подальшому вплинули на розвиток позитивістських учень XIX-XX вв.

Д.Гартлі (1705-1757) – засновник асоціативної психології, яка проіснувала як домінуючий психологічний –напрям до початку XX ст. Отримавши спочатку богословську, а потім медичну освіту, він прагнув створити таку теорію, яка не тільки пояснювала б душу людини, але і давала можливість управляти її поведінкою. Хоча поняття асоціації було введене ще Арістотелем, а сам термін – англійським філософом Д.Локком, підхід до асоціації як універсального механізму психічного життя був сформульований вперше саме Гартлі.

У книзі "Роздуми про людину, її будову, її борг і покладання" (1749) Гартлі обгрунтував свою асоціативну теорію. Мета теорії Гартлі – встановити точні закони поведінки людей і на основі цього знання навчитися управляти ними, створивши тверді морально-етичні і релігійні переконання, для того, щоб створити ідеальне суспільство.

У основу своєї теорії Гартлі поклав ідею Локка про досвідчений характер знання, а також принципи механіки Ньютона. Вчення про психіку засноване на ньютонівському розумінні людини: психіка є продукт активності організму як "вібраторної машини", що працює на основі взаємодій з вібраціями зовнішнього середовища.

Вчення про асоціацію Гартлі базується на вченні про вібрацію. За Гартлі психіка складається з декількох елементів – відчуттів (які є вібрацією органів чуття), уявлень (вібрацій слідів в білій речовині у відсутність реального об'єкту) і почуттів (що відображають силу вібрації). У основі психічних процесів лежать різні асоціації, які є вторинними, відображаючи реальний зв'язок між двома очагами вібрацій в малому крузі.

За Гартлі існує поетапна схема роботи організму, де ключовим поняттям є вібрація. У психіці виділяються два кола вібрацій – великий і малий.

Робота великого кола – вібрації в навколишньому середовищі приводять в рух нерви, по яких викликаються вібрації в мозковій речовині, а вони, у свою чергу, передаються в м'язи. Паралельно з цим в мозку виникають, поєднуються і змінюють один одного психічні «супутники» вібрацій - від відчуття до абстрактного мислення і довільних дій. Все це відбувається на основі закону асоціацій. Психічний світ людини складається поступово в результаті ускладнення первинних сенсорних елементів через формування асоціацій в часі.

Великий круг по суті проходить від органів чуття через мозок до м'язів, є фактично рефлекторною дугою, що визначає поведінку людини. Гартлі по суті створює свою теорію рефлексу, яка пояснює за законами механіки активність людини - зовнішні дії, викликаючи вібрацію органів чуття, запускають рефлекс.

Якщо велике коло регулює поведінку, то мале – вібрації, розташоване в білій речовині мозку, є основою психічного життя та процесів пізнання і навчання.

Між вібраціями великого і малого кіл існує тісний взаємозв'язок: вібрація ділянок мозку у великому колі викликає у відповідь вібрацію в білій речовині. Зникаючи у великому колі, ця вібрація залишає сліди в малому колі, які є основою пам'яті людини. Вони можуть бути більш менш сильними залежно від сили і значущості того явища, яке залишило цей слід. Велике значення мала ідея Гартлі про те, що від сили цих слідів залежить ступінь їх усвідомленості людиною, причому слабкі сліди взагалі не усвідомлюються.

Тобто, в психіці існують неусвідомлювані уявлення і ідеї, несвідомі сліди і образи. Об'єктом пояснення Гартлі є поведінка цілісного організму, а не його окремих органів або частин.

Поняття здібностей у Гартлі. Всі здібності людини пояснюються через механізм асоціацій.

Мислення не існує в системі психіки людини як самостійний процес, а обумовлено механізмом асоціації, в процесі якого створюється зв'язок між образом предмету і словом. Процес розуміння слова розглядався як утворення асоціації між словом і значенням, і цей процес встановлюється в дитинстві з досвіду. Виникнення уявлень і думок засноване на пасивному відображенні свідомістю ідей через механізм асоціацій, а нові думки і уявлення є комбінацією або розкладанням старих ідей.

Пам'ять вміщає в себе два поняття: 1) власне пам'ять – є відтворенням відчуттів за асоціацією в тому порядку і відношенні, в якому вони були отримані; 2) уява – зявляється тільки у разі, коли цей порядок порушується. Здатність пам'яті відображати і відтворювати сліди колишніх дій є основою навчання.

Емоції ототожнюються з пристрастями і є рушійною силою поведінки. Досягаючи певного порогу, сили, вони можуть визначатися як бажання або, навпаки, огида.

Вольова активність відбувається в тому випадку, якщо пристрасть, або емоція, настільки сильна, що приводить до певної дії. У основі формування волі лежить асоціативний зв'язок слова і руху, з'єднання сенсомоторних реакцій з мовою: слово (його фізичний базис - вібрація) приєднується (за асоціацією) до чуттєих вражень, а потім вже само по собі, без цих вражень починає викликати той же м'язовий акт, який колись викликали тільки вони. Здібність до вольової дії закладається у людини в дитинстві, оскільки зв'язок між словом і вчинком спочатку встановлюють дорослі, а потім дитина сама здійснює цей вчинок по власній команді. Але в організмі є набір певних природжених первинних автоматизмів, з яких утворюються довільні рухи, що спонукаються зовнішніми стимулами

Гартлі вважав. що психічний світ людини складається поступово в результаті ускладнення первинних сенсорних елементів шляхом асоціацій суміжності елементів в часі. Наприклад, поведінку дитини регулюють дві мотиваційні сили – задоволення і страждання. Завдання виховання, на його думку, зводиться до закріплення у людей таких зв'язків, які б відвертали від аморальних справ і приносили задоволення від етичних. і чим ці зв'язки міцніші, тим більше шансів для людини стати етично добродійною особою, а для всього суспільства - досконалішою.

Виходячи з уявлення про прижиттєве формування психіки, Гартлі вважав, що можливості виховання, дії на процес психічного розвитку дитини безмежні. Її майбутнє залежить від того, який матеріал для асоціацій їй поставляють оточуючі, тому тільки від дорослих залежить, якою виросте дитина. Гартлі був одним з перших психологів, що заговорили про необхідність для педагогів використовувати знання законів психічного життя в своїх навчальних методах. При цьому він доводив, що рефлекс, підкріплений позитивним відчуттям, буде стійкішим, а негативне відчуття допоможе забуванню рефлексу. Тому, можливе формування соціально схвалюваних форм поведінки та ідеальної етичної людини – необхідно тільки вчасно підкріплювати потрібні рефлекси або знищувати шкідливі.

.Погляди Гартлі зробили величезний вплив на розвиток психології: він розширив сферу душевного життя, включивши в неї не тільки свідомість, але і несвідомі процеси, і створив першу матеріалістичну теорію несвідомого.

Теорія ассоціанизму проіснувала майже два сторіччя, і, хоча вона неодноразово піддавалася критиці, основні її постулати, закладені Гартлі, послужили подальшому розвитку психології. Не менше значення мали і висловлені ним припущення про рефлекторну природу поведінки, можливості виховання і необхідність управляти цим процесом, які співзвучні підходам рефлексологів і біхевіористів, які розроблялись в XX столітті.

Майже через сто років ідеї Гартлі про силу слідів і її зв'язок з можливістю їх усвідомлення були розроблені психологом Гербартом в його знаменитій теорії про динаміку уявлень.

Розвиток матеріалістичних ідей в країнах Західної Європи в XVIII ст. не залишався непоміченим з боку релігійно-ідеалістичних шкіл цього часу. Традиційні ідеалістичні школи, що мають своє коріння в середньовічному християнстві, насилу стримували цей «дух новаторства», вступаючого в пряму суперечність з основними догмами релігії. Як наслідок цього у філософії з'являються нові ідеалістичні школи, що протистоять матеріалізму з нових позицій. Так з'являється в Англії на початку XVIII ст. “суб'єктивний ідеалізм” Д.Берклі (1684-1753).

Джордж Берклі (1685-1753) розвиває ідеї сенсуалізму в дещо несподіваному напрямі. На його думку, відчуття - єдино доступна реальність. Існувати - означає бути сприйманим. Спроби ж на основі відчуттів створити незалежно існуючі матеріальні предмети приводять до химер розуму, на зразок матерії - безякісної субстанції. У своїх філософських побудовах Берклі, будучи священнослужителем, керувався інтересами боротьби з матеріалістичними і атеїстичними поглядами.

Убачаючи основну опору матеріалізму в понятті матерії як об'єктивній реальності, що стоїть за нашими відчуттями, Д.Берклі розвиває філософію, в якій взагалі немає поняття матерії. Він доводить, що поняття матерії порожнє, що за ним немає реальності: є тільки Бог, ідеї і наші відчуття. А речі, що реально існують, рослини, тварини на думку Д.Берклі, представляють не матерію, а всього лише комбінації наших відчуттів. Таким чином будь-яка річ – це та або інша ідея (від Бога), що існує для нас у відчуттях.

Світ, за Берклі, це щось об'єктивне (що існує реально поза нами і незалежно від нас), не матерія, а всі речі тепер – це комплекси наших відчуттів. Виходячи з цього філософські ідеї Д.Берклі були визначені на науковому світі як “суб'єктивний ідеалізм”.

Розвиваючи свої погляди, Д.Берклі справедливо критикує механістичні захоплення матеріалістів. Більш того, коли ряд представників природних наук і математики піддали критиці його філософію за недостатню довідність багатьох її положень, Д.Берклі пише роботу, в якій показує, що такі недостатньо доведені положення (нерідко дуже важливі) присутні і в їх науках. Зокрема, він відзначає відсутність належного обгрунтування використання методу нескінченно малих величин, змінних функцій у фізиці і математиці. Причому, його аргументи тут виявилися настільки серйозними, що привернули увагу Г.Лейбніца, який був вимушений зайнятися цими обгрунтуваннями.

Шотландська школа “здорового глузду”. Іншою філософською школою, що виникла в XVIII ст. і протиставила себе матеріалізму, є “філософія здорового глузду”. Її батьківщиною є Шотландія, а засновник її – Т.Рід. Згідно цієї філософії початковими підставами і для науки, і для релігії, і для моралі є “непорушні істини здорового глузду”, які відрізняються, як правило, своєю безпосередньою внутрішньою очевидністю, достовірністю, і тому їм неможливо не вірити. На цій підставі доводилося об'єктивне існування природних речей і явищ. Тут вони явно розходилися з основним положенням філософії Дж.Берклі.

Зокрема, неодноразово підкреслювалось, що людина безпосередньо сприймає не відчуття (твердості, протяжності тощо), а твердість, протяжність тощо. Люди сприймають не ідею сонця, а само сонце. Заперечення матерії, що проводилося в роботах. Берклі, оголошувалося цією школою протиприродним, що не узгоджується з істинами здорового глузду.

Разом з тим ще рішучіше Т.Рід і його послідовники виступали проти матеріалізму, причому не тільки проти англійського, але і проти французького. Вони наполегливо доводили, що з тих же непорушних істин здорового глузду виходить об'єктивне існування не тільки матерії, природи, але і Бога. Атеїзм здавався їм помилковим, як протиприродний для “здорового глузду” нормальної людини.

Не приймали прихильники філософії “здорового глузду” і той сенсуалізм, основи якого були закладені в роботах Ф.Бекона і Д.Локка і який став органічною частиною французького матеріалізму XVIII століття. Т. Рід і його послідовники доводили, що фундаментом науки (також як релігії і моралі) повинні бути не результати спостережень, експериментів (дослідів), а все ті ж очевидності здорового глузду.

3. Через Англійський деізм і перші кроки у бік матеріалізму європейська філософська думка прийшла до французького матеріалізму XVIII ст. як до достатньо цілісної і послідовної філософської системи. В основі його лежать філософські ідеї Б.Спінози, Д.Локка, Р.Декарта, а також досягнення природних наук, пов'язані з іменами І. Ньютона, П.Лапласа і ін. А його найбільш яскравими представниками є П.Гольбах, К.Гельвецій, Д.Дідро і ін.

У XVIII ст. у Франції відбулось становлення емпіричної психології під впливом теорії Локка про досвідчене походження людського знання і в полеміці з Р. Декартом і іншими раціоналістами. Її наукову основу складали успіхи в області природознавчих наук і медицини.

Основні ідеї французьких матеріалістів епохи Просвітництва:

1) створили наукову картину світу, різко критикували релігію і церкву, відкидаючи ідею існування Бога, намагалися довести, що ідея безсмертя душі і створення світу ілюзорна.

Стверджували, що вся спостережувана дійсність є матерією, а всі явища – це конкретні форми її існування. Матерія – охоплює всі реально існуючі тіла, все тілесне, це також нескінченна кількість елементів (атомів, корпускул), з яких утворені всі тіла. Рух – найважливіша властивість матерії, спосіб її існування, витікаючий з самої її суті (на відміну від Б.Спінози що вважав, що матерія сама по собі пасивна);

2) затверджували вічність і нествореність всього матеріального світу, який розумівся нескінченним в часі і просторі;

3) розвивали первинні ідеї про еволюційний процес – з процесом зміни і розвитку зв'язували появу реального різноманіття матеріального світу, стверджуючи, що людина як біологічний вид має свою історію становлення (Д.Дідро);

4) пов'язували розвиток з ускладненням організації матеріальних об'єктів, розкриваючи з цих позицій природу свідомості і мислення, які представляли як властивість матерії, що виникла в результаті ускладнення її організації (К.Гельвецій, Д.Дідро);

5) стверджували, що все в природі взаємозв'язано і серед взаємозв'язків виділяли причинно-наслідкові зв'язки;

6) доводили, що природа підпорядкована об'єктивним законам, які повністю визначають всі зміни в ній – природу розуміли як царство лише необхідності, при цьому випадковість в самій природі відкидалася (цей детермінізм в розповсюдженні на суспільне життя, підводив їх до фаталізму – переконання, що і в житті людини все вже зумовлено об'єктивними законами і доля від нас не залежить);

7) затверджували пізнаваність світу, основою пізнання розглядали досвід і свідчення органів чуття (розвивали ідеї сенсуалізму і емпіризму XVII ст. – Ф.Бекона, Д.Локка і ін.). Пізнання – процес відображення в свідомості і знаннях людини реальних явищ дійсності;

8) ствердили принцип цілісності людини, що виражався в нероздільності психічних явищ і мозку, відстоювали нероздільний зв'язок людини з соціальним і культурним середовищем;

9) сенсуалізм проголосив чуттєвий досвід єдиним джерелом раціонального знання про навколишній світ і доводив, що емпіричне вивчення зв'язків усередині психіки є єдино вірним джерелом отримання наукового знання;

10) доводили, що історія визначається перш за все свідомістю і волею видатних особистостей, схиляючись до думки про те, що краще правління суспільством – це правління освіченого монарха (якою багатьом з них представлялася Катерина II);

11) підкреслювали істотну залежність психічного і морального складу людини від особливостей середовища виховання (середовище і спадковість як основні чинники, що визначають психічний розвиток дитини і впливають на формування всіх її здібностей).

Французький матеріалізм XVIII ст. відображав особливості природних наук цього сторіччя – був механістичним, в нім не було ще розгорнених вчень про розвиток (хоча про еволюцію вони говорили).

На відміну від англійської, французьке Просвітництво орієнтоване не на аристократичну еліту, а на широкі круги міського суспільства. У Франції в руслі демократичного просвітництва зародилась ідея створення знаменитої праці “Енциклопедії, або тлумачного словника наук, мистецтв і ремесел”, яка в простій і дохідливій формі (а не у формі наукових трактатів) знайомила читачів з найважливішими досягненнями наук, мистецтв і ремесел (виходила з 1751 – 1772 рр.). В ній була відбита сума наукових знань, накопичених до XVIII ст.

Ідейним вождем цього починання виступив Д.Дідро, а його найближчим соратником – Д.Аламбер. Статті для “Енциклопедії” погоджувалися писати видатні філософи і дослідники Франції. За задумом Д.Дідро в “Енциклопедії” відбивалися не тільки досягнення конкретних наук, але і багато нових філософських концепцій щодо природи матерії, свідомості, пізнання і т.д, і, нажаль, статті, в яких критикувались традиційні релігійні догми і світосприймання.

Все це визначило негативну реакцію церкви і певного кола вищих державних чиновників до видання “Енциклопедії”, робота над якою з кожним томом ускладнювалася. На думку учених вона мала велике значення для розвитку культури країн Західної Європи, а також Росії і України.

У витоків французької емпіричної психології стоять матеріалісти і атеїсти Ж.Ламетрі, Гельвецій, Д. Дідро, П. Гольбах, а також представники правого помірного (Ф.Вольтер, Е.Кондільяк) і лівого радикально-демократичного напрямів (Ж.-Ж. Руссо).

Найбільш істотні риси французької емпіричної психології, що відрізняють її від англійської – увага до проблем активності людської свідомості, вказівка на її обумовленість суспільними умовами і залежність від них.

Французькі сенсуалісти виступали проти будь-яких вчень, розглядаючу людину і природу як суб'єкт, на які можуть впливати сили, що не виводяться з досвіду і розуму. При цьому розвиток психологічної думки і вивчення свідомості йшов в двох напрямах: 1) психіка визначалася як функція високоорганізованої матерії – головного мозку, що сприяло експериментальному вивченню тих явищ, які раніше визначалися як властивості душі, що має безтілесну, Божественну природу (представники Кондільяк, Ламетрі, Кабаніс); 2) представляв індивідуальну психіку як результат впливу соціальних умов, вдач і звичаїв, духовного світу людей, якими рухає власна енергія культурної творчості (теорії Гельвеція, Руссо, Дідро).

Лідерами руху за новий світогляд виступили К.Гельвецій (1715-1771), П.Гольбах (1723-1789) і Д.Дідро (1713-1784). Відстоюючи принцип виникнення духовного світу зі світу фізичного, вони трактували наділену психікою людину-машину як продукт зовнішніх дій і природної історії.

У людині вони бачили «вінець природи» і припускали, що в кожному індивідові закладені невичерпні можливості вдосконалення. Покладали провину за погані якості людини не на її гріховну тілесну природу, а на протиприродні зовнішні обставини. «Людина – дитина природи, тому існуючий соціальний порядок повинен бути приведений у відповідність з потребами і правами, якими людину наділила природа».

Дені Дідро (1713-1784) – французький письменник, філософ-просвітитель і драматург, що заснував «Енциклопедію» (1751), разом з Вольтером, Руссо, Монтескьє, Д’Аламбером. У своїх философських переконаннях він був матеріалістом, заперечував дуалістичне вчення про роздвоєння матеріального і духовного початку, визнаючи, що існує тільки матерія, що володіє чутливістю, а складні і різноманітні явища – лише результат руху її частинок.

Людина є тільки те, що з неї роблять загальний лад виховання і зміна фактів, а кожна дія людини – акт, необхідний в зчепленні актів, і кожен з останніх неминучий. Цим ученням Дідро намагався завдати удар ідеї Одкровення, яка існувала в католицькій церкві, протистояв тлумаченню волі, меті всесвіту, праву нагороджувати і карати людей за їх вчинки. Він дав могутній поштовх вивченню природи, розвитку природознавства.

Дідро і Гельвецій одними з перших розглядали спадковість і середовище як основні чинники, що визначають психічний розвиток дитини, пов'язуючи їх вплив з проблемою здібностей. Під здібностями розумілася можливість виконувати певну діяльність на високому рівні, але абсолютно не враховувалася швидкість і легкість навчання.

Дідро намагався розглядати психічний розвиток індивіда з широкої біологічної та історичної точок зору. В процесі розвитку людини вважав "випадок" лише умовою, ефект якого залежить від можливостей "людської машини", конструкція якої – продукт природної історії.

Дідро був прихильником теорії просвіченого абсолютизму, монархії, на чолі якої – государ, озброєний всіма  науковими і філософськими знаннями. Вірив в благотворність союзу монархів і філософів, мета його учення полягала в передачі державної влади і над «душами» – до філософів. Виступав з проектами про знищення розкоші при дворі і зверненні засобів, що звільнилися, на потреби народу, про загальне безкоштовне навчання.

Соціальний детермінізм К.Гельвеція. К. Гельвецій (1715-1771) – французький філософ-просвітитель, поставив своїм завданням виявлення причин відмінностей в розумі людей. Був прихильником вчення про вирішальну роль середовища у формуванні особистості, вважав пристрасті людини головною рушійною силою суспільного розвитку; стверджував, що здібності не є природженими, але отримуються в процесі навчання.

Його філософські переконання пов'язані з матеріалізмом – світ матеріальний, нескінченний в часі і просторі, матерія знаходиться в постійному русі. Мислення і відчуття є властивостями матерії, її найбільш складними утвореннями. Виступав проти ідеї Божественного походження світу.

Гельвецій намагався створити «науку про моральність», вважав, що з двох відчуттів – любові до задоволення і огиди до страждання, виникає третє відчуття – любові до себе, як первинного імпульсу всіх дій людини і яка породжує у свою чергу пристрасті, прагнення до щастя і інтереси.

У сфері політики і економіки виступав за повну ліквідацію феодальних відносин і феодальної власності, прихильник освіченого абсолютизму, бо вважав республіканську форму правління непридатною для великих держав.

Гельвецій не знав іншої детермінанти, окрім зовнішнього поштовху, звідси його концепція випадку – «геніями або дурнями людей роблять обставини, в яких вони випадково виявляються».

Теорія Гельвеція має наступні положення: 1. Здібність до відчуття і збереження цих відчуттів, тобто до пам'яті, є у людини природженими. 2. Відчуття є базою для решти всіх людських здібностей. 3. Увага – основа для виконання будь-яких розумових операцій, оскільки обумовлює порівняння ідей. Вона заснована на зусиллі, яке, у свою чергу, витікає з інтересу людини до чого-сь. 4. Інтерес є рушійною силою і формує прагнення людини на щастя, яке визначається як фізичне задоволення. 5. Фізичні потреби обумовлюють і визначають всі людські вчинки, дії і думки, а також деякі емоції, наприклад, дружби і любові. 6. На різницю в мисленні людей не впливає: якість і досконалість органів чуття, через яке реалізується природжена здібність до відчуття (люди мають однаковий початковий рівень здібностей до сприйняття відчуттів); відмінності культури, географії, національностей, їжі і темпераменту; природжені феномени (відчуття) та об'єктивне навколишнє середовище. Існує щось суб'єктивно придбане, яке і обумовлює відмінності в розумі. 7. Суб'єктивно придбаним феноменом людської психіки є пристрасті, які є рушійною силою мислення, і випадкові зовнішні дії, що необ'єктивно відбуваються, тобто випадок. 8. Пристрастю, спонукаючою людину до дії, тобто розвитку розумових здібностей, є прагнення до слави. Пристрасть є продукт і результат виховання та сублімація фізичної насолоди. 9. Виховання і випадок – дві основні причини відмінності в розумових здібностях різних людей.

Твори Гельвеція зробили вплив на багатьох відомих мислителів і діячів кінця XVIII – поч. XIX ст.

Поль Анрі Тірі Гольбах (1723–1789) – французький філософ німецького походження, письменник, енциклопедист, просвітитель, найбільший систематизатор світогляду французьких матеріалістів 18 ст.  Народився в Германії в сім'ї винаря. Успадкувавши від дядька баронський титул і крупний стан, Гольбах влаштувався в Парижі і присвятив своє життя філософії і науці. Салон Гольбаха також був основним місцем зустрічі енциклопедистів. Гольбах вніс значний вклад до Енциклопедії, його перу належать багато статей з питань політики, релігії, природознавства і ін.

Основні погляди Гольбаха: 1) стверджував первинність і несотворенність матеріального світу, природи, що існує незалежно від людської свідомості, нескінченної в часі і просторі. Відстоював ідею виникнення світу духовного з фізичного; 2) матерія – сукупність всіх існуючих тіл, а її простішими, елементарними частинками є незмінні і неподільні атоми, основні властивості яких – протяжність, вага, фігура, непроникність, рух; 3) всі форми руху зводив до механічного переміщення; матерія і рух нероздільні. Складаючи невід'ємну, корінну властивість матерії, її атрибут, рух подібно до матерії є нествореним, незнищуваним і нескінченним; мета руху — притягати те, що сприятливо істоті, і відштовхувати те, що їй шкідливо; 4) заперечував загальну одухотвореність матерії, вважаючи, що чутливість властива лише певним чином організованим формам матерії; вважав, що матерія є все “те, що впливає певним чином на наші відчуття; 5) визнавав наявність об'єктивних закономірностей матеріального світу, вважаючи, що в основі їх лежить постійний і непорушний зв'язок причин з їх діями; 6) представляв наділену психікою "людину-машину" як продукт зовнішніх дій і природної історії; людина є частиною природи і тому підпорядкована її законам; 7) заперечував свободу волі, зважаючи на причинну обумовленість поведінки людей; 8) відстоював пізнаваність матеріального світу, вважав джерелом пізнання відчуття (матеріалістичний сенсуалізм), пізнання – відображенням дійсності, а відчуття і поняття – як образи предметів.

Матеріалістична теорія пізнання Гольбаха, яка розділялась іншими французькими матеріалістами, була направлена проти агностицизму, теології, ідеалістичного сенсуалізму Дж. Берклі та вчення Рене Декарта про природжені ідеї.

Основний і найбільш відомий твір Гольбаха «Система природи, або Про закони світу фізичного і світу духовного» (1770 р.) – де він намагався обгрунтувати матеріалізм і атеїзм (ця книга була засуджена паризьким парламентом до спалювання разом з атеїстичними творами Гольбаха, а Римсько-католицька церква включила їх в число заборонених книг).

У книзі «Система природи» Гольбах наполегливо намагався «повернути людину природі», бо вважав саме це – шлях на щастя. Стверджував, що мета кожної істоти та природи – самозбереження; і всі істоти несвідомо прагнуть її досягнення, у природі немає порядку і безладу, немає ні випадкового, ні чудового.

Заперечуючи Бога, він не заперечував чеснот, вважаючи, що розрізнення добра і зла засноване не на релігії, а на природі людини, яка примушує її шукати блага і уникати зла. Вважав мораль «єдиною природною релігією людини на землі, єдине, що повинне займати її в цьому світі».

Твори Гольбаха видавалися за межами Франції під вигаданими іменами і з вказівкою помилкового місця видання.

Пропагандистами досвідченого знання, критиками метафізики і схоластики були Вольтер і Кондільяк.

Вольтер (Франсуа Марі Аруе) (1694–1778) – французький філософ, письменник і публіцист, просвітитель. У "Досвіді про загальну історію та про вдачу і дух народу" розвивав ідеї суспільного прогресу. Як прихильник сенсуалізму Локка, учення якого він пропагував в своїх «філософських листах», Вольтер був при цьому супротивником французької матеріалістичної філософії (зокрема Гольбаха).

У теорії пізнання Вольтер критично відносився до дедуктивно-раціоналістичного методу Декарта, Спінози, Лейбніца і був "завзятим прихильником Локка". Основним джерелом знань вважав відчуття (сенсуалізм). У природознавстві розділяв погляди Ньютона.

Найважливіші філософські статті Вольтер друкував в «Енциклопедії» і потім видав окремою книгою, спочатку під заголовком «Кишеньковий філософський словник» (1764), потім «Проблеми Енциклопедії».

Погляди на релігію. Вольтер був єретиком, ворогом католицьких священиків, саркастично критикуючи релігію (іудаїзм і христианство), виявляючи при цьому свою пошану до особи Господа Іісуса Христа, і при цьому проповідував ідеї релігійної терпимості («Трактат про віротерпимість» 1763).

В цілому розділяв погляди деїзму у дусі англійських буржуазних вільнодумців XVIII ст. був і ворогом атеїзму, всілякими аргументами намагався доказати існування Бога, що створив всесвіт, у справи якого Він не втручався. Вольтер був прихильником віри в єдиного і абстрактного Бога. Вважав, що без поняття Бога «не може існувати жодне суспільство», тому необхідно зберегти релігію як «узду» для народу, для дотримання моральних норм, обгрунтування сенсу життя. В питанні про дух Вольтер коливався між запереченням і затвердженням безсмертя душі._

Заперечував середньовічний чернечий аскетизм в ім'я «права людини на щастя, яке коріниться (на його думку) в розумному егоїзмі».

Соціально-філософські погляди. За соціальними переконаннями Вольтер прихильник нерівності, вважав, що суспільство повинне ділитися на «освічених і багатих» і на трудящихся, яким немає для чого давати освіту («якщо народ почне міркувати, все загинуло»). Вважав критику приватної власності «обурливою».

Гарячі симпатії до народу і відверта ворожнеча до пригноблювачів поєднувалася з концепцією "освіченого абсолютизму" – ідеї освіченої монархії, що спирається на «освічену частину суспільства, на інтелігенцію і «філософів».

Вольтер як представник школи природного права визнавав за кожним індивідом існування невідчужуваних природних прав на свободу, власність, безпеку, рівність. Разом з природними законами виділяв позитивні закони, необхідність яких пояснював потребою гарантії природних прав людини, оскільки «люди злі». Але багато позитивних законів вважав несправедливими, такими, що втілюють лише людське неуцтво.

Основні філософські погляди Вольтера викладені в таких творах, як "Філософські листи", "Основи філософії Ньютона", "Філософський словник" та інші.

Вчення про відчуття Е. Кондільяка. Французький філософ Етьєн Бонно де Кондільяк (1715-1780) – безпосередній французький тлумач Локка, відстоював концепцію досвідченого походження свідомості, указуючи на обмеженість емпіризму Локка, відкидаючи його розрізнення двох джерел досвіду і визнаючи тільки відчуття, Кондільяк у своєму творі — «Трактат про відчуття» (1754) — показав емпіричне походження здібностей, операцій душі. При цьому він використовував наступний методичний прийом: запропонував образ "статуї", яка спочатку не володіє нічим, окрім здатності відчувати, та варто їй отримати ззовні перше відчуття, хоч би найпростіше (напр., нюхове), як починає діяти вся «психічна механіка».

Кондільяк виділяв лише одне джерело досвіду – відчуття, а первинним відчуттям, на якому засновано все людське сприйняття і, отже, досвід, є нюх. Розробив схему формування всіх психічних здібностей через первинність нюху:

1) виникає відчуття запаху і, неодноразово повторюючись, як досвід, який включає в роботу пам'ять. Увага з'являється при певному, сильнішому в порівнянні з іншими відчуттями. З виникненням пам'яті формуються два відчуття - минуле і наявне;

2) виникає думка, також заснована на відчутті, оскільки увага по відношенню до двох відчуттів дає порівняння;

3) виникнення потреби на основі порівняння двох відчуттів – задоволення і незадоволення, які тісно взаємозв'язані, оскільки без пізнання другого неможливе розуміння першого. Проте зрозуміти різницю між ними людина може, тільки порівнявши їх, а порівняння – результат відчуття;

4) на основі потреби виникає уява, завдання якої зводиться до відновлення образу, відповідного потребі;

5) на основі потреби створюються воля і бажання;

6) взаємодія організму з середовищем здійснюється за допомогою відчуття, яким є дотик. Саме через силу дії організму на предмет або предмету на організм спочатку з'являється внутрішнє проживання цієї дії (внутрішнє відчуття), а потім за допомогою проекції цих внутрішніх відчуттів з'являється розуміння і осмислення цього предмету як частини навколишнього середовища.

Розуміння Кондільяком мислення, думки і висновку спирається на позиції матеріалістичного сенсуалізму, і не робиться відмінності між мисленням і відчуттям. Мислення не тільки грунтується на відчутті, але є різновидом самого відчуття. Природа потреб вторинна, вони — результат пізнання, на їх основі виникає уява як прагнення відновити образ, що відповідає потребі.

Так Е.Кондільяк простежує утворення пізнавальних діяльностей, розуміючи під усією діяльністю душі – змінені відчуття, їх перетворення, вважаючи їх результатом тільки нюх. Він повністю ігнорує соціальну обумовленість свідомості. Володіння іншими відчуттями — смаком, слухом, зором, якими Кондільяк наділяє потім статую не змінює її душевного життя. Корінним чином її змінює відчуття опору від зіткнення, тобто дотику, з яким відчуття, які раніше переживалися як власні внутрішні стани, починають проектуватися на зовнішній предмет і перетворюватися на якості цього предмету. Таким чином, перехід від своїх відчуттів до висновку про існування інших тіл здійснюється не за допомогою міркування, а за допомогою лише відчуття. Досвід – дає знання про тимчасові відносини.

У працях Кондільяка багато окремих тонких зауважень, які стосуються важливих психологічних проблем. Він відзначає, що ідеї, як і відчуття, є станами душі і існують тому, що модифікують її і перестають існувати, як тільки перестають її модифікувати. Ідеї ніде не знаходяться. Кондільяк помічає, що багато з того, що відбувається в людині, вислизає від самоспостереження і людина уявляє спотвореним те, що відбувається в її внутрішньому світі.

Лікар Жюльен Ламетрі (1709-1751) запропонував образ "людини-машини" – так він озаглавив свій випущений під чужим ім'ям трактат. Ламетрі вважав, що виділення Декартом двох субстанцій – не більш, ніж "стилістична хитрість", придумана для обману теологів.

Декарт усунув душу з організму тварин, а Ламетрі доводив, що не потребує її і людський організм, з яким зв'язані психічні здібності; вони є продуктом його машиноподібних дій.

У своїй теорії Ламетрі з'єднав сенсуалізм з ученням Декарта про машинообразність поведінки живих тіл. Він став атеїстом і проголосив матеріалістичні принципи організації душі, докази чого він намагався знайти під час своїх медичних спостережень за хворими людьми, а також фіксуючи свої власні відчуття під час хвороби (вплив приливів крові на свій душевний стан і на перебіг розумового процесу – під час сильної лихоманки).

Вважав, що душа існує, але її неможливо відокремити від тіла, оскільки тіло - машина, то і людина в цілому зі всіма її душевними здібностями є автоматом, що всього лише відчуває, мислячий і прагнучий до насолоди. Під «машиною» мав на увазі матеріально детерміновану систему. Розвиваючи думку про самостійний, механічний рух тіла людини, доводив, що існує єдина субстанція – матерія, яка володіє властивостями протягу, мислення і руху. Матерія ніколи не буває без форми і без руху.

Важливе положення – джерелом активності людини служать її потреби (вперше ввів поняття потреби в психологію, виділивши біологічні і психологічні потреби, назвавши останні причиною психічної активності). Одним з перших психологів почав досліджувати увагу, виділивши її як окремий психічний процес і вказавши його специфіку, пов'язану з тим, що, не маючи власного продукту, увага направлена на поліпшення діяльності інших когнітивних процесів.

У 1745 р. він опублікував книгу «Природна історія душі» – використовував висновки порівняльної анатомії, доводив, що тілесна подібність між людьми і тваринами свідчить про схожість їх психічної діяльності. Здатність відчуття – трактував як функцію матеріального тіла. Затверджував принцип повної підлеглості свідомості і характеру людей природній необхідності.

Розповсюдивши принцип машинообразності на всю людську психіку, Ламетрі звів свідомість Декарта до тілесної субстанції. В своїх подальших роботах («Людина-рослина», 1748; «Система Епікура», 1750) Ламетрі підкреслював і корінні відмінності людської психіки від механізму, розкриваючи її складну природу.

Основним пунктом психологічного аналізу у Ламетрі стала – здатність матерії відчувати, що виявляється тільки в «організованих тілах». Матерія – здатна мислити через свою організацію. Поняття про організацію – симптом важливого зрушення в загальному тлумаченні принципу детермінізму, відходу від принципу фізичного детермінізму і орієнтованого на фізику (фізикалістського) погляду на природу.

Стверджуючи, що психіка є продуктом особливим чином влаштованого тіла, Ламетрі прагнув також ввести об'єктивний критерій, що відокремлює психічне життя від непсихічного. Таким критерієм, на його думку – є ступінь складності будови тіла. Найскладніше влаштовано тіло людини, і саме тому людина - цар природи, затверджував учений.

Ідею залежності психіки від організації прийняли всі французькі матеріалісти. Цей підхід у поєднанні з ідеєю про психіку як продукт особливо організованого тіла став передвісником еволюційного погляду на природу і місце людини в ній.

Головна практична ідея французького матеріалізму полягала в затвердженні вирішальної ролі виховання і законів у формуванні людини і відповідно обов'язку з удосконалення суспільства покладалися на вихователів і освічених законодавців. Яскраве обгрунтування цієї ідеї містилося в творах Ж.Ж.Руссо (1712-1778) – французький мислитель, філософ, письменник, виступив в своїх творах проти основної ідеї, що пронизує всю “філософію історії” XVIII ст. – тези про те, що саме наука і освіта є рушійною силою суспільного прогресу.

У теорії пізнання Руссо абсолютизував роль чуттєвості, зменшував роль теоретичного мислення як і всієї науки в цілому. Він сумнівався в особливій користі наук, вважаючи, що вони підривають основи моральності, бо розвиток науки (і мистецтва) створює “штучні”, нові потреби, задоволення яких є спірним виходячи з їх корисності для людини. У своїх роботах він одним з перших звернув увагу на негативні наслідки науки, що розвивається, і зробив це в період загального поклоніння науці.

Відзначаючи пороки сучасного йому суспільства, він доводив, що їх коріння слід шукати не в неуцтві людей, а в майновій нерівності, в пануванні приватної власності, з якої на його думку починаються всі біди і пороки сучасного суспільства. Головною метою суспільних перетворень вважав – відносний рівний майновий розподіл між людьми.

У політичному вченні розвивав думку про неправомірність державної влади, що зневажає природні права народу і обгрунтував необхідність її скидання озброєним шляхом. Суспільний ідеал бачив в республіканському устрої.

У філософському світогляді розділяв ідеї деїзма і на превеликий жаль – розглядав християнство як якнайгіршу з релігій, прагнув створити так звану "цивільну" релігію для обгрунтування морально-правових норм.

Руссо стверджував, що людина від природи добра, але її жахливо зіпсувала цивілізація. Свої погляди на психічну природу дитини він виклав у відомому творі "Еміль, або Про виховання". Заслугою Руссо є те, що він привів в цілісну картину все відоме до цього часу про природу дитини, про її розвиток.

Руссо виходив з теорії природної людини, писав про природосообразне навчання, при цьому зважаючи не на зовнішнє наслідування природі, а необхідність слідувати природному ходу розвитку природи самої дитини. Тобто, він прийшов до думки про необхідність внутрішньої гармонійності і природності в розвитку людини.

Руссо підкреслював, що існують не тільки індивідуальні, але і загальні для всіх дітей закономірності психічного розвитку, що змінюються на кожному віковому етапі. Виходячи з цього, він створив першу розгорнену періодизацію розвитку. Але підстава, за якою він розділяв дитинство на періоди, була чисто умоглядною. Його критерії періодизації спиралися не на факти і спостереження, а на його теоретичні погляди.

У своїй цілісній педагогічній системі Руссо висував наступні принципи розвитку і виховання дитини:

1. Завжди необхідно враховувати індивідуальні відмінності дитини, і дорослий вихователь повинен знати особливості розвитку кожної дитини, щоб адекватно застосовувати це знання в процесі виховання.

2. Крім індивідуальних відмінностей, існують і загальні для всіх дітей особливості, пов'язані з тим або іншим віковим етапом, і ці особливості також повинні бути добре відомі вихователю.

Руссо створив першу вікову періодизацію, що включає 4 етапи.

1. Перший етап - від 0 до 2 років, головне завдання – фізичний розвиток дитини. Вважав, що в цей час у дітей ще не розвивається мова, і був супротивником її раннього розвитку.

2. Другий етап - з 2 до 12 років, завдання – розвиток сенсорних здібностей дитини, і в першу чергу здібності до відчуття, бо саме воно є основою формування мислення. Виступав проти раннього навчання, доводячи, що систематичне навчання треба починатися тільки після 12-ти років, коли закінчується "сон розуму".

3. Третій період - з 12 до 15 років - необхідно присвятити цілеспрямованому навчанню дитини, оскільки основа мислення - відчуття - вже сформована і дитина може адекватно сприйняти і освоїти пропоновані знання. Проте ці знання повинні бути пов'язані тільки з природними і точними науками, а не з гуманітарними, оскільки моральний розвиток, розвиток почуттів у дітей відбувається пізніше.

4. Четвертий період – від 15 років до повноліття, є основою для закладання головних цінностей, норм і понять, оскільки в цей період починає активно формуватися чуттєва сфера, що обумовлене накопиченням певного життєвого досвіду. Цей час Руссо називав "періодом бурь і пристрастей", а найважливішим його завданням є формування правильних, добрих відчуттів і думок, а також здібності до вольової дії.

Історичне значення теорії Руссо полягає в тому, що в ній вперше була проведена спроба з наукової точки зору пояснити психічну природу дитини і дана перша в історії психології вікова періодизація психічного розвитку. І хоча теорія Руссо не враховувала багатьох чинників, що впливають на становлення особистості дитини, вона була основою для подальших розробок в області вікової психології і педагогіки.

Завершуючий період в розвитку французького матеріалізму представлений лікарем-філософом П.Кабанісом (1757-1808). Йому належить формула, згідно якої мислення – функція мозку. Своє виведення Кабаніс підкріплював спостереженнями, зробленими в кривавому досвіді революції – ему доручили з'ясувати, чи усвідомлює страждаюча на гільйотині людина свої страждання (про що можуть свідчити, наприклад, конвульсії). Кабаніс відповів на це питання негативно: рухи обезголовленого тіла мають, на його думку, рефлекторний характер і не усвідомлюються, бо свідомість – функція мозку. Поняття про функцію, вироблене фізіологією стосовно різних органів, розповсюджувалося, таким чином, і на роботу головного мозку.

Кабанісу приписали думку, ніби мозок виділяє думку, подібно до того, як печінка – жовч. Сам Кабаніс кажучи про свідомість як функцію головного мозку мав на увазі інше. До зовнішніх продуктів мозкової діяльності він відносив вираз думки словами і жестами; він вважав, що за самою думкою прихований невідомий нервовий процес.

Теорії французьких матеріалістів епохи Просвітництва істотно вплинули і підготували грунт для подальшого розвитку психології, фізіології, нейрофізіології і інших наук про природу людини.

4. Емпірична філософія і психологія, які виникли в Англії, проникли до Німеччини не відразу. Тільки у другій половині XVIII ст. з'явилися переклади локковских «Дослідів», праць Юма, в 1770-х рр.— Гартлі і потім французів — Гельвеція, Кондільяка. До цього тут панували Декарт, Лейбніц.

У Германії рух Просвітництва пов'язаний з діяльністю Х.Вольфа, І.Гердера, Г.Лессинга та ін.

Особливу роль у популяризації наук і розповсюдженні знань грала діяльність Х.Вольфа (1679-1754) – німецького фізика, математика, філософа («батько систематичного викладу філософії в Германії»). Він писав свої роботи простою і дохідливою мовою. Філософія для Х.Вольфа – це “світова мудрість”, що припускає наукове пояснення світу і побудову системи знань про нього. Він доводив практичну корисність наукових знань. Філософська система Х.Вольфа висловлювалася в підручниках, що замінили схоластичні середньовічні курси в багатьох країнах Європи (зокрема в Києві і Москві). Він був вибраний членом багатьох академій Європи.

Вольф – прихильник теологічного погляду на світ, не відкидав Бога як творця світу, і доцільність природи пов'язував з мудрістю Бога: при створенні світу Бог все продумав і все передбачив, звідси доцільність. Але він залишався прихильником деїзму.

Вольф систематизував і популяризував Лейбніца і встановив в Германії психологію, під впливом якої розвивався Кант, яку він потім відкинув.

Система X. Вольфа була компромісом між емпіричними і раціоналістичними ідеями в психології, що виразилося в розділенні його психології на дві науки: емпіричну («Емпірична психологія») і раціональну («Раціональна психологія»).

У емпіричній психології Вольфа виявилася тенденція до вивчення фактів про життя душі, замість суперечок про її сутність. Проте емпірія Вольфа була дуже мізерна: учений смутно вказав на можливість вимірювання в психології. Згідно Вольфу, величину задоволення можна вимірювати усвідомлюваною нами досконалістю, а величину уваги — тривалістю аргументації, яку можна прослідкувати. Подальші кроки в цьому напрямі були пригнічені негативним відношенням до них І. Канта.

Предметом раціональної психології Вольфа були міркування про суть, місце перебування, свободу і безсмертя душі. Вольф висунув теорію здібностей («психологія здібностей»), продовжив розрізнення в душі пізнавальних і бажаних здібностей, характерне для Середньовіччя. У теорії здібностей їм зроблена спроба дати наукове пояснення різним психічним якостям людини. Ведучими її положеннями були раціоналістичний підхід до пізнання і ідея спонтанної активності душі, незалежної від будь-яких дій і відпочатку властивої душі та всім душевним процесам (перш за все пізнавальним).

Здібності визначав як напрями діяльності душі, голі можливості, виділяв здібності уваги і відчуття (афекти), пізнавальні і бажані здібності. Бажані здібності – похідні від пізнавальних. З пізнавального акту спочатку виникає задоволення (або страждання), потім думка про гідність об'єкту і, нарешті, з усвідомлення його доброякісності виникає апетит (прагнення до об'єкту) або огида від об'єкту, в якому ми відкриваємо зло. Сильніші прояви чуттєвого апетиту називалися афектами.

Вольф педантично описав різні класи психічних явищ, розділивши їх на ієрархічно розташовані групи – для кожної з них передбачалася відповідна здатність як її причина і підстава. Він вважав, що мозкові процеси, які корелюють з уявленнями, породжують м'язові рухи, яким відповідають бажання і вольові імпульси. Тобто, в одному ряді розташований безперервний ланцюг фізичних подій, а в іншому – психічних, нерозривно пов'язаних між собою (такий принцип паралелізму був висунутий ще Лейбніцем, послідовником якого вважав себе Вольф).

Вольф співвідносив психічні і фізичні процеси усередині самої монади, а душа-монада відділялася від всесвіту і отримувала як корелят вже не безмежне різноманіття світу, а одиничне тіло. Так психофізична проблема (відносини психічних явищ до природи в цілому) була перетворена Вольфом в психофізіологічну (відносини психічних явищ до мозку).

Поняття про здібності надалі було піддане рішучій критиці І.Ф. Гербартом.

У Вольфа уявлення про об'єкти – це самопороджування нематеріальної суті, і при відділенні здатності від реальної взаємодії організму з об'єктом вона неминуче стає самостійною, нічим не обумовленою силою. З наукового поняття вона перетворюється на міфічне.

Іоганн Гердер (1744–1803) – німецький філософ, один із значних діячів епохи Просвітництва. У чотиритомній роботі "Ідеї філософії історії людства" відстоював думку про те, що суспільні явища змінюються закономірно, трактуючи ці зміни як необхідні ступені в загальному становленні народного життя. При цьому визначальним початком він визнавав розвиток розуму та гуманності, досягнутій завдяки взаємному впливу людей.

Духовна активність людини, на відміну від тварин, проявляється, по Гердеру, перш за все в мові. У творі "Про походження" він спробував розвинути історичний погляд на мовну творчість і разом з тим пов'язати її з психологією мислення. Вважав, що мова не є щось готове, а її розвиток – динамічний, творчий процес.

Розвиток індивідуальної свідомості в концепціях Гердера ставиться в залежність від культурно-історичного формування народу. Вона переставала бути явищем, що співвідносилося лише з фізичними тілами і зі своїм фізіологічним субстратом пристроєм і функціями організму.

Гердер боровся з теорією літератури і філософією епохи Просвітництва.

Просвітителі вірили в людину культури, стверджували, що тільки така людина повинна бути суб'єктом і об'єктом поезії, вважали гідними уваги і співчуття в світовій історії тільки періоди високої культури, переконані в існуванні абсолютних зразків мистецтва, створених художниками, що розвинули максимально свої здібності (досконалими творцями для них були античні художники). А завданням сучасного художника вони вважали наближення через наслідування до цих досконалих зразків.

В протилежність цим твердженням Гердер вважав, що носієм справжнього мистецтва і об'єктом художнього зображення є не культивована, але «природна», близька до природи людина, великих, не стримуваних розумом пристрастей, полум'яного і природженого (а не культивованого) генія. Разом з іншими ірраціоналістами 70-х рр. Гердер захоплено відносився до народної поезії, Біблії, Гомера, Шекспіра, за якими рекомендував вивчати справжню поезію, бо в них, як ніде, зображена і пояснена «природна» людина.

У творах цього періоду Гердер захоплено оцінював Шекспіра, стверджував, що кожен народ і прогресивний період світової історії має і повинен мати літературу, пройняту національним духом (центральне положення буржуазної теорії культури Гердера). Гердер обгрунтував положення про залежність літератури від природного і соціального середовища: клімату, мови, вдач, образу думок народу, певних специфічних умов даного історичного періоду. У монументальній праці Гердера «Ідеї до філософії історії людства» відображена загальна історія культури, найповніший вираз ідеї про культурний розвиток людства, про релігію, поезію, мистецтво, науку. Описував східну культуру, античність, середні віки, Відродження, Новий час.

І.Ф.Гербарт (1776-1841) – засновник німецької емпіричної психології. Виступав проти теорії здібностей Вольфа. Гербарт був прихильником асоціативної психології і прагнув побудувати психологію, засновану перш за все на досвіді: її предметом повинні бути факти, явища свідомості. Для перетворення психології на справжню науку Гербарт вважав за необхідне застосування математики, намагався використовувати її для пояснення статики і динаміки уявлень, які по Гербарту є елементами свідомості. По Гербарту свідомість має три області: ясність свідомості, свідомості і несвідомого, між якими існують нежорсткі межі, названі порогами. Термін «витіснення», застосований Гербартом для позначення переходу уявлення в область несвідомого, широко використовувався потім в психоаналізі. Він виділив також умови переходу уявлень з несвідомого в свідомість: сила самого уявлення і кількість зв'язків даного уявлення з минулим досвідом (процес «підтримки» уявлення з боку минулого досвіду – апперцепція).

З філософії виводив цілі виховання. За допомогою психології обгрунтовував шляхи досягнення цих цілей. Розробив естетичну теорію. Зводив процес психічної діяльності до механічних комбінацій уявлень. Ввів в науку поняття: ассоціація, аперцепція.

Педагогіку розумів як науку про мистецтво виховання, що уміє укріплювати і відстоювати існуючий лад. Мета виховання - формування добродійної людини, що уміє пристосуватися до існуючих відносин, поважає встановлений правопорядок. Вона досягається розвитком різносторонності інтересів і створення на цій базі цілісного етичного характеру, керованого етичними ідеями: внутрішньої свободи, досконалості, прихильності, права, справедливості. Завдання етичного виховання: 1. Утримувати вихованця; 2. Визначати вихованця; 3. Встановлювати чіткі правила поведінки; 4. Не давати підстави для того, щоб вихованець засумнівався в істині; 5. Хвилювати душу дитини схваленням і осудом. Приділяв велику увагу релігійному вихованню. Релігійний інтерес у дітей треба порушувати якомога раніше і постійно розвивати. Релігія вимагає відчуття упокорювання і необхідна як стримуюче начало. Ввів в науку поняття "виховуюче навчання".

Г. висуває наступні положення про природу людини: 1. Предметом будь-якого психологічного дослідження є факти свідомості, а методами їх вивчення - спостереження за іншими, самоспостереження, аналіз продуктів діяльності, але не експеримент. Для отримання достовірних фактів необхідне використання методів математики.

2. Простими елементами психіки є уявлення – виникаючі під впливом зовнішніх об'єктів образи сприйнять.

3. Виділяються три рівні свідомості, кожен з яких вміщає в себе відповідні йому по ступеню ясності уявлення:

а) ясна свідомість (апперцепція), змістом якої є уявлення з максимальним ступенем ясності;

б) свідомість (перцепція), що вміщає в себе менш ясні уявлення і образи;

в) несвідоме - область свідомості, що має в своєму складі уявлення, пригнічені змістом двох інших рівнів.

4. Кожне, уявлення, що знаходиться на певному рівні свідомості, може переміщатися з одного рівня на іншій в різні моменти часу.

5. Свідомість людини знаходиться в постійній динаміці, вона не пасивна, і усередині нього завжди є більш менш усвідомлювані уявлення.

6. Виділяються наступні причини, що обумовлюють ступінь інтенсивності, ясності уявлення і знаходження його но одному з трьох рівнів свідомості: - сила враження, обумовлена рівнем його значущості; - відсутність перешкод (наприклад, сильніших вражень); - минулий досвід суб'єкта, його минулі враження, злиття яких з новим враженням, що поступило в свідомість, називалося «апперцепцією».

7. Відчуття і воля як окремі феномени в свідомості не присутні, а є результатом взаємодії уявлень між собою через утруднення в свідомості одного або декількох з них, і це викликає відчуття незадоволення, а також відчуття задоволення, якщо відбувається усунення цього утруднення.

Іоганн Готліб Фіхте (1762 – 1814) німецький філософ, знаходився під безпосереднім впливом Французької революції. Розвинув ідеї про активність і діяльність суб'єкта, його «Я», про діяльну сторону суб'єкта, трактуючи її ідеалістично. «Ідеалізм Фіхте виступав як повна протилежність Спінозі (Спіноза навиворіт) – абсолютному, знищуючому суб'єктивному об'єкту Спінози він протиставляє суб'єкт в його абсолютності, а нерухомому буттю – дію».

По Фіхте існує безумовна абсолютно творча здатність — «розумна воля», яка реалізується в емпіричній людській істоті і відрізняє людину від інших явищ природи. Суть «Я» складає діяльність: ми не тому діємо, що пізнаємо, але ми пізнаємо тому, що призначені діяти. Знання виступає не як мета, а як засіб раціонального панування над природою. Суб'єкт – це суб'єкт, що перш за все діє. Тому, всяке пізнання лише умова, попередній ступінь дії, а теорія – частина людської практики. Діяльнісна природа людини проявляється і в її зовнішньому тілесному вигляді, а принципова відмінність людського тіла від тіла тварини – наявність двох органів свободи – рук, вертикальне положення при ходьбі, «натхненні очі і спокусливий рот». На думку Фіхте, тіло людське не завершене при народженні і до кінця формується духом, тобто вільною волею. Фіхте діалектично представляє духовний розвиток людини від дитинства до зрілого віку, усюди протиставляючи вченню про асоціації творче «Я». У цих генетичних ідеях душевне життя розкривається з доцільних дій «Я».

Учень Фіхте Фрідріх Вільгельм Шеллінг (1775 – 1854) – критикував суб'єктивізм Фіхте і, на відміну від нього, розглядав душевне життя в контексті вчення про природу. Природа теологічно пов'язана з духовним. Шеллінг бачить духовне в процесах магнетизму, в електриці, хімічних реакціях, але особливо в органічній природі, яка розвивається від рослин до людини. Людина є сполучною ланкою двох світів — природи і духу. Шеллінг прослідкував розвиток свідомості від відчуття до волі.

Метою і вищою діяльністю «Я», по Шеллінгу, є мистецтво, а теоретичне і практичне, розум і моральність, природа і дух, несвідоме і свідомість втрачають свою протилежність в мистецтві як вищій діяльності «Я». Вище за теоретичне пізнання і практичне задоволення стоять блаженна насолода красою і художня фантазія.

5. Іммануїл Кант (1724 – 1804) — німецький філософ, засновник німецької класичної філософії, що стоїть на межі епох Просвітництва і Романтизму, професор логіки і метафізики Кенігсбергського університету, де викладав обширний цикл дисциплін — філософських, математичних, фізичних. Слабкий здоров'ям, Кант підпорядкував своє життя жорсткому режиму, точному розпорядку, що дозволило йому пережити всіх своїх друзів. І.Кант піддавав критиці психологію Вольфа.

Задуманий Кантом план щодо того, як потрібно обробити поле чистої філософії, полягав у вирішенні трьох основних завдань: 1) що я можу знати? (метафізика); 2) що я повинен робити? (мораль); 3) на що я смію сподіватися? (релігія); 4) що таке людина? (антропологія).

Кантом написані фундаментальні філософські роботи, що принесли йому репутацію одного з видатних мислителів XVIII ст. і значно вплинули на подальший розвиток світової філософської думки: «Критика чистого розуму» (1781) - гносеологія (епістемологія); «Критика практичного розуму» (1788) - етика; «Критика здатності судження» (1790) — естетика.

І.Кант пройшов в своєму філософському розвитку два етапи: «докритичний» і «критичний» (терміни визначаються трьома основними роботами філософа, згаданими вище).

I етап (1747–1755 років) – Кант розробляв проблеми, поставлені попередньою філософською думкою, особливо відомими з яких є гіпотеза космогонії походження Сонячної системи з гігантської первинної газової туманності і ідея розподілу тварин за порядком їх можливого походження та природного походження людських рас.

На початку 70-х років XVIII ст., після знайомства з роботами Д.Юма, І.Кант приходить до думки про те, що людина якщо і пізнає щось, то тільки не реальні природні процеси самі по собі, не природу саму по собі (що існує незалежно від людини).

II етап (нач. з 1770 – 1780-х рр.) – займається питаннями гносеології, процесом пізнання, роздумує над метафізичними (загальнофілософськими) проблемами буття, людини, моральності, держави і права.

Найбільш значущі для психології питання, які вивчав Кант наступні: 1) теорія пізнання; 2) моральний розвиток людини; 3) вчення про трихотомію душі; 4) вчення про етику.

Умовна схема теорії пізнання. Кант відкидав догматичний спосіб пізнання і замість нього узяв за основу метод критичного філософствування – дослідження способів пізнання самого людського розуму і його меж та вивчення окремих способів людського пізнання.

Головний філософський твір Канта – «Критика чистого розуму». Початковою проблемою в теорії пізнання Канта було питання про те, як можливе чисте знання, особливо чиста математика і природознавство («чистий» – це «неемпіричний» спосіб без домішки відчуття).

У Канта поняття апперцептивної (спонтанної) активності з'єдналося з вченням про апріорні (що існували до досвіду, до процесу пізнання) види знання. «Апріорі» – «поза досвідом», в протилежність «апостеріорі» — «з досвіду».

Згідно Канту, пізнання починається з дії зовнішніх предметів на нас (емпіричний характер), з яких ми отримуємо його зміст.

Розповсюдивши механічне розуміння причин психічної активності на процес пізнання, Кант прийшов до висновку, що відчуття можуть виникати тільки під дією зовнішнього поштовху, спонуки, оскільки самі по собі вони пасивні і потребують зовнішньої активності, яка стає стимулом процесу сприйняття. Цей підхід дозволяв пояснити, як у людини формується поняття про форму, колір, призначення конкретних предметів, оскільки звук або тактильний дотик може стати зовнішньою спонукою до відчуття. Але поняття час або простір, як відвернуті уявлення, що не мають безпосереднього зв'язку із зовнішніми діями, поза цим законом не можуть пояснюватися як результат узагальнення даних чуттєвих вражень. Це і привело Канта до думки про існування апріорних знань.

Кант (як і Юм), вважає, оскільки пізнання починається з досвіду, під яким він розумів єдине синтетичне ціле матерії (речей в собі) і суб'єктивної форми (у ній відчуття осягнулися свідомістю), який з потреби стає чимось тільки суб'єктивним.

Необхідною умовою пізнання, як основи досвідченого знання, є форми (апріорні і походять із здатності пізнання). Існують апріорні форми споглядання – сприйняття і мислення.

У досвіді Кант виділяє два рівні формоутворення (активності) свідомості:

1) суб'єктивні форми відчуття або форми сприйняття – простір і час. У спогляданні, відчуття (матерія) осягаються у формах простору і часу, і тим самим досвід відчуття стає необхідним і загальним (чуттєвий синтез). Всі зовнішні явища існують в просторі, а всі уявлення нас самих існують в часі. Простір і час володіють трансцендентальною ідеальністю (їх не існує) і емпіричною реальністю (як способи, що здійснюють уявлення про предмети і про себе самого).

2) форми мислення – дві групи: категорії розуму (їх 12) і ідеї чистого розуму (їх 3). Категорії розуму зв'язують споглядання (розсудливий синтез). Кант розвивав вчення про апперцепцію (активну силу, що здійснює синтез спочатку хаотичних уявлень), яка має дві форми: первинна синтетична єдність апперцепції (або трансцендентальна єдність самосвідомості – для пізнання необхідна єдність самосвідомості) і трансцендентальна єдність апперцепції (об'єктивна апперцепція –спрямована на об'єкт, синтезує окремі враження в цілісне знання, вносить єдність в хаотичне різноманіття чуттєвості і створює об'єкт). Тобто, єдність апперцепції (самосвідомість) є основою всякого синтезу. У розумінні того, як поняття розуму підводяться під уявлення, вирішальну роль грає уява і розсудливий категоріальний схематизм. Знання дається шляхом синтезу категорій і спостережень. Виявлення діяльності свідомості в досвіді – трансцендентальне дослідження, яке «займається видами пізнання предметів»._

Кант першим вказав, що знання про світ не є пасивним відображенням реальності, свідомість активно бере участь в становленні уявлень про світ, даних нам в досвіді, воно результат активної творчої діяльності свідомості.

Все, що пізнається (зовнішні предмети і внутрішні переживання) вчений розділяв на «явища» або явища речей (речі, які даються нам в свідомості через органи чуття) і «речі в собі» або речі самі по собі (існують реально поза людиною в своєму природному вигляді). Дія «явищ» («речей поза нами») на органи чуття породжує відчуття, сприйняття. На думку І.Канта науковому пізнанню доступні лише явища речей, оскільки “речі в собі”не доступні дослідженню, оскільки є апріорним знанням, яке засвоюється людиною без опори на чуттєвий досвід, завдяки активності душі. Ці апріорні знання стосуються зовнішніх і внутрішніх феноменів, наприклад поняття «Я», яке неможливо вивести тільки з даних рефлексії. Спонтанна активність душі, що не осягається відчуттям, дозволяє зрозуміти багато речей і структурує, упорядковує досвід, який людина отримує завдяки відчуттям (так з'являється поняття трансцендентальної апперцепції – психічної активності, завдяки якій людина усвідомлює світ і себе постійними і цілісними).

Тобто, речі в собі непізнавані за допомогою відчуттів і тому недоступні для пізнання взагалі (іншого шляху, окрім досвідного, сенсуаліст Кант не визнавав). На думку Канта, дійсне пізнання явищ відбувається головним чином при експериментальному дослідженні (точніше і достовірніше звичайного спостереження).

Кант не розділяв безмежної віри в сили людського розуму, називаючи цю віру догматизмом.

Кант ставив питання, за яких умов можлива психологія як наука і прийшов до висновку про обмеженість даних, які вона має в своєму розпорядженні, оскільки в ній, на відміну від природознавства, неможливе експериментальне дослідження. Крім того, дані природознавства узагальнюються і набувають великої достовірності завдяки математиці, психічні ж факти, що існують в неповторному потоці часу, не можна підвести під строгі математичні закони. Виходячи з цього Кант прийшов до того ж висновку, що психологія, хоча і є самостійною наукою, не може бути точною і достовірною. Спостерігаючи і аналізуючи різні сфери психічного – пізнання, волю і відчуття, психологія озброює людину певними знаннями, які вона може використовувати в реальному житті. Призначення психології - опис проявів психічного життя, а не їх пояснення.

Такий підхід до місця психології в системі наук продовжувався майже сторіччя, проте він стимулював в XIX ст. пошуки об'єктивних способів дослідження психіки, які і призвели до появи експериментальної психології.

І. Канта вважають засновником вчення про трихотомію душі: підрозділ душевних станів на пізнавальні, відчуття і волю. Він відрізнив пізнавальну здатність душі від здатності відчувати, задоволення і страждання і від бажаної сили. Детальніше ця класифікація дається в «Антропології». Різниця між бажаннями і волею в тому, що воля спонукається розумом, тоді як бажання має джерелом відчуття задоволення і страждання. Ця класифікація Канта перейшла в XIX ст. і стала пануючою.

Важливе значення для психології мали роботи Канта, пов'язані з вивченням морального розвитку людини.

Переконання Канта про людину відображені в книзі «Антропологія з прагматичної точки зору», розділяв здібності людини на три розділи: пізнання, відчуття задоволення і незадоволення, здатність бажати. Кант вважав, що всі питання, які складають духовні проблеми людини (що я можу знати? що я повинен робити? на що я смію сподіватися?) зводяться до науки про людину — антропологію. Кант також виклав свої уявлення про характер і темперамент.

Він стверджував, що людина — це «найголовніший предмет в світі», вища цінність, особистість, індивідуальність, оскільки у неї є самосвідомість, яка породжує егоїзм як природну властивість людини. Вона не проявляє його тоді, коли людина розглядає своє «Я» не як весь світ, а лише як частину його. Потрібно приборкувати егоїзм, контролювати душевні прояви особистості розумом.

Затверджував наявність у людини неусвідомлених «темних» уявлень, а також можливість протікання в мороці свідомості процесу народження творчих ідей, про які людина може знати тільки на рівні відчуттів.

Аналізу Канта піддалися талант і геній як здібності людини. Талант, проявлений у винаході і відкритті — вищий рівень дарування, реалізація даних від природи здібностей. Геній — вищий ступінь творчої обдарованості, проявлений у винаході і відкритті нового.

Етичне учення Канта викладене в «Критиці практичного розуму». Кажучи про досягнення науки, учений підкреслював, що при всіх її успіхах дві речі залишаються загадковими і незбагненними - це зоряне небо над головою і моральний закон усередині нас.

Практичний розум — це совість, що керує вчинками за допомогою максим (ситуативні мотиви) і імперативів (загальнозначущі правила). Імперативи бувають двох видів: категоричні (вимагають дотримання зобовязань (боргу) і гіпотетичні (вимагають, щоб дії були корисні). Висував два формулювання категоричного імперативу: 1) поступай так, щоб максима (принцип) твоєї поведінки могла стати загальним законом (як ти бажав, щоб поступали всі); 2) відносься до людства в своїй особі завжди тільки як до мети і ніколи — як до засобу. Отже, головний етичний принцип Канта – людину не можна розглядати як засіб для досягнення мети, вона сама є метою – визнає аморальним будь-яке маніпулювання людьми, їх прагненнями і переживаннями і ставить перед людиною завдання відповідати своєму високому призначенню. Обов'язковий для всіх етичний закон морального імперативу (людина повинна поступати так, щоб принципи, якими вона керується, могли стати загальними) люди повинні дотримуватись не з прагнення до вигоди, а з бажання відповідати ідеалу людини. На думку Канта на відчуття і бажання людини повинна накладатися етична і культурна норма._

У етичному вченні Канта людина розглядається з двох точок зору: 1) людина як явище; 2) людина як річ в собі. Поведінка першої детермінована виключно зовнішніми чинниками і підкоряється гіпотетичному імперативу, другої — категоричному імперативу — вищому апріорному моральному принципу. Тобто, поведінка може визначатися практичними інтересами і моральними принципами. Виникає 2 тенденції: прагнення на щастя (задоволенню деяких матеріальних потреб) і прагнення до чесноти, які можуть суперечити один одному і виникає «антиномія практичного розуму».

Уявна мораль по Канту заснована на принципах корисності, приємності, інстинкті, зовнішньому авторитеті і різного роду відчуттях. Про наявність у людини дійсних моральних, етичних почуттів або переваг можна судити з того, як людина свої приватні інтереси або все благополуччя життя підпорядковує моральному боргу — вимогам совісті.

Моральний характер вчинкам людини додає борг, якому людина повинна вільно слідувати. Інші підстави дій людини — релігійні заповіді, міркування зовнішнього порядку (кар'єра, бариш тощо), відчуття — не мають відношення до моральності, хоча часто і визначають поведінку.

Роботи Вольфа і Канта стимулювали дослідження важливих для психології проблем (індивідуальних особливостей, природи активності людини, формування у неї цілісної картини світу і себе), закладаючи в той же час і особливий характер підходу до цих проблем в німецькій психології.

6. Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770 – 1831) – видатний німецький філософ, об'єктивний ідеаліст, представник німецької класичної філософії (одне з теоретичних джерел марксизму) – вперше в історії філософської думки на основі ідеалістичного світогляду дав систематичну розробку діалектичного способу мислення.

Гегель виступав проти філософії Канта і Фіхте. Найкрупніші твори Гегеля – «Феноменологія духу» (1807) і «Наука логіки» (1812-1816).

Філософська система Гегеля належить до відомих досягнень світової філософської думки, але його філософія дуже важка для розуміння.

Філософська система Гегеля складається з трьох основних частин: 1) логіки (розвиток абсолютної ідеї – як рух від простої думки до поняття); 2) філософії природи (розвиток абсолютної ідеї в своєму «інобутті»); 3) філософії духу (розвиток абсолютної ідеї – від світового духу до абстрактного).

Логіка займає центральне місце в системі Гегеля – її предметом є сама абсолютна ідея, що розгортає в логіці свої моменти як категорії і складає основу, сутність всієї дійсності. Чиста логічна суть первинна по відношенню до дійсності.

Гегель приймав за основу всіх явищ природи і суспільства абсолют (духовний початок, що позначається різними термінами: «світовий розум», «світовий дух», «абсолютна ідея»), який існує до реального світу, природи і суспільства. «Абсолютна ідея», породженням якої виступає весь світ – це ідея, що містить в собі всю ідеальну сторону світу, понятого як єдність, тотальність, причому не безпосередня єдність, а розрізнена, в якій виявлені всі її окремі моменти. Зміст абсолютної ідеї – це вся система гегелівської логіки, як систематизація ідеального.

Логіка Гегеля складається з вчення про буття, про суть і про поняття.

Філософія природи Гегеля – це "наука про ідею в її інобутті". Гегель декларує, що "абсолютна ідея", пізнавши свій власний зміст, "вирішує з самої себе вільно відпустити себе як природу". "Абсолютна ідея"існує поза часом, природа також не має початку в часі.

Гегель солідарний з християнським догматом про створення світу Богом з нічого. Але при цьому він переробляє його на свій лад для узгодження з основними положеннями своєї ідеалістичної системи. Так, Гегель говорить: "Світ створений, створюється тепер і був вічно створений; ця вічність виступає перед нами у формі збереження світу". 

Гегель вважає матерію і рух невіддільними один від одного, при цьому матерія розуміється ним як зовнішній, доступний чуттєвому сприйняттю прояв, виявлення "абсолютної ідеї". А рух матерії зображується як просте переміщення в просторі, круговорот, повторення того, що існувало раніше.

Третя частина філософської системи Гегеля – філософія духу – це ідеалістичне вчення про розвиток індивідуальної і суспільної свідомості, про розумовий розвиток людства взагалі, тому історія людства, зведена до історії її духовного розвитку, виявляється – історією пізнання і самопізнання. Філософія духу складається з вчення про суб'єктивний дух (антропологія, феноменологія, психологія), про об'єктивний дух (право, моральність, держава) і абсолютний дух – вищий ступінь самопізнання "абсолютної ідеї" (мистецтво, релігія, філософія).

Гегель дає характеристику духу, вважаючи що він відмінний від душі, яка є щось середнє між тілесністю і душею. Дух як душа занурений в тілесність, душа – животворючий початок тіла. А дух – це абсолютна активність, діяльність (у сенсі, в якому схоласти говорили про Бога), тому дух проявляє себе і його потрібно розглядати в його енергії (його зовнішні прояви пізнаються як обумовлені його внутрішньою стороною). Суттю духу, згідно Гегелю, є воля, а право визначається їм як здійснення, безпосереднє буття свободи. А воля є усвідомлена необхідність – висновок Г.Гегеля.

Вчення про суб'єктивний дух (складається з антропології, феноменології і психології). Тобто у ідеалістичній системі Гегеля психологія складає один з розділів вчення про суб'єктивний дух – індивідуальну свідомість, яка проходить в своєму розвитку три ступені: 1) дух виступає в безпосередньому сплетенні з тілом (дух як душа) – предмет антропології; 2) на ступені рефлексії дух представляє свідомість, явища свідомості – предмет феноменології духу. Тут розглядаються питання розвитку свідомості, яка проходить шлях від свідомості взагалі до самосвідомості і до розуму; 3) розглядається дух, як він проявляє себе як розум (теоретичний дух, тобто пізнання), волю (практичний дух) і моральність (вільний дух) – предмет власне психології.

Духовний розвиток індивіда у Гегеля зв'язується з інтелектуальним розвитком всього людського роду.

У антропології розглядається індивідуальний розвиток людської особистості, питання про відношення душі і тіла, різноманітні форми психічного складу людей у зв'язку з їх расовими, віковими і фізіологічними особливостями, аналізуються природні завдатки, вікові і статеві відмінності, поняття характеру і темпераменту, а також відчуття. Відзначаючи, що расові відмінності не дають ніяких підстав для расизму, Гегель вважав, що раси і нації утворюють різні ступені самовизначення "абсолютного духу", тому відмінності між ними в області культурного розвитку в принципі непереборні.

Подальший розвиток індивідуальної свідомості Гегель простежує у феноменології і психології. Тут він приходить до висновку, що в основі індивідуальної свідомості лежить "об'єктивний дух", який виступає як об'єктивна закономірність, що стоїть над окремими людьми і виявляється через їх різні зв'язки і відносини.

У своєму розвитку об'єктивний дух, по Гегелю, проходить три ступені: абстрактне право, мораль, моральність (остання охоплює: сім'ю, цивільне суспільство і держава). Причому моральність їм ідеалістично тлумачиться як внутрішній зміст і рушійна сила правових, матеріальних і політичних відносин, різні форми якої розглядаються як необхідні стадії розвитку об'єктивного етичного духу.

Зусилля Гегеля були спрямовані на розкриття змісту «розумності» моральних принципів і категорій (прагнув встановити зв'язок моральних категорій з іншими сторонами суспільного життя).

Абсолютним духом Гегель називав форми суспільної свідомості (зробив їх предметом спеціального розгляду), які розглядались в багатобічному зв'язку одне з одним і зі сторонами суспільного життя. Абсолютний дух, за Гегелем, має три форми саморозкриття: мистецтво, релігія і філософія, які визнаються вищими формами самосвідомості "абсолютного духу" (у них завершується всесвітня історія і світовий розум повністю усвідомлює себе і самозадовільнюється).

У мистецтві дух пізнає себе у формі споглядання, у релігії - у формі уявлення, у філософії - у формі поняття. При цьому він розглядав релігію як специфічну форму знання (протиріччя Канту, що вважав догми релігії лише постулатами практичного розуму). Гегель відновлює докази буття Бога. Своїм твердженням про тотожність змісту релігії і філософії Гегель з одного боку – відновлював тезу про відсутність протилежності між вірою і знанням, а з іншої – відкривав собі шлях до виключення з релігії догматів і містики і тлумачив релігійні догми у філософських поняттях.

Гегель вваєав пізнання історичним процесом, а істина – це не готовий результат пізнання, назавжди даний, а вона постійно розвивається, її логічні форми розвитку мають об'єктивний характер.

Отже, “феноменологія духу” Г.Гегеля – це розгортання діалектичного процесу саморозвитку духу, процесу, співпадаючого з системою його самопізнання і сходження до абсолютного знання в понятті. Моменти становлення тут – формоутворення свідомості як прояви духу, тому феноменологія Гегеля є наукою про досвід свідомості.

Основні принципи побудови феноменології духу за Гегелем: 1) принцип співпадіння філо- і онтогенезу – збіг закономірностей і ступенів розвитку історії людства і людського індивіда - світового духу і індивідуальної свідомості. Тобто, людина в індивідуальному розвитку проходить той же шлях, що і людство в культурній історії, або в «феноменології духу»; 2) принцип побудови «феноменології духу» – збіг філо- і онтогенезу був би неможливим, якби людський і світовий дух не реалізували б себе у своєму прояві, розгортанні, або опредмечуванні. Через те «світовий дух», історія людської культури розгортаються через дух, свідомість індивідуального. Тому «феноменологія духу» – це розкриття історії і логіки людського духу, свідомості одночасно. Історія свідомості, духу – прояв логіки розвитку свідомості, розуму, духу; 3) принцип – збіг філо- і онтогенезу передбачає: феноменологія людського духу неспроможна бути одночасно і віковою психологією (фіксує етапи дитинства, юності і старшого віку), і самої людини та історії людства. Внаслідок виникає єдність історії, логіки і психології. В «Феноменології духа» єдність стає основою гегелівської концепції панлогізму (грец. пан - все) – повсюдного панування логіки, у випадку підпорядкування єдиній логіці законів історії і законів психології. Висновком з гегелівського панлогізму в «Феноменології духа» стало розуміння історії як шляху до себе, тобто історії як реальності певної людської свідомості.

Визнаючи за історією культури сферу духовності і волі, Гегель визначав природу як шлях до історії - опосереднена ланка, що не має власної цінності. А концепція розвитку Абсолютного духу – грандіозна система єдності логіки світових процесів і людського буття в усьому його різноманітті. На поняттях розвитку і волі засновуються основні принципи побудови всієї логічної системи.

Особливої уваги заслуговують уявлення Гегеля про особистість. Він розрізняв в людині наступні аспекти: індивідність (органічний природний початок в людині), індивідуальність (формується соціальним середовищем), особистість (особистістю людина повинна стати сама). Духовне ядро особистості складає самосвідомість. Особистість формується і проявляється у вчинках і діяннях людини. Дійсна особистість ніколи не буває завершена і лише прагне до цього в невпинній діяльності.

Так від Канта до Гегеля розробляється ідея діяльності – творчого відношення людини до світу, яке і складає суть людини.

Гегелівський діалектичний метод – це утримання в єдності всіх суперечливих моментів і, зокрема суб'єктивне і об'єктивне пізнання. Г. Гегель вважав, що тільки самопізнання «спрямоване на окрему спроможність, характер, схильність і справжнє знаходиться в людині». А завдяки пізнанню, можна піднятися від розгляду «випадкових особливостей людей до розуміння великих людських характерів, що справжня природа людини проявляє в нічим не спотвореній чистоті».

7. Італійське Просвітництво. Найбільш значні події, що підготували італійське Просвітництво – це розповсюдження "доказів Галілея" і діяльність академій: римської Лінчєї, флорентійської Чименто і неаполітанської Інвестіганті. У Неаполі Томмазо Корнеліо (1614-1684) популяризував твори Декарта, ідеї Бекона, Ньютона і Бойля. В Неаполі, заявили про себе послідовник Декарта Грегоріо Калопрезе (1650-1715) і юристи: Франческо Д'андреа (1625-1698), Джузеппе Валлетта (1636-1714) і Костантіно Грімальді (1667-1750), які виступили проти втручання церковних властей в справи держави. Ця теза отримала найбільший розвиток в роботах Джанноне Пьєтро.

Просвітницький рух сформувався в Італії значно пізніше, ніж в інших європейських країнах, що було викликане різними причинами, серед яких – контрреформація. Просвітницький рух Італії, розвиток якого припав на другу половину XVIII ст., не мав того радикального і агресивного характеру як у Франції. До середини століття XVIII ст. багато мислителів ознайомилися з ідеями Локка і Ньютона, пізніше виникли дискусії щодо праць Юма, Монтеськьє, Д'аламбера, Дідро, Гельвеція і Вольтера, які переклали на італійську мову. Особливі суперечки викликали ідеї Руссо. З 1758 по 1767 р. при пармському дворі знаходився Кондільяк.

Італійський просвітницький рух зародився з послідовного сприйняття ідей французьких і англійських просвітителів. Найкрупнішими центрами італійського Просвітництва в другій половині XVIII ст. були Мілан і Неаполь. Оновлення адміністративних і судових структур, нажаль знехтуванння примату церкви у вихованні молоді, посилення впливу університету Павії; інтенсифікація торгових відносин, ріст культурних зв'язків сприяли розповсюдженню ідей Просвітнцтва. У 1761 р. за ініціативою Пьєтро Веррі створюється "Спілка Кулаків", членами якої були також Алессандро Веррі (брат Пьєтро) і Чезаре Беккаріа. Друкарським органом "Спілки Кулаків" було періодичне видання "Кафе".

У XVIII столітті в науці з'являються паростки історизму – життя суспільства осмислюється у вигляді закономірного (вже не механічного) історичного процесу. Родові чинники виступають як первинні по відношенню до діяльності індивіда. Пошук їх зіграв важливу роль в прогресі соціологічної і психологічної думки.

Італійський мислитель Віка (1668-1744) в трактаті "Підстави нової науки про загальну природу речей" (1725) висунув ідею, що кожне суспільство проходить послідовно через три епохи: богів, героїв і людей. Не дивлячись на фантастичність цієї картини, підхід до соціальних явищ з погляду їх закономірної еволюції був новаторським. Вважалося, що розвиток відбувається через власні внутрішні причини, а не є грою випадку. Психічні властивості людини, згідно Віка, виникають в ході історії суспільства, поява абстрактного мислення пов'язується з розвитком торгівлі і політичного життя.

За думкою Віка певному народу в цілому властива надіндивідуальна духовна сила, що є складовою першооснови культури та історії. Затверджував пріоритет духовних сил суспільства, що історично розвиваються по відношенню до діяльності окремої особистості. Тобто, Віка відкрив новий аспект в проблемі детермінації психічного.

Пьєтро Джанноне (1676 – 1748) – глибокий знавець філософських теорій Декарта, Гассенді, Локка, в 1723 р. опублікував "Цивільну історію Неаполітанського королівства". Засуджена церквою в 1724 р. вона стала причиною вигнання Джанноне до Відня, де він написав нову роботу "Три царства". Зраджений соратниками, він був поміщений у в'язницю і вимушено підписав акт зречення. Помер у в'язниці.

У «Історії» Джаннноне відображена історія боротьби держави (Неаполітанського королівства) і церкви (Римської курії). Причому держава у нього утілює добро, цивілізацію і прогрес, організуючий розум, що діє в юридичному інституційному аспекті, а Церква – зло, причину регресу і занепаду, дезінтеграцію будь-якого державного і суспільного порядку. Принцип свободи Джанноне вважає фундаментальним в соціальній і юридичній етиці. Джанноне бажав оголосити і потім на ділі звільнити державу від втручання католицької церкви, оскільки вважав, що вона спекулювала на беззаконні.

У основі його роботи "Три царства" лежить більш філософська ідея.

Скориставшись ідеями Спінози, Джанноне намагається скинути католицькі догми. Він вважав, що релігія як людський феномен схильна до псування, що євреї знали тільки "земне царство", а досягнення Царства небесного, яке проповідував Христос, можливо лише після воскресіння з мертвих, а душі на його думку не можуть ні насолоджуватися, ні страждати.

Джанноне стверджував, що католицька церква із-за жадібного прагнення до багатства і влади встановила папське царство, яке "обплутало ланцюгами не тільки тіла, але ... і серця і душі людей". Тому він вважав, що для знищення цього (на його думку) зла, необхідно прояснити свідомість людей.

У творі "Життя, описане їм самим" Джанноне намагався провести історичне дослідження питань про умови людського життя, устрій світу, відомості про його стародавніх мешканців, про людину, про його життя, про зародження суспільного устрою, міст, царств, релігії і республіки. Він вважав, що таке дослідження повинне пояснити ті зловживання, які одні люди застосовують по відношенню до інших. І для усунення цих зловживань і відновлення незалежності світської влади, необхідно, вважає Джанноне, відняти у церкви владу і підпорядкувати її державі.

До попередників просвітителів відносять також секретаря академії Чименто Лоренцо Магалотті (1636-1712). Він багато подорожував, що допомогло йому познайомити Італію з ідеями Гоббса, Барроу, Коллінза і Гуку, Мікеланджело, Фарделла.

Фарделла був ченцем-францисканцем, потім - священиком, викладав у Мессіні і Римі; особливу цікавість він виявляв до математики і фізики, провів три роки в Парижі, де познайомився з Мальбраншем і Арно; повернувшись до Італії, він став професором "астрономії і атмосферних явищ" в Падує, де його відвідав Лейбніц. Серед праць заслуговують уваги "Система загальної філософії", "Теорія загальновживаної математики", "Природа людської душі, відкрита Августином". Зберігся також фрагмент листа до Лейбніца, в якому Фарделла просить роз'яснень щодо обчислення нескінченно малих величин. Але головна тема - співвідношення релігійної віри і нової свідомості.

Його учнем був Антоніо Конті (1677 – 1749), який від Фарделли сприйняв ідеї філософії Декарта. Конті народився в багатій сім'ї, багато подорожував, особисто був знайомий з Ньютоном і Лейбніцем. Конті ретельно вивчав всі дослідження з математики (роботи Ньютона, Лейбніца та ін.).

У філософії Конті намагався з'єднати емпіризм і раціоналізм, хотів з'єднати філософський метод Галілея (припускав в якості початку почуття) і метод Декарта (відштовхувався від ідеї Бога).

Найбільш відомою фігурою серед попередників італійського Просвітництва був Людовіко Антоніо Мураторі (1672-1750), праці якого мали велике історичне значення і були опубліковані: на італійській мові "Аннали Італії" і на латинській мові - "Середньовічні італійські старовини". Щирий католик, Мураторі захищав "добрий смак", тобто критичний погляд на речі, при цьому критикуючи Арістотеля і схоластичну філософію, вірив в матеріальне і моральне удосконалення, досягти якого можна через знання; звертався до досвіду в наукових дослідженнях; усвідомлював межі розуму.

Вважав, що «добрий смак» – це уміння розпізнати недосконале або посереднє в науках і мистецтві, щоб його уникнути, і досконале, щоб прагнути до нього всіма силами. За це Мураторі цінує Декарта, що мав мужність зруйнувати "поганий смак" сліпих послідовників Арістотеля.

Віруючи у загальний розум, Мураторі реалістично відносився до людських слабкостів і підступності. Він вважав, що людині необхідна релігійна віра, а не тільки правильне використання розуму, що народжує істину і корисні справи. Він розумів під релігією «віру, поклоніння, любов і підпорядкування Богу у формі, наказаній нам Спасителем нашим Іісусом Христом». Не відкидаючи споглядального життя, Мураторі, проте, особливо цінував активне використання розуму. Він стверджував, що Бог дав людині розум, тому вона "повинна зробити все можливе, щоб удосконалити цей величезний дар, збільшувати знання, покращувати звички і піклуватися про своє нескороминуще щастя в цьому та іншому житті".

Охочим досягти мети Мураторі дає поради: «присвятити частину часу Богу, а частину - управлінню своїм будинком, якщо є здібності і покликання, займатися науками і мистецтвом, або хоч би читати корисні і хороші книги».

Мураторі не виключає і самітності та самоти, яку він вважав похвальною для занять наукою, роздумами про чесноту і про власні обов'язки і сприяючими ухиленню від пороків. Але, він відмічав, що втеча від світу не повинна стати школою неробства, вважаючи, що самотній шукає блага тільки для самого себе, а хто хоче принести благо суспільству, той шукає добра і собі, і іншому, поширюючи на свого ближнього ті скарби, які зібрав для себе"

Створена в 1761 р. за ініціативою Пьетро Веррі "Спілка Кулаків" пропагувала повну свободу пропозицій, дискусій і критики за політичними, етичними, юридичними, філософськими, науковими і літературними питаннями.

Друкарським органом "Спілки Кулаків" було періодичне видання "Кафе", яке було по суті інформаційним виданням у вигляді листа, що виходило раз на десять днів. В ньому обговорювались різні питання, раніше не згадувані, різних авторів і напрямків (на думку Веррі) на суспільну користь. Метою цього видання було розповсюдження «корисних знань» серед людей. "Кафе" мало коротке життя, воно виходило з 1764 по 1766 р., проте воно загострило спірні питання і відображало атмосферу французького і англійського Просвітництва. Головними темами були боротьба проти культурної (і не тільки) інерції, застарілих законів, байдужості, невіри в майбутнє – проти всього, «що затримувало модернізацію країни».

Пьєтро Веррі (1728-1797): "Добро народжується зі зла" – італійський філософ і економіст, політичний і громадський діяч, "таємний державний радник". Захищав Французьку революцію, хоча і критикував її якобінський результат, захисник лібералізму.

У "Міркуваннях про природу задоволення і страждання" він відзначав, що всі відчуття, приємні і хворобливі, залежать тільки від трьох причин: безпосередньої дії на органи, надії і страху. Причому перша причина викликає фізичні відчуття, дві інші – моральні відчуття". "Всі моральні задоволення, які народжуються з людської чесноти, є поштовхом нашої душі в майбутнє в передбаченні очікуваних приємних відчуттів". Вважав, що моральне задоволення народжується з надії, як вірогідності кращого існування, браку добра, що відчувається. Виходячи з цього надія припускає «в сьогоденні зло, брак щастя». П.Веррі стверджував, що оскільки велика частина моральних страждань залежить від наших помилок, "чим більшого прогресу ми досягаємо в дійсній філософії, тим більше ми звільняємося від цих зол". Страждання – головний двигун всього людського роду, всіх рухів людини, а природа задоволення полягає в звільненні від зол (тому страждання рухає всіма діями людей, що уникають його). При цьому він не стверджував, що страждання є само по собі добром, але добро народжується із зла, пекуча потреба загострює розум, вища несправедливість породжує мужність, «стражданню ми зобов'язані всім, тому що вічна Премудрість оточила нас ним так, що воно стало початком життя, душі і дій людини".

П.Веррі був супротивником тортур, під якими він розумів болісні пошуки істини (тортури, жорстокі самі по собі).

Алессандро Веррі (1741-1816) (недовіра - "ластівка істини") – брат П.Веррі – знайшов якнайкраще застосування своїм якостям в літературі. З безлічі його статей в "Кафе" найбільш відома "Відмова нотаріусові в Академії Круска", в якій він повстає проти формальної чистоти мови, на користь безпосередньої виразності. Він вважав, що людина докладає зусилля, щоб досягти істину, досягаючи її радіє, але при цьому вважав сумнів «ластівкою істини», а причина помилок завжди знаходиться в самих людях, які створені з найрізноманітнішими формами зваблювань і нічого іншого не залишається, як постаратися, щоб вони були короткими, рідкісними і не дуже жорстокими".

До італійських просвітителів зі світовою популярністю відноситься Чезаре Беккаріа (1738-1794), який у трактаті «Про злочин і покарання» виступав виразником правових поглядів буржуазії періоду її боротьби з феодалізмом, звернувся до проблеми тортур і страти.

Приводячи аргументи проти страти Беккаріа виходить з принципів: 1) людина – це особистість, а не річ; 2) люди об'єднуються в суспільство на основі договору ради захисту і безпеки; 3) злочини - збиток суспільству, вони погрожують його безпеці; 4) покарання законні тільки тоді, коли вони перешкоджають новим бідам, страху і небезпеці. Беккаріа уклав, що краще попереджати злочини, ніж загрожувати стратою, а якщо це виявилося недостатнім і здійснено злочин, відповідне покарання повинно послідувати негайно, без затримок.

Страта, на думку Беккаріа, неприйнятна по трьом причинам: 1) життя – вище благо, і її насильницьке припинення не входить в компетенцію суспільного договору; тому ніхто не має права позбавляти життя і віддавати її на свавілля судді, 2) тортури і страта нікого не злякали і не утримали від нанесення суспільству збитку, а приклад людини, надовго позбавленої свободи і вимушеного тяжко трудитися, утримує від скоювання злочинів; 3) смерть відповідно до закону – суперечність за визначенням – закони не можуть забороняти вбивство і одночасно передбачати його у вигляді покарання. У одному випадку Беккаріа визнає неминучість страти – коли обвинувачений володіє такими зв'язками, що може загрожувати суспільству, навіть знаходячись ув'язненим (виправдання вбивства тирана).

Беккаріа вважає, що тортури – це жорстокість, за допомогою якої вибивають визнання в скоєнні злочину, заганяють людину в пастку суперечностей, звинувачують у злочині, до яких він може бути і непричетний. Людина не може бути названа злочинцем, поки це не визначено судовим рішенням, а суспільство не може позбавити її свого захисту, поки не з'ясує, що вона точно порушила закон. Якщо факт злочину встановлений, то не потрібно інших мір покарання, окрім законних і тоді тортури даремні. Якщо факт не встановлений, то невинного тим більше не можна катувати, оскільки, згідно закону, його злочини не доведені.

Беккаріа вважав, що людина, яку катують ради припинення болю здатна зізнатися навіть в чому невинна, а сам процес тортур - справа темпераменту і розрахунку і у будь-якої людини вони пропорційні порогу чутливості. З двох однакових злочинців або невинних той, що міцніше і нагліше, буде у виграші, а слабкий буде засуджений. Говорив про абсурдність в процесі тортур визначити істину за зовнішніми ознаками (міміці, жестам) спотвореного болем обличчя, бо насильницька дія стирає мінімальні відмінності між предметами, завдяки яким істинне можна відокремити від помилкового.

Інший мотив недоречності тортур (на думку Беккаріа) коли під час дізнання обвинувачені плутаються в свідченнях, причиною чого є страх покарання, неясність звинувачення, загальне неуцтво, суперечності в стані спокою і хвилювань підпорядковані лише бажанню врятуватися. Вважав абсуртним уявлення про те, що страждання в тортурах змивають «плями ганьби».

Беккаріа вважав важливим, щоб жодний з явних злочинів не залишилося безкарним («зло небезпечно впливає на оточуючих, коли воно безкарно»).

У другій половині XVIII ст. в Неаполі здійснювалися найбільш важливі реформи в 1767 р. Значно оновився Неаполітанський університет, де розширилися природничо-наукові дисципліни, а також вивчення права та економіки. Тут почав викладати абат Антоніо Дженовезі (1713 – 1769) – перший італійський професор політичної економії. Учень Віко, він написав "Початки теології" про відмінність між церковною і світською владою. Стверджував, що непогрішність церкви обмежена питаннями віри. Незгідний з антицерковною поведінкою просвітителів, Дженовезі твердо переконаний, що свобода і незалежність розуму необхідні для суспільного прогресу. Займаючись метафізичними і етичними проблемами, він вважав новою наукою, корисною для цілей прогресу, політичну економію.

Очоливши першу в Європі кафедру політичної економії в Неаполітанському університеті, він вивчав можливості регулювання економічних відносин за допомогою законів розуму. Економічна теорія Дженовезі зачіпала суть проблеми, загостреної на природі цивілізації і культури, потреб зростання продуктивності праці і споживання. Дженовезі вважав, що не тільки люди науки і мистецтва, але і селяни і жінки можуть дещо знати про культуру.

Дженовезі відчував себе вихователем народу, сумувавши, що більшість викладачів - обманщики і злодії і лише небагато - справедливі і знаючі. Він радив вченим покласти край сперечанням і звернутися до культури і справи, зайнятися, наприклад, механікою або сільським господарством.

Дженовезі наполягав на даремності будь-якого дослідження того, що вище за нас, обертаючи сарказм проти метафізиків і діалектиків. Він вважав «пространними і невизначеним» гіпотези Декарта, а ідеї Ньютона, Бекона, Галілея, Локка – "доведеним досвідом або розумом".

Його інтерес звернений до людських «звичаїв і потреб», він вважав, що «люди є швидше тим, що вони отримали від виховання, ніж те, що від народження".

Дженовезі виступав проти теорії Руссо, стверджуючи, що науки і мистецтва – "діти потреб", вважав, що не можна звести науки і мистецтва тільки до користі, видаливши з них всю красу.

Дженовезі пропонує просвіщати і допомагати працюючим людям, щоб «вони збільшували дохід швидкими темпами і старанною працею»; крім того, потрібно "довести до досконалості механіку, дивовижну помічницю мистецтв". Відомі роботи Дженовезі: "Філософські роздуми про релігію і мораль", "Логіка", "Метафізичні науки".

Відомою фігурою неаполітанського Просвітництва є Гаетано Філанджері (1752-1788). Перервавши військову кар'єру, він присвятив себе заняттям під керівництвом єпископа Трівентського, Николи де Лука. Ставши адвокатом, написав "Політичні роздуми про останній державний закон (управління органами юстиції), в якому він приєднується до захисників права, вважаючи, що цивільна свобода спирається на закони, а не на думки тих, хто їх інтерпретує. "Наука законодавства" Філанджері в чотирьох частинах, мала великий успіх. Бенджамін Франклін познайомив з нею Америку, а пізніше Бенджамін Констант написав до неї коментарі.

Філанджері вважав основою законодавства – спокій і захист громадян; а його метою – щастя. Вважав, що розумні і універсальні закони повинні враховувати стан нації, тому їх не можна застосовувати без урахування "стану нації, яка їх приймає".

Супротивник феодальних і церковних привілеїв та деспотизму, Філанджері вважав, що закони повинні сприяти збільшенню населення, попереджати зубожіння і псування норовів. Філанджері приділяв велику увагу проблемам виховання, яке він хотів бачити "суспільним, універсальним, а не рутинним".