Философия психоанализа

А. П. Алексеев

Текст лекции

24.03.2020

ФИЛОСОФИЯ ПСИХОАНАЛИЗА

1. Введение. «Революция» З. Фрейда

2. Исторические обстоятельства возникновения психоанализа

3. Структура психики по Фрейду. «Я», «Оно», «Сверх-Я». Комплексы.

4. Фрейд о счастье и культуре.

5. Концепция К. Г. Юнга. Коллективное бессознательное. Архетипы. Индивидуация. «Самость».

6. Философско-антропологические идеи Э. Фромма. Бессознательная история. Критика капитализма. Негативная и позитивная свобода. Обладание и бытие

Фрейдизм и «неофрейдизм» составляют, по существу, одно направ­ление в философско-антропологической мысли, которое можно обозначить словом «фрейдизм». Для того и другого характерно то, что в трактовке психики индивида и культуры человека внимание акцентируется на явлении, называемом «бессознательным». Различие состоит в том, что «фрей­дизм» как таковой связан с ортодоксальным следованием за Зигмундом Фрейдом, его пониманием характера и структуры бессознательного, а «неофрейдизм» предлагает модифицированные трактовки структуры и природы бессознательного, порой весьма отличные от концепции Фрей­да. «Неофрейдизм» не является течением, «пришедшим на смену» фрейдизму. На протяжении целого ряда десятилетий XX века одновре­менно развивались и фрейдизм, и «неофрейдизм».

Нужно отметить, что описание бессознательного как особой сферы в психике человека вовсе не составляет заслугу фрейдизма: еще в 1869 году немецкий философ Эдуард Гартман написал книгу «Философия бессознательного». Кроме того, в области психологии велась работа по фикси­рованию признаков бессознательного и тенденций его изменения. На Фрейда повлияло, в определенной степени, учение Платона о знании как припоминании, рассуждения Декарта о врожденных истинах, ницшеанская критика рационализма и утверждение воли как могучей побудительной силы.

Однако З. Фрейд произвел методологический переворот в изучении бессознательного, определил новую стратегию его исследо­вания. В этом отношении его сравнивают с Н. Коперником и Ч. Дарвиным.

Отмечают «три великих достижения Фрейда»:

1. После его работ стало ясно, что неосознаваемые структуры – это особый пласт психики, доступный научному анализу.

2. Представив описание этих структур, Фрейд построил единую картину психики.

3. Фрейд создал особый язык – язык психоанализа.

И сегодня фрейдизм как специфический подход к пониманию человека и культуры широко распространен в медици­не, психологии, социологии, философии, искусстве стран Западной Ев­ропы и Северной Америки.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - австрийский невропатолог и психи­атр. С 1902 г. - профессор Венского университета. В 1938 г. вынужден был эмигрировать в Лондон. Фрейд - автор многих трудов, среди кото­рых наиболее известными стали: «Лекции по введению в психоанализ» (т. 1-2; рус. пер. - 1922), «Толкование сновидений» (1900; рус. пер. - М., 1913), «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905; рус. пер. - М., 1925), «Очерки по теории сексуальности» (М., 1923), «Тотем и табу» (1913; рус. пер. - М., 1925), «Я и Оно» (1923; рус. пер. -Л., 1924); «Психология масс и анализ человеческого «Я» (1921; рус. пер. - М., 1925), «Будущность одной иллюзии» (1927; рус. пер. - М., 1930).

Исторические обстоятельства возникновения психоанализа. В конце XIX века в психиатрии исследовали такие явления как истерический паралич, потеря памяти и др. В числе средств их исследования были опыты с гипнозом.

Фрейд изучал опыты своих коллег и ставил опыты с гипнозом самостоятельно. Опытов было великое множество. Остановимся на двух из них. Первый. Пациенту приказывали через 5 минут после окончания гипноза пойти в такой-то угол комнаты и раскрыть зонт; че­ловек совершал это действие, но не мог сразу назвать его истинный мотив. Он считал, что ему «просто захотелось» это сделать; фактически же им руководило бессознательное (гипноз). Второй. Пациентка стра­дала болезнью, при которой были парализованы руки и ноги, речь была бессвязной и т.п. Однако под гипнозом женщина смогла рассказать, когда она заболела: отец ее умирал, она ухаживала за ним, но ей хоте­лось танцевать. Фрейд высказал предположение, что последнее желание было загнано вовнутрь, в бессознательное, а затем не имеющее нор­мального выхода желание проявилось в тяжелых симптомах. Когда больной рассказали о возможной причине ее болезни, т.е. довели ин­формацию до ее сознания, и она пережила это сообщение, то «симпто­мы» у нее исчезли, и женщина практически стала здоровой.

Из подобных опытов Фрейд сделал выводы: 1. Мотивация сознания не всегда соответствует действительным причинам поступка. 2. Поступок может определять силами, действующими в психике, но не доходящими до сознания. 3. Эти скрытые силы могут быть доведены до сознания с помощью определенных приемов.

Впоследст­вии Фрейд отказался от гипноза в целях диагностики и лечения заболе­ваний (не все пациенты поддавались гипнозу, у многих из них выздо­ровление оказывалось кратковременным и т.д.). Фрейд обнаружил к тому же, что многие психические болезни являются следствием имею­щихся у пациентов «комплексов» - групп переживаний, возникших у человека когда-то в детстве или юности и вытесненных в сферу бессоз­нательного. К таковым можно было отнести «комплекс Эдипа», «ком­плекс Электры», «кастрационный комплекс» и многие другие. Фрейд разработал метод их распознавания - метод свободных ассоциаций, который лег в основу психоанализа. Этот метод включал анализ сновидений, описок, обмолвок, острот и т.п. Анализ, иногда про­должительный, должен был привести к выявлению ком­плекса у того или иного пациента (порой у пациента оказывался не один, а несколько комплексов). Разработана была и методика изживания комплекса (или комплексов). Фрейд применял в своем учении ряд спе­цифических понятий - «либидо», «сублимация» и др.

Реальные успехи фрейдовского психоанализа (выздоровления значительного числа боль­ных, ранее считавшихся безнадежными) послужили его создателю ос­новой для формулировки собственного общего взгляда на психику че­ловека и на важнейшие мировоззренческие проблемы.

Даже пользуясь для построения своей мировоззренческой концепции такими понятиями, как «эрос» или «танатос», он вкладывал в них более широкий смысл: первое понималось как тенденция к жизни, второе - как тенденция к смерти. Под «либидо» подразумевалась не столько сексуальная энергия, сколько физическая энергия вообще.

Структура психики по Фрейду.

Одно из важнейших положений Фрейда, касающихся сознания и бессознательного, состояло в том, что «все душевные процессы по су­ществу бессознательны». Он сравнивал «Я» (сферу сознания) с всадни­ком, оседлавшим лошадь «Оно» (бессознательное) и потерявшим, в сущности, возможность ею управлять. Фрейд писал: По отношению к «Оно» «Я» подобно всаднику, который должен обуздать превосходя­щую силу лошади, с той только разницей, что всадник пытается совер­шить это собственными силами, «Я» же - силами заимствованными. Как всаднику, если он не хочет расстаться с лошадью, часто остается только вести ее туда, куда ей хочется, так и «Я» превращает обыкновен­ную волю «Оно» в действие, как будто бы это было его собственной волей.

Область психического подразделялась Фрейдом не только на «Оно» и «Я»: с его точки зрения, в ней имелась еще одна сфера - «Сверх-Я». Какова же роль всех этих структур в общей системе психики человека? «Оно» подчиняется закону, который Фрейд назвал «принципом удо­вольствия». «Оно» стремится к удовлетворению («разрядке») желаний и воздействует на «Я», ибо, только проникнув туда, желания могут реали­зоваться в конкретном поведенческом акте. «Я» возникает из потребно­сти совместить желания «Оно» с реальными условиями внешнего мира, поэтому в данной области психики господствует другой принцип - принцип реальности. «Я» - это инстанция психики, контактирующая с внешним миром и ответственная за адаптацию к нему. Но главная зада­ча «Я» - противостоять тем желаниям «Оно», которые несовместимы с социальными и культурными нормами. Такие желания «Я» вытесняет, не допуская их осознания. За тем, как «Я» выполняет эту функцию, сле­дит «Сверх-Я». Эта инстанция психики может быть упрощенно опреде­лена как моральное сознание человека. Заметив, что «цензура» «Я» пропустила какое-то несоответствующее содержанию «Сверх-Я» жела­ние, «Сверх-Я» начинает преследовать «Я», что выражается в чувстве вины. Вся эта динамика психических взаимодействий оказывается скрытой от сознания индивида.

Фрейд считал, что смысл жизни людей определяется стремлением к счастью. Счастье есть переживание наслаждений (гедонизм) и избежа­ние неудовольствий (эпикурейский вариант). Но программа стремления к счастью невыполнима для современного человека. Более реален для него путь невроза, бегства в болезнь. Куль­тура - источник несчастий, человек становится невротиком из-за огра­ничений цивилизации. Культурные ограничения не делают человека счастливым. Фрейд не различает по содержанию понятия культуры и цивилизации. И то, и другое для него - совокупность материальных и духовных ценностей. Вместо понятия государства также используется термин «культура». Причем переход человека к культуре (государству) Фрейд объясняет как отказ от острого переживания счастья к неудо­вольствию. Таким образом, переход к культуре - жертва, и дальнейшее развитие культуры требует все новых жертв. Под влиянием культуры ограничивается человеческая сексуальность. Культура предписывает моногамию, Фрейд же стремится доказать закономерность гетерогамии в современном обществе (гомосексуализм и бисексуальность рассмат­риваются им не как отклонения, а как особенности психического разви­тия человека).

Фрейда (и его последователей) часто называют критиками культуры. Однако он вовсе не призывал «назад к природе»; цивилизация, как ве­лосипед, движется только вперед. Что необходимо, по мнению Фрейда, так это радикальная реформа культуры.

Своеобразна трактовка Фрейдом факторов, обусловливающих разви­тие общества. К таким факторам он относит: 1) необходимость, идущую от природы; 2) основные противоположные силы живого - «Эрос» и «Танатос» (они действуют также в космосе); 3) социальные влечения человека; 4) трудовую деятельность индивидов; 5) деятельность соци­альных институтов. Такая картина движущих сил развития человече­ской цивилизации близка к социологической теории факторов. Однако почти все из перечисленных Фрейдом факторов оказываются зависи­мыми от либидо и тех или иных «комплексов» в психике индивидов. Фрейд заявляет, что истоки религии, морали, искусства и общества в целом обнаруживаются в комплексе Эдипа. Психология народов подоб­на психике отдельного невротика. Источник войн между народами, как и источник государственности, в бессознательном индивида. В эдиповом комплексе, утверждал Фрейд, совпадает начало религии, нравст­венности, общественности и искусства - в полном согласии с данными психоанализа, по которым этот комплекс составляет ядро всех неврозов.

Последователями психоаналитической концепции Фрейда, своеоб­разно развивавшими его представления о бессознательном, стали такие ученые, как А. Адлер (1870-1937), К. Юнг (1875-1961), Г. Салливен (1870-1937), Ж. Лакан (1901-1981), К. Хорни (1885-1952), В. Райх (1897-1957), Э. Фромм (1900-1980), Г. Маркузе (1898-1979). Их концепции обычно характеризуют как неофрейдистские.

Остановимся на рассмотрении взглядов К. Юнга и Э. Фромма.

Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский психолог, психиатр и культуро­лог, родоначальник аналитической психологии. Его основные сочине­ния: «О психологии» (1907), «Трансцендентная функция» (1916), «Психологические типы» (1921), «Проблемы души в наше время» (1931), «Психология и религия» (1940), «О психологии бессознательного» (1943), «Символика духа» (1948), «О корнях созна­ния» (1954), «Подход к бессознательному» (1961). Ученик и ближайший соратник Фрейда, он постепенно расходится во взглядах с учителем, прежде всего, в понимании сущности и природы бессознательного. Юнг выдвинул концепцию, согласно которой индивидуальное бессознатель­ное Фрейда является лишь частью обширного «коллективного бессозна­тельного» - общей памяти человеческого рода, передающейся по на­следству (такая память относится к расовой и национальной истории и даже к до-человеческому, животному существованию). Это общечелове­ческий опыт, характерный для всех людей. Коллективное бессозна­тельное является тем основанием, на котором вырастает индивидуаль­ная психика.

Юнг выдвинул одну из самых оригинальных идей в современной психологии - идею архетипов коллективного бессознательного. Архе­тип - это некие символические образы, являющиеся общими для всего человечества и представляющие собой адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов, стремлений и тенденций. В отличие от «первичных влечений» Фрейда, юнговские архетипы выступают как более глубинные осадки психики человека, накапливаемые в течение длительного периода приспособления и борьбы за существование как отдельного индивида, так и всего человеческого рода.

Составной частью «аналитической психологии» Юнга является представление о бессознательных психических силах индивида, органи­зованных в определенные системы образования, которые оказывают постоянные воздействия на жизнедеятельность человека. Юнг считал, что Фрейд открыл комплексы, приобретаемые в индивидуальной жизни человека, в основном в детстве; но надо идти дальше - к предкам, к разгадке комплексов, унаследованных индивидом из прошлого (некоторые из них начали формироваться еще у животных).

Юнг проводит более многоплановую, чем Фрейд, дифференциацию уровней психики, вводя ряд понятий, характеризующих, по его мнению, более широкое видение психики индивида. Многие из комплексов рас­сматриваются как социально обусловленные. Юнг выделяет такие кол­лективные инстанции в человеческой личности, как «Персона», «Тень», «Анима», «Анимус», «Самость» и др. «Персона» - это своеобразная маска, ширма, за которой скрывается «истинное Я»; «Тень» олицетво­ряет собой все низменное, примитивное в человеке, антисоциальные элементы в психической структуре личности; «Анима» и «Анимус» - абстрактные образы, представляющие женский архетип в мужчине и мужской в женщине; «Самость» - центральный архетип личности, во­круг которого концентрируются все психические свойства человека. Ес­ли у Фрейда «Оно» являлось всецело биологическим, то у Юнга бессоз­нательное включает и социальные моменты.

Важная тема исследований Юнга - духовная жизнь человека, причи­ны саморазрушения и возможности сохранения человеческой личности и общества. Юнг выделяет 4 «полюса» сознания: мышление, чувство, ощущение и интуицию. Хотя они существуют в сознании нераздельно, лишь одному из них принадлежит определяющая роль в жизни индиви­да. Наиболее общие психологические типы людей - «экстравертный» и «интровертный». Первых отличает открытость по отношению к окру­жающему миру и во многом зависимость от него. Вторых характеризует концентрация интересов в самом себе, независимость от объекта и го­товность действовать, исходя лишь из собственных намерений. Однако «чистых» экстравертов или интровертов практически не существует и любой из типов подвержен «противобежности».

Основным законом развития психики Юнг считает индивидуацию как процесс становления личности, ее «самопознания». Смысл индивидуации состоит в выделении личности из коллективных основ собст­венной психики, духовном рождении человека, возникновении психи­чески самостоятельного и способного к саморазвитию существа. Индивидуация - это достижение символа «Самости», который характеризует собой высшую точку духовного развития человека, тот общезначимый идеал, который, по сути дела, граничит с понятием Бога. В «аналитиче­ской психологии» «Самость» и «Бог» выступают практически как тож­дественные понятия («Бог внутри нас»). В представлении Юнга Бог олицетворяет собой символическое выражение определенного психиче­ского состояния личности. Это означает, что каждый индивид может

иметь своего бога, свою религию, свою систему ценностей. Задачей «аналитической психологии» Юнг считал помощь человеку в уяснении смысла и цели своей жизни.

Эрих Фромм (1900 – 1980) - немецко-американский философ, психолог и социо­лог. Его основные сочинения: «Бегство от свободы» (1941), «Человек для себя» (1947), «Здоровое общество» (1955), «Искусство любить» (1956), «Концепция человека у Маркса» (1961), «Сердце человека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть» (1976) и др. Творчество Фромма характеризуется широким использованием и критическим переосмыс­лением идей Фрейда. В центре внимания Фромма - проблема человека в социокультурном измерении. В поисках ответа на вопрос, какие силы, помимо сознательных, определяют человеческое поведение, чувства и мысли, Фромм, как и Фрейд, указывает на внутрипсихические, бессоз­нательные побуждения. Но Фромм стремился преодолеть фрейдовский биопсихологизм, трактуя человека с позиций эволюционного социо-биологического принципа историзма, связывая человеческие страсти не с инстинктивной, а с социальной природой человека. По Фромму, челове­ка создают не столько инстинкты и их подавление, сколько стихийно бессознательная история. Характер человека меняется от одной истори­ческой эпохи к другой, от одной экономической, социальной, политиче­ской и идеологической системы к другой.

Фромм считал, что при капитализме экономическая деятельность, материальная выгода становятся самоцелью; человек живет не ради собственного счастья, а ради этой цели, он становится винтиком огром­ной машины. Психологическим следствием этой всеподавляющей тен­денции к накоплению капитала является неосознаваемое чувство собст­венного ничтожества и бессилия. Фромм особенно подчеркивает факт отчуждения - отрыв человека от орудий труда, от природы, от своих собратьев и даже от самого себя. Все становится товаром для продажи. Осознание своей отделенности и собственной беспомощности перед силами природы и общества становятся, по Фромму, источником стыда, тревоги, чувства вины.

Переосмысливая идеи классического психоанализа, Фромм критику­ет Фрейда прежде всего за то, что он в известной степени отделил пси­хологию от этики. Фромм считал, что человеческое существование и свобода изначально неразделимы. Он различает «свободу от» (негатив­ную) и «свободу на» (позитивную). Обратной стороной «свободы от» является отчуждение и одиночество. Фрейд выделяет три типичных невротических механизма «бегства» (психологической защиты) от негативной свободы: 1) авторитарная разновидность невротического харак­тера, выражающаяся в мазохистской страсти к подчинению себя другим или в садистской страсти к подчинению других себе; 2) конформистская (и наиболее распространенная) разновидность, которая реализуется в отказе от своей индивидуальности, обезличивании и подчинении массо­вым стандартам; 3) деструктивная разновидность - неудержимая (и также, в целом, бессознательная) тяга к разрушению, насилию, жесто­кости. Фромм связывает надежды на лучшее с таким реформированием общества, которое открыло бы простор «свободе на». Главная задача в построении душевно здорового общества - воспитание в людях про­дуктивного характера. Продуктивность - это способность человека к самореализации, способность использовать свои силы, способность лю­бить. Любовь, по Фромму, дает единственно верный ответ на проблему человеческого существования. Непродуктивность трактуется как неспо­собность любить и реализовать себя, использовать свои силы, когда ме­сто самореализующих действий занимают навязанные бессознательной тревогой формы активности. Фромм выделяет следующие формы не­продуктивной ориентации характера: рецептивный, эксплуататорский, накопительский и рыночный.

Наиболее полно принципы, на которых должно строиться душевно здоровое общество, Фромм изложил в книге «Иметь или быть?», где он предлагает заменить доминирующую ныне в характере человека уста­новку на обладание установкой на бытие.

Рассуждая о том, что есть человек, Фромм утверждает, что сущность человека представляет противоречие, «внутренне присущее человече­скому существованию», - противоречие между бытием человека в при­роде и тем, что человек выходит за пределы природы благодаря «спо­собности осознания себя, других, прошлого и настоящего». Факт выде­ления человека из животного мира воспринимается Фроммом в плане возникновения «экзистенциальных дихотомий», наиболее существен­ными из которых являются дихотомия между жизнью и смертью, силой и слабостью человека, сознанием и неуверенностью, потенциями чело­века и невозможностью их реализовать, стремлением к гармонии с ми­ром, с внешним бытием и попыткой сохранить свою уникальность. Иную природу имеют так называемые «исторические дихотомии». К ним относятся дихотомии, не являющиеся необходимой частью челове­ческого существования, а создающиеся и разрешаемые в процессе исто­рического развития (например, противоречия между достижениями тех­нического прогресса и неспособностью их использовать на благо сво­бодного развития личности и счастье общества). Фромм считает, что усилия индивида должны быть направлены на разрешение «экзистенци­альных дихотомий», поскольку человек может реагировать на истори­ческие противоречия, аннулируя их посредством своей собственной деятельности. Но человек, по Фромму, не может аннулировать экзи­стенциальные дихотомии, несмотря на то, что он может реагировать на них различными способами.

Его программа оздоровления общества зиждет­ся на принципах уважения к человеческой личности, переориентации человеческого характера на гуманистические ценности, раскрытии под­линной индивидуальности, способностей к любви и созидательной дея­тельности. Осуществлению таких преобразований, по мнению Фромма, может способствовать «гуманистический психоанализ».

12