Учение о Брахмане-Атмане

Учение о Брахмане-Атмане играет в философии упанишад ключевую роль, составляя идейную основу двух «предвечных философий»- санкхьи и йоги.

Различаются «высший» и «низший» Брахман. Первый, лишен атрибутов. Он не рожден, непреходящ, изначален, не имеет облика и цвета, в нем «умирает

звук». В высшем Брахмане сосредоточены начало и конец вселенной, даже лишенный частей он «видим за пределами трех времен». Низший Брахман, напротив,наделен атрибутами и реализует себя в индивидуальных проявлениях, т. е. как Атман. Важнейшими атрибутами низшего Брахмана являются пространство и время. Он выступает как многообразно проявляющая себя творческая сила ,порождающая «все миры, всех богов, все небесные светила, все воды». В нем скрыты «знание» и «незнание», он наделен колдовской силой майи (мировой иллюзии). Под его властью развертывается действие всех стихий. В процессе этой творческой деятельности он вступает в соединении с «сущностью сущностей», с тем, что составляет «начало и конец всего», т. е. высшим Брахманом. До соединения с Атманом, высший Брахман скрыт под покровом двух первоначал, автономных по отношению друг к другу: пракрити (бук. «производящая»)- материи, природы и пуруши (бук. «муж», «человек»)-духа, одушевляющего природу и все существа (богов, людей, животных, насекомых, растения). В этом качестве он отождествляется с творящим все живое Атманом ( дживатман ). Соответственно различению «высшего» и «низшего» Брахмана определяются и «два образа» Брахмана. В учениии о пракрити и пуруши содер-

жится намек на древнейшее представление о двух первоначалах мира: «производящем»- женском и «жизнетворящем» - мужском. Эта древнейшая интуиция, уходящая своими корнями в архаические пласты мифа творения, приобретает в философии упанишад характер философски обоснованной доктрины.

Учение о Брахмане-Атмане, символизирующее представление о «высшей реальности», рассматривается в упанишадах как «высшее» знание. Без этого знания жизнь человека превращается в страдание, т. к. подлинный источник

всех людских бед и несвободы коренится в незнании «истинных путей Духа, скрытого своими проявлениями».

Первый шаг к постижение «высшего знания» это усвоение учения упаниишад о подлинных первопричинах и первоосновах всего сущего. Оно заключено в первой из «предвечных философий»- санкхье . Вместе с тем постиже-

ние мудрости, заключенной в ней. не является самоцелью, т. к. полученноепри этом знание, взятое само по себе, не способно избавить человека отстраданий. Оно может лишь убедить его в иллюзорности мира, в котором он живет и действует, и в ложности тех представлений о нем, которые складываются у индивида в процессе его жизни. Освобождение способно дать человеку только сочетание « высшего знания» с подвижничеством, основу которого составляет прохождение четырех ступеней добродетельной жизни ( ашрамов ) и соблюдение единого обряда- йоги . Учение об этом обряде является содержанием второй «предвечной философии» упанишад, имеющее то же название- йога.

санкхья-йога

Постоянно подчеркивается, не только в упанишадах, но и в более поздних текстах, следующих традиции упанишад, органическая связь санкхьи и йоги.

Они характеризуются здесь, как два различных способа(метода) достижения одной цели-освобождения от страдания ( мокша ), необходимо дополняющие друг друга. В философии санкхьи-йоги была, впервые, предпринята попытка не только создать идеальную (т. е. адекватную»абсолютной реальности») модель космоса, но и определить путь, следуя которому человек смог бы привести свою жизнь в соответствие с этим идеальным образцом и достичь благодаря этому свободы и бессмертия, не только в « той», но и в « этой» жизни.

Уже в древних упанишадах говорится о трех различных путях жизни, которые связаны с учением о самсаре (букв. «проистечение») -мировом пото-

ке жизни. Два мировых первоэлемента -манифестация первоначал Дух (Пуруша) и материя, природа (Пракрити), попадая в этот поток, уносится им до тех пор, пока у Пуруши не возникает сила и желание выбраться из него. Действие этого закона( самсары) имеет отношение и к человеку. Его духовное «Я», также мечется в сетях самсары и испытывает при этом ощущение несвободы и страдания . Пуруша (мировой дух) выбравшись, из этого потока «на другой берег» выступает при этом как «вседелающий и всезнающий» Атман. Освобождение же человека от сетей самсары связано не только с постижением «высшего знания», но и с представлением об истинном пути жизни. Учение о трех путях жизни, так же, как и учение о Брахмане-Атмане содержится уже в древних упанишадах. ( Брихадараньяка уп-даVI. 2. 2. 12-16. Чхандогья упанинада V. 1О. 1-8 ).

Первый из них, «путь богов» ( деваяна ) -праведный. Он предполагал стремление к высшему знанию и следование единому обряду йоги. Это путь не служения, а подвижничества . Пройдя его, человек уже не возвращается в

«этот мир» и продолжает свою новую жизнь в «мирах Брахмана», здесь он обретает блаженство и бессмертие. Этому пути противопоставлены два других.

Второй, «путь предков» ( питрияна ), основанный на соблюдении предписанных обрядов, не дает полного освобождения. В своей новой жизни бессмертная душа, идущего этим путем человека, возвращается вновь в «этот мир», но вселяется в новое тело, рожденное из «огня женщины» (т. е обычным естественным путем). В результате она (душа) опять попадает в мировой круговорот рождений и вновь оказывается подверженной страданию.

Третий путь-путь людей невежественных и отличающихся дурным поведением, нарушающих дхарму (букв. «основа», «долг», «закон»), правду, праведность. В новых рождениях их души обречены на переселение в тела насекомых, собак, свиней, шудр (нечистых). Так действует еще один космический закон кармы (букв. «действие», «деяние», «возмездие»)-безличная, неумолимая сила, подводящая итог благим и дурным деяниям всех людей в этой жизни и воздающая им по заслугам в другой.

Таким образом, философия упанишад это не только учение об истине, но и определенная нравственная установка, предполагающая новую духовно-культурную организацию жизни, которая станет определяющей для человека но

вой «классической эпохи» Древней Индии.

Важно подчеркнуть, что связь санкхьи и йоги в учении упанишад носила не формальный, а глубинный характер. Она опиралась на идущую от космогонии вед традицию, в которой физические и психические элементы имеют

общую, реальную в своей основе, природу. В санкхье-йоге, как и в ведах, любой психический акт (чувственный, рациональный, познавательный, рассматривается как чисто материальный процесс. Нравственность также была аффектирована: чистота, доброта и т.п. понимались не как духовные качества, но как «очищенная», «тонкая» материя в виде сознания. Озарение, деятельность, заблуждение (т. н, «гуны» ), «пропитывают весь универсум и устанавливают органическую, симпатическую связь между человеком и космосом».

Сохранение связи с традиционной для вед космогонической традиции обеспечивалось в упанишадах двуединой задачей, которую решали «предвечные» философии. Если санкхья решала задачу «космизации человеческого духа»,то йога была призвана (будучи прежде всего «практикой») осуществить « космизацию тела» человека.

В своих действиях йог отталкивался «именно от совершенного идеального

космоса. . соотнося вдох и выдох с ритмами дня и ночи, потом с растущей и убывающей луной, месяцами, годами, наконец с самым долгими промежутками

космического времени. . . посредством своего дыхательного ритма йогин повторяет и, так сказать, проживает заново Великое Время(махакальпа), периодические сотворения и разрушения Вселенной, космические»дни и ночи».

Задерживая дыхание, фиксируя его в сушумне (высшем напряжении духовной энергии Г. П. ), он преодолевает мир феноменов, переходит в ту необусловленную, вневременную сферу, где нет»ни дня, ни ночи», »ни болезни, ни смерти. . . ностальгия по изначальной блаженной полноте мира воодушевляет и осмысляет все йогические практики»⁶⁹