Ведический образец и классическая культура индии

На всех уровнях человеческого опыта, даже

самых заурядных, архетипы продолжают

придавать смысл жизни и творить «культурные

ценности. . . архаическая духовность остается

на свой лад живой, не в качестве АКТА, не в

качестве того, что человек может реально может

осуществить, но в качестве творческой ностальгии-

ностальгии,творящей автономные цен-ности:искусство.

науки, социальную мистику и. т. д.

М. Элиаде

С окончанием периода упанишад завершается эпоха вед. На смену ей приходит классическая эпоха древнеиндийской культуры . Ему предшествует эпический период- это время оформления итихас, сутр, шастр, даршан громадного, по объему и, универсального по своему содержанию и значению,

корпуса постведической литературы, который обозначался термином смрити (букв. «запоминаемое», »записанное» ) . В отличие, от собственно ведических, эти тексты не рассматривались, как результат, данного свыше. «откровения», а приписывались отдельным авторитетам. Появление подобных текстов, большинство из которых не было непосредственно связанно с ритуалом, знаменовало собой укрепление приоритета письменного, литературного слова.

Не имея официального статуса «священных книг», целый ряд текстов «смрити» пользовались таким огромным авторитетом и исключительной популярностью, что это уравнивало их по значимости с ведами, В первую очеред это относится к великой эпической поэме «Махабхарата», которую многие почитали в качестве пятой веды. »Для кшатриев, касты правителей и воинов, «Махабхарата» поистине заменяла Веды и упанишады» ⁷⁴. Не меньшим был и авторитет знаменитой «Манавадхармашастры»(«Законов Ману»), которая считалась» ведой низших каст» и «Бхагавадгиты», которую нередко называли упанишадой. Благодаря текстам «смрити», ведический образец культуры, окончательно оформившийся в учении упанишад, получил широчайшее распространение в качестве той первосновы, на которой формированля на протяжении веков менталитет индийского этноса и духовная культура не только средневековой Индии, но и многих стран дальнего Востока.

Среди текстов «смрити» Махабхарата (Сказание о великой битве бахратов) занимает особое место. Она имела иной источник своего возникновения, отличный от ведического. Традиционно она была связана не с сословием жрецов- брахманов, а с кастой воинов-кшатриев. Принимая в целом ведическую мудрость в той форме, в какой она сложилась в эпоху упанишад, творцы и расказчики Махабхараты стремились к синтезу ее с идеей служения долгу воина. Предание приписывает авторство Махабхараты божественному мудрецу Вьясе и называет имена трех мудрецов–расказчиков поэмы Вайшампаяну, Уграшраваса, Санджаю, которые попеременно рассказывают поэму, обращаясь к трем царям. «В течение двух тысячелетий Махабхарата составляла основу образования, приобщения хинду (индусов) к грамоте и образованию»⁷⁵

Первоначально поэма существовала в устной традиции. Обобщение входящих в нее разнообразных текстов начинается в V-VI вв до н. э.и завершается в I в. до н. э. Окончательная редакция Махабхараты относится к V в н. э. Махабхарата входит в группу текстов « смрити», имеющих общее название итихасы (букв. исторические предания о прошедших событиях),

В их число входят пураны вед (букв. «древние», «так было»), которые примыкали к Махабхарате. Канонический свод включет 18 великих «махапуран» и столько же второстепенных «подпуран». Пуранам было свойственно жанровое разнообразие. Среди них были канонические и неканонические тексты, прос лавлявшие триады богов ведического пантеона и женские божества (Деви).В состав пуран входили также :сказания и предания (итивритта), рассказы и Сказки (ахьяика), иллюстрированные повествования (удахарана ). В ряде случаев в пураны включались и трактаты по этике, искусству, своды законов, некоторые из которых рассматривались, как «священные книги» индуизма.

Махабхарата прежде всего пурана-эпическое повествование о вражде и грандиозной битве на поле Куру двух родов - куравов и пандавов. В соответствии с ведической традицией всем событиям, происходящим в Поэме, придан космический масштаб и особый символический смысл. Поле куру, где происходит решающая битва между куравами и пандавами, трактуется как «поле дхармы» (чести, доблести, закона), что сообщает сражению космическое значение, а рассуждениям участвующих в ней персонажей - философский и религиозно-этический смысл. Это находит выражение не только в том, что все сюжеты и образы поэмы «пронизаны духом вед», но и в том, что в текст поэмы органически вошли ряд философских и религиозно-этических трактатов. Таких текстов в поэме четыре. Все они по своему идейному содержанию близки к позиции упанишад: «Книга Санатсуджаты» и «Анугита», представляют собой изложение древней, т. н. атеистической Санкхьи. «Мокшадхарма», созданная в I тысячелетии до н. э. , один из авторитетнейших памятников древнеиндийских философских школ Санкхьи и Йоги.

Особой популярностью, вплоть до наших дней, пользуется знаменитая Бхагавадгита (букв. «божественная песнь») -религиозно-этический и философский тракт. возникший самостоятельно в период V-IIвв. до н. э. а затем включенный в IV книгу Махабхараты. В Бхагавадгите получили дальнейшее развитие и оформление многие идеи упанишад. Вместе с тем, они переосмысливаются в Гите в духе религиозного учения вишнуитов-бхагавитов и приобретают отчетливо-выраженную этическую направленность. В центре внимания учения Гиты не проблема знания, а нравственные категории - действия и долга . Именно они оказываются связанными не только с пониманием природы человека в Гите, но и с тем его идеалом, который воплощен в образе одного из главных действующих лиц поэмы- воина Арджуны. В отличие от отрешенного от мира саньясина (нищего аскета), воплощавшего в ведах идеал человека, он выступает, как активно действующий бхакта (поклонник бхакта йоги ), воспринимающий свое участие в битве не только, как столкновение с врагом, но и как сражение на « поле дхармы » во имя высшей справедливости . Об этом свидетельствует диалог, который постоянно ведет Арджуны со своим духовным»двойником»богом Кришной, о единстве «должного знания» и»должного действия».

С этих этических позиций в Гите обосновываются учения:

1 . «О должном действии ".

2. « О четырех видах йоги ": Джнана йоге- йоге познания. Раджа йоге- йоге самоуглубления. Бхакта йоге -йоге богопознания (Абсолюта- Ишвары). Карма йоге (без бога)- йогической практике, связанной с»должным действием».

Характеризуя отношение между» йогой познания» и «йогой самоуглубления» академик Б. Л . Смирнов писал: «Закон об «ашрама»(обители)является как бы переходом от теоретической Санкхьи с ее освобождающим познанием (джнана-йогой) к практике раджи-йоги(царственной йоги), название которой объясняется двояко*как указание на то, что эта йога является наивысшей среди йогических систем, и как определение цели йоги-освобождения»⁷⁶

3 . «О должном знании ", в центре внимания, которого стоит проблема связи ведического знания с максимами праведной жизни.

4. « О трех гунах» . В «Гите», это учение, истоки которого содержатся в упанишадах, приобретает характер законченной системы. Следуя традиции упанишад гуны трактуются здесь как качества из которых «сплетается»ткань природы (пракрити). Ими являются: саттва-ясность, гармония. раджас -движение, стремление, тамас -тьма, инерция. Только первая из них, с нравственной точки зрения, связана в «Гите» с добродетелью и носит положительный характер. В реальной жизни равновесие гун постоянно нарушается, причиной этого является «высочайший дух» ( Пурушотама ),в котором едины природа (пракрити) и дух (Пуруша). Здесь он соответствует Брахману-Атману упанишад. В момент равновесия начинается процесс «проявления» (это момент, когда из находившейся в потенциальном состоянии природы (продахны) рождается «мировой Разум» ( буддхи ). Таким образом, в отличие от упанишад, где материя и дух существуют отдельно друг от друга, в « Гите» они едины.

С традицией упанишад было связано и все дальнейшее развитие философской мысли Индии. Все основные философские системы ( даршаны ) древней Индии ( санкхья, йога, веданта, миманса, вайжешика, ньяйя ), за исключением одной локаяты (чарваки), которая отрицает авторитет вед и носит материалистический характер, непосредственно связаны с традицией упанишад .

В классический период ведический образец стал основой организации практически всех форм человеческой деятельности: философии, науки, искусства, хозяйственной и политической деятельности. Интегрирующая роль ведического образцакультуры нашла свое наиболее полное отражение не только в эпической, но и в других формах литературы, входящих в корпус «смрити». В период с V в. до н. э по V в. н. э. в состав корпуса литературы «смрити» вошли тексты, обозначаемые термином сутры (букв, «нить», руководство) . Они представляли собой, изложенные в краткой форме своды правил в различных областях знания и деятельности (ритуальной, обрядовой, этической, законодательной. художественной). К сутрам относились шесть веданг (бук. »члены вед»)-наук. Первоначально они были тесным образом связаны с ведическим ритуалом, не случайно, полным знанием вед считалось, знание их с»ангами». Членами вед считались:фонетика ( шикша ). руководство к ритуалу ( кальпа ), грамматика или «веда вед» ( вьякарна ), метрика ( чандаса ), словарь и этимология ( нирукта ), астрономия ( джъетиша ). Уже простое перечисление этих наук свидетельствует о приоритетной роли, в зарождавшейся ведической науке, знаний, связанных со словом, музыкой, ритуалистикой. Другие науки, считавшиеся прикладными, связаные не с ритуалом, а с практической деятельностью, образовали группу упавед («низшее», второстепенное знание). В нее вошли 4 науки : айюрведа (медицина), дханурведа (военная наука), гандхарваведа (музыка). стхапатья (механика). Каждая из них, как и веданги, соотносилась с той или иной ведой. Айюрведа примыкала к Ригведе. или Атхарваведе. Дханурведа и гандхарваведа к Яджурведе. Стхапатья, к Атхарваведе.

Столь тесная связь с ритуалистикой даже конкретного знания не была простой данью традиции. Она определялась тем обстоятельством, что ведический обряд включал в себя (прежде всего через посредством Яджурведы и Атхарваведы) магические ритуалы, которые издревле использовались с целью подчинения и использования в своих целях космических и природных сил. С ними было связано появление первых знаний в области астрономии, медицины, математики. Большое влияние оказали магические ритуалы на развитие символических форм мышления и искуство драмы. Вместе с тем, в состав сутр входили также многочисленные тексты непосредственно связанные с ритуалистикой: кальпасутры, представлявшие собой дополнения к Брахманам, шраутасутры , посвященные порядку ри-

туальных жертвоприношений, грихьясутры -наставления к домашним обрядам. Особое место, среди текстов сутр. занимали дхармасутры-трактаты, представлявшие своды правил и норм, относящиеся к различным формам деятельности. Среди этой группы текстов есть такие, которым было суждено сыграть значительнувю роль в истории индийской культуры. К ним относятся: Манудхармасутра (Законы Ману) - II в. до н. э. , автором которой считался легендарный мудрец Ману, управляющий определенным мировым периодом. Трактат сыграл выдающуюся роль в становлении этики индийского этноса и до сих пор считается одой из наиболее почитаемых «священных» книг Индии, его роль в духовной жизни индусов иногда сравнивают с ролью Нового Завета в становлении европейской духовности.

Йога-сутра (III в. до н. э. ), т. н. классическая йога, автором которой считается Патанджали, до сих пор почитается, как изложение учения о высшей из йогических практик.

Брахмасутра (III-IV вв до н. э. ), сумарное изложение учения упанишад, автором которого считался мудрец Бадараяна. Она является наиболее авторитетным текстом древней санкхьи, положившей начало философии мимансы.

Значительный след оставили в истории индийской культуры сутры и связаные с ними шастры, посвященные проблемам эстетики и искусства.

Читрасутра (читра букв. картина), представляет собой трактат, который содержит детальное описание канонических норм древнеиндийского изобразительного искусства. Их должны были придерживаться живописцы и скульпторы при изображении богов. (первые такие изображения появились в I в. до н. э. ). В трактате также рассматривались вопросы происхождения и классификации искусств.

«Без науки танца правила живописи непонятны. . . техника танца трудно доступна тому, кто не знает музыки. Ибо без музыки танец не может существовать. . . . Музыка не может быть понятна без пения. . »⁷⁷. .

Согласно этому тексту, иерархия искусств выстраивается в полном соответствии с ведической традицией, в которой приоритетная роль в знании вообще, в том числе и в «знании искусства», принадлежит звуковому образу. В примыкающей к Читрасутре, более поздней сутре Читралакшане, дается не только детальное описание происхождения живописи, но указывается на то, что первая «картина» была создана благодаря способности видения, т. е благодаря не деятельности чувств, а внутренней сосредоточенности и духовному «озарению». Создание первой читры (картины), приписывается богу-мастеру Вишвакарману. При ее создании он руководствовался, согласно тексту сутры, указаниями верховного божества Брахмы.Вот как описывается в трактате это событие:

«Сначала в мире появились веды и жертвоприношение. Когда построили чатью (храм Г. П. ), тогда появилась необходимость нарисовать картину, Поэтому живопись надо почитать наряду с ведами. Я первый, кто нарисовал человека таким образом. Я научил людей рисовать. Затем тому, что было нарисовано, я дал название ЧИТРА, то есть картина. И впредь, если люди в соответсвии с этим по какому либо поводу или без повода в стиле нари сованного что-нибудь изобразят, то это следует называть картиной. . . По бно тому, как все реки текут в океан, а из океана добываются драгоцен-

ности, вокруг солнца вращаются планеты, а святые риши и боги зависят от Брахмы, таким образом. . . все виды искусства поистине подчинены живописи»⁷⁸

Несколько позднее сутр, а в ряде случаев и на их основе , возникла еще одна группа текстов, вошедших в состав литературы класса смрити. Ими были - шастры (букв. «свод законов» ), сборники предписаний, руководства по различным областям деятельности, трактаты, посвященные политике, этике, искусству. Большинство из них рассматривалось в качестве «священных книг» (вед) низших каст. Некоторые из шастр снискали мировую славу и сохранили свое значение до сих пор в качестве классических текстов, имеющих общечело-

веческое культурное значение. Примером такого рода текстов могут служить Трактаты «Натья шастра» и «Атхаршастра».

Первый из них, Натья шастра (V в. до н. э. ) фундаментальный труд посвященный искусству музыки, танца и драмы, оказал огромное влияние на развитие не только этих искусств, но и архитектуры и скульптуры Индии.

Согласно тексту «Натья веда « была создана Брахмой с целью исправления поколения людей эпохи критаюги погрязших в стремлении к чувственным удовольствиям и алчности.Создание этой шастры имело целью приблизить к ведическому знанию представителей тех Варн(шудры).которые были недостойны,чтобы веды «достигали их слуха».Натья это «пятая веда».посредством .которой они могли бы «видеть и слышать» ведическую мудрость. Натью создал великий Брахма «соединив ее с итихасами,которые,должны были соответствовать дхарме и артхе,содействовать славе,содержать добрые советы и мудрые изречения,давать наставления будущим поколениям и обогатится учениями всех шастр и охватить все искусства и ремесла»…В драме нет предпочтения демонам и богов,ибо драма есть представление состояния трех миров.В ней упоминаются долг,охота,деньги,смех, борьба, любовь, убийство. Она учит долгу тех, кто пренебрегает им, любви тех, кто стремится к ней,очищает тех, кто невоспитан или непокорен,поддерживает сдержанность в тех,кто дисциплинирован, рождает мужества в трусе, энергию в герое, просвещает неразумных,дает мудрость ученику. Она дает развлечение царям,твердость души тем,кого одолела печаль,надежду на богатство тому,кто стремится к нему,приносит спокойствие тем,кто возбужденг…Она рассказывает о действиях людей добрых,злых и безразличных и дает всем им мужество,развлечение и счастье,а ровно и совет…Драма,таким образом,будет поучительна для всех благодаря действиям и состояниям,изображенным в ней»⁷⁹ Музыка и танец составляют основу не только индийской драмы. В композиции и скульптуре храмовых построек, как древней так и средневековой Индии явственно ощутимы музыкальная ритмика и пластика поз индийского

В трактате «Натья шастра», создание которого приписывается мудрецу Бахрате, анализируется не только проблема связи музыки и танца с драматическим действом, составляющим основу древнего(внешнего) ведического ритуала, но и значение каждого движения в танце. Выполняя ритмические движения танцор использует язык жестов, и движений рук, глаз, головы и ног, а также выражений лица для передачи настроений, эмоций, чувств, акций и идей. « Танцор создает окружение, где тема, песня и ритм вместе порождают специфическую эмоцию или чувство( расу ). Индийские храмы по всей стране украшены панелями с изображениями грациозных танцующих фигур в роскошном великолепии и музыкантов играющих на своих инструментах. В Натья шастре танец является одной из высочайших форм представления божественной(и космической Г. П. )силы в индийском искусстве, и это видно в передаче роли бога Шивы как Натараджи, бога танца».⁸⁰(П. Невиль Ритм и мелодия в камне. ).Эстетические идеи и художественный канон сформулированные в таких известных трактатах, как Натья шастра и Читрасутра получили отражение и в более поздних текстах об архитектуре Шильпашастра (трактат о ремеслах V в. н. э. , в котором был раздел посвященный архитектуре),

Манасара шильпашастра (трактат об архитектуре),

Васу шастра трактат о скульптуре)

Артхашастра ( « Наука политики» . III в. н. э. )- трактат представляет собой выдающийся образец философской, социально-правовой, и социальноэкономической мысли. Идейной основой этого текста является философия упанишад. В нем впервые дается определение санкхьи и йоги, как самостоятельных направлений философской мысли, устанавливается место философии в системе наук. В первом отделе этого трактата в Разделе I. Главе. Установление места философии говорится:

« Философия, учение о трех ведах. учение о хозяйстве, учение о госу дарственном управлении-это науки. . . Философия это санкхья, йога и локаята Философия занимается тем, что исследует при помощи логических доказа тельств:в учении о трех ведах-законное и незаконное, в учении о хозяйстве-пользу и вред, в учении о государственном управлении- верную и не верную политику, и исследует при этом сильные и слабые стороны этих на ук, приносит пользу людям. укрепляет дух в бедствии и в счастье и дает умение рассуждать, говорить и действовать.

Философия всегда считается светильником всех наук, средством для совершения всякого дела, опорою всех установлений…»

В следующей Главе 3. Установление места учению о трех ведах, говорится о той роли, которую играет ведическая традиция в организации традиционных (связанных с ритуалом жертвоприношения) наук и о ее роли в организации социальной структуры общества и духовной жизни индивида:

«Сама-, Риг-, Яджур-веды составляют троицу вед. Атхарваведа и Итихасаведа тоже веды. Учение о произношении, обрядовый ритуал, грамматика. этимология, метрика, астрономия-это вспомогательные науки.

Этот закон троицы вед полезен тем, что устанавливает свои законы для каждой из четырех каст и для каждой из четырех ступеней жизни»⁸¹

Данный отрывок из текста «Артхашастры» является яркой характеристикой того культурного итога, к которому привел процесс внедрения созданного философией упанишад образца в практику древнеиндийской цивилизации.

С этого момента культура Древней Индии приобрела то единство, ту целостность, которая дала последующим поколением право считать ее одним из образцов классической культуры Древнего мира.

При всей значительности содержащихся в шастрах идей сами они не рассматривались в качестве «кодексов законов», а являлись для них лишь основой. Возникновение текстов смрити, которые содержат, по существу, объем знания, охватывающий все сферы жизни и деятельности индийского общества, свидетельствует о той решающей роли, которую сыграли веды в становлении культуры одной из великих цивилизаций Древнего мира. Вместе с темэтим не исчерпывается их культурное значение. Культурный потенциал ведического знания, по мере его использования в различных культурных ареалах, как Востока, так и Запада, все в большей степени обнаруживает свое

универсальное значение. Становится очевидным тот факт, что обращение к мудрости вед открывает человеку уникальную возможность приобщиться к одному из великих образцов общечеловеческой культуры.

ПРИЛОЖЕНИЯ